活頁刊

論懷疑

吳主光

 

  多年前曾經有一段時期我軟弱,跌倒,離開神,停止了讀經祈禱的靈修生活。然後有一天,我突然懷疑起我的信仰來。我想:可能沒有神吧!於是我拼命地抓許多理由來支持我的想法。愈想愈覺得真是這樣。我的生活也越來越不像樣,因為既然沒有神,誰來管我呢﹖可是我總覺得還有一種力量在管着我的。當時我不知道那是甚麼(現在想起來就知道是聖靈,祂並沒有因我懷疑祂而離開我),只覺得內心因自己的軟弱而感到痛苦,感到莫明的虛空,自咎,不安。

  一天,當我返回自己的房間之際,突然感到很有需要祈禱,但又不信有神,十分矛盾。終於我還是跪下祈禱說:“神啊!倘若有你,求你告訴我。”立刻,我聽見右耳邊有聲音說:“你為甚麼犯罪﹖”我下意識地回答說:“我是不想犯罪的,只不過有一種力量迫使我去犯罪罷了。”“你以為這力量是甚麼﹖”“是魔鬼!”我十分肯定地回答。突然我立刻醒悟過來:為甚麼我肯定有魔鬼存在,而不肯相信有神﹖啊!我是何等的愚拙﹖於是我向神認罪悔改,立志一生再也不懷疑祂。立即,大喜樂與能力充滿了我。

  那次的經歷之後,我檢討自己因何會懷疑起來,得到了寶貴的答案。願意將自己所得的與各位分享:

一.不合邏輯的懷疑

  我們知道正常的,合科學的懷疑,是在深入研究之時,發現有通不過的地方,雖然參考過許多書籍著作,請教過許多有研究的專門人士,亦無法解決,於是才下初步的判決:“可能這裏有錯”。但因為只是屬於初步的判決,很希望聽取相反的意見,從而得到平衡的結論。可是,我那一次的懷疑既沒有在深入研究中發現有錯,也沒有參考別人的意見,反在犯罪與神疏遠的情況下,無緣無故地懷疑起來。後來雖然抓到一些理由來支持自己,但明顯地這些後來才找到的理由,絕不可能是產生懷疑的真正因素。我以為,這類不合邏輯的懷疑,是出自魔鬼的攻擊的。

二.不平衡的懷疑

  要懷疑一件事,必須把正面和反面的理由都放在一起來比較,看是反面的理由強還是正面的理由強﹖倘若只作單方面的思考,永遠得不到平衡的答案。今天,許多基督徒只在一點小事上就想不通,就立刻懷疑起來,其實那少許的想不通,縱使是肯定了,亦不應視作足以否定全部信仰的根據。因為正面的理由還多着呢﹖試想想基督教的信仰仍是當今普世得到最多科學鑑證的宗教;聖經許多的預言得到奇妙的應驗;聖經經歷數千年的考驗至今仍然屹立不倒;聖經到如今仍然是普世最多人閱讀和最暢銷的書;聖經有許多考古學的發現為證;聖經深深地改變這個世界的歷史,改變許多人的生命;許多禱告帶來之神蹟…這許多的根據,叫我們的信仰穩如泰山,那少許的懷疑怎可能反證這樣堅固的根基﹖

三.絕路的懷疑

  一次主耶穌講論祂的肉是可吃的,祂的血是可喝的。我們知道猶太人最怕吃血,何況是人血呢﹖所以他們不明白主所說的意思,並且表示討厭種這講法。雖然主解釋了祂所講的話,是指着“靈”指着“生命”說的,他們仍然不肯相信。於是眾人都離開主,不再跟隨祂了。耶穌問十二個門徒說:“你們也要去麼﹖”從這問題,我們知道,十二門徒當時也不能明白主的血怎能讓人喝,他們也是一樣感到困擾。西門彼得想了一想就說:“主啊!你有永生之道,我們還歸從誰呢﹖”這是一個何等有智慧的回答!意思說:那問題雖然我們想不通,但有甚麼相干呢﹖倘若我們跟着眾人退去,那還是死路一條。我們確信你所傳講的永生之道,只有繼續跟從你才得永生。

  是的,我們之所以信耶穌,是因為我們認定我們不能解決“罪”和“死”的問題,只有主耶穌才可以解決。因為祂死過,又活過。並且將祂永遠的生命賜給我們。所以,我們若考慮要不要繼續跟從主,就得考慮祂能否真的將永生賜給我們。若不能,我們就應該退去了。可是,如果我們只因為有少許無傷大雅的問題想不通就退去,以至丟了永生的盼望,豈不是愚不可及嗎﹖因為一小部份的問題想不通就放棄全部信仰,這種心態與一個人灰心想要自殺之時的心態是相同的:他因為在一些事情上失敗了,就對所有的事情都失去了興趣,以自殺的方式將自己與所有事情的關係毀了。所以我說,這是絕路的懷疑。其實我們各人偶然有想不通的問題是必然的事,因為我們任何人都不是全智和全能的啊!倘若我們肯謙虛自己來到神的面前專心求問祂,也許神會將真理啟示我們,我們的問題就可以解決了。

四.懷疑出自純理性的信心

  請注意,信耶穌不等於明白所有的疑難,在理論上降服下來。其實我們在生活上有許多事物是我們未能完全明白的,但我們卻毫無疑問地相信了。例如:我們並不是人人都明白汽車的構造,但我們卻人人坐車;我們也不一定明白樓宇的構造,但我們都住在裏面。聖經告訴我們:信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。在信仰是這樣,在生活上何嘗不是這樣﹖

  或許你說,我雖然不要求百分百的明白,但我也需要有足夠的了解,保證自己的信心沒有信錯,才可以繼續信下去呀!

  對了,信耶穌也是一樣的,你只需要了解基本的道理,在理性上知道這信仰是可靠的,你就可以決定你的信仰了。其餘你未有時間去了解的部份,是需要用信心去接受過來的。所以,純理性的信心並不是信心,真信心是不可能百分之百理解了。因此,有人以為自己想通了基督教的道理才信。誰知,這個問題解決了,不久又遇到另一個從未曾想過的問題,他就立刻再退回不信的地步,等到他得到答案之後決定再返回主的懷抱,不久,一個新的問題又來了,他又再退去了。這樣純粹建築在自己理性上的信心是不能站立得穩的。純理性的信心並不是信耶穌,而是信自己的理性,是自我中心,以為信與不信的最高標準就是自己的理解力,自己的理性高於一切,連神也高過了。可說是尊自己的理性為神。這樣的人,中了魔鬼的詭計還不自知。

  懷疑是魔鬼最利害的武器,自古以來,不知多少人倒在牠的手下。我們休想單憑我們小小的腦袋就可以勝過牠,除非我們將我們的智慧接駁到造物主的智慧上,我們才能勝過牠,因為“勝過世界的是我們的信心”。