羅馬書
第一段 引 言

壹 自稱與祝禱
貳 保羅的禱告
三    保羅與福音


第一段 引 言(一1─17)


壹 自稱與祝禱(一1--7)

 一.自稱(一1)

  “耶穌基督的僕人保羅,奉召為使徒,特派傳神的福音。”(一1)

  本節保羅提到他自己的職份有三:

  1. 耶穌基督的僕人(一1)

  僕人原文 doulos 是奴僕的意思,但按聖經的用法,這字並非只用在傳道人身上,也用於一般信徒對主之關係方面,就算提到普通主人與僕人的關係時,也用這個字。茲略舉數例:
  “誰願為首,就必作你們的僕人”(太廿27)。
  “僕人和差役,因為天冷,就生了炭火,站在那堹N火,彼得也同他們站著烤火”(約十八18)。
  “他們恐嚇我們,現在求主鑑察,一面叫你僕人大放膽量,講你的道,一面伸出你的手來,醫治疾病,並且使神蹟奇事,因著你聖僕耶穌的名行出來”(徒四29--30)。
  “豈不曉得你們獻上自己作奴僕,順從誰,就作誰的奴僕麼﹖或作罪的奴僕,以至於死,或作順命的奴僕,以至成義”(羅六16)。
  “有聲音從寶座出來說,神的眾僕人哪,凡敬畏祂的,無論大小,都要讚美我們的神”(啟十九5)。
  “以後再沒有咒詛,在城埵陳咿M羔羊的寶座,祂的僕人都要事奉祂”(啟廿二3)。
  以上各節經文的僕人原文都是奴僕,與本句之奴僕相同。
  奴僕與僕人最大的不同就是他不但為主作工,不單受僱於主人,而且他和他一切所有的也都是屬於主人的。他不是站在與主人不相關的地位上事奉主人,乃是站在屬於主人的地位上事奉主人。
  “奴僕”一詞既廣泛地用於一般信徒與主之間的關係,可見這只是一句普通的自薦語,說出保羅與一切信徒相同,都當像奴僕聽從主人那樣地順服聽從他們的主。

  2. 奉召為使徒(一1)

  奉召含有被委派之意。他作使徒的職份,是根據神的召命,奉神差遣,作神的代表。
  從保羅奉召作使徒的經歷看來(即徒十三1--3),他是先在教會中與其他幾位教師、先知、一同事奉,然後才奉召為使徒的。他從蒙召(徒九章)到奉差遣實際上開始作使徒的工作,相隔了大約十四年。(詳參拙作哥林多前書講義一1註解)。本句與上句連起來看,可見保羅先作了耶穌基督的奴僕,然後才奉召作使徒。基督徒必先作一個忠心謙卑事奉主的人,主才會把祂更重要的職責交付給他。

  3. 特派傳神的福音(一1)

  本句特別介紹保羅工作的使命。“特派”有被特別分別出來的意思。這不是說別的使徒不傳福音,而是說保羅是特別受神的託付,把福音的真義加以闡解辯明。讀保羅書信,不得不承認,他比較其他使徒把福音的原理講解得更為透澈,所得的啟示更多;所以他的自薦和他在工作中表現的特長是相合的。

 二.保羅所傳的福音(一2--6)

  一節末句保羅自薦為“特派傳神福音的”,所以緊接在二節首句的“這福音......”表示二節以下是解釋這福音特派使所傳之福音的內容是甚麼。
  在新約書信中少有像本書這樣,在作者的自稱中對他所負擔的使命,作了這麼詳細的解釋。從二至六這幾節的解釋看來,保羅在上文自薦中所提的三種職份,其重點是在第三種,就是自薦為福音之特派使這一點。本書內容既是要辯解福音之真諦,保羅如此自薦是十分有意義的。可使讀者更重視其講解之福音原理,是具有獨特之權威,是神藉祂的福音特派使徒所闡釋的。就如國與國之間,雖常委派外交大使,互相駐在有邦交的國家中,但有時遇有非常之需要,一國的元首,可能差遣一位特派的專使,以完成某種特殊任務。保羅在此似乎就是要強調其使命之特殊性:他不只是使徒,且是特派傳神福音的使徒。他對於如何講解福音,如何把福音傳到外邦,負有特殊之使命;所以在新約中他又有“外邦使徒”之稱(參羅十一13,加二2--9,徒九15,廿六17--18)。

  1. 福音的根據(一2)

  “這福音是神從前藉眾先知,在聖經上所應許的。”(一2)

  這福音的根據就是神的應許。所稱“在聖經上”當然是指舊約聖經;保羅在此證明他所傳的福音絕不是他自己的發明,也不是由他開始的新道理。“福音”早在舊約時代,神已藉眾先知“在聖經上”應許了。他所講解的,不過把舊約已經應許而又在新約應驗了的“福音”,再加以詳細闡釋罷了。
  然則舊約聖經有甚麼地方提到福音﹖或說舊約有甚麼地方提到基督的降生、受死、復活、升天、再來......讓我們略引幾處經文:
   A. 關乎基督的降生:
  “因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在祂的肩頭上,祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君”(賽九6)。
  “伯利恆以法他阿,你在猶大諸城中為小,將來必有一位從你那堨X來,在以色列中為我作掌權的,祂的根源從亙古、從太初就有”(彌五2)。比較:
  “……我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的;因今天在大衛的城堙A為你們生了救主,就是主基督”(路二10--11)。
   B. 關乎基督在世之工作:
  “看哪,我的僕人,我所扶持,所揀選、心堜珜蒏悚滿A我已將我的靈賜給祂,祂必將公理傳給外邦。祂不喧嚷,不揚聲,也不使街上聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦,祂不折斷。將殘的燈火,祂不吹滅。祂憑真實將公理傳開。祂不灰心,也不喪膽,直到祂在地上設立公理。海島都等候祂的訓誨”(賽四十二1--4)。比較:
  “耶穌知道了,就離開那堙A有許多人跟著祂,祂把其中有病的人都治好了,又囑咐他們不要給祂傳名。這是要應驗先知以賽亞的話說:看哪,我的僕人,我所揀選、所親愛、心堜珜蒏悚滿A我要將我的靈賜給祂,祂必將公理傳給外邦,祂不爭競、不喧嚷、街上也沒有人聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦,祂不折斷,將殘的燈火,祂不吹滅,等祂施行公理,叫公理得勝,外邦人都要仰望祂的名”(太十二15--21)。
   C. 關乎基督的受死:
  “摩西便製造一條銅蛇,挂在杆子上,凡被蛇咬的,一望這銅蛇,就活了”(民廿一9)。比較:
  “摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來”(約三14;參詩廿二全篇,賽五十三全章)。
   D. 關乎基督的復活:
  “因為你必不將我的靈魂撇在陰間,也不叫你的聖者見朽壞”(詩十六10)。比較:
  “就預先看明這事,講論基督復活說,祂的靈魂,不撇在陰間,祂的肉身,也不見朽壞”(徒二31)。
  “受膏者說,我要傳聖旨,耶和華曾對我說,你是我的兒子,我今日生你”(詩二7)。比較:
  “神已經向我們這作兒女的應驗,叫耶穌復活了,正如詩篇第二篇上記著說:你是我的兒子,我今日生你”(徒十三33)。
   E. 關乎基督升天:
  “耶和華對我主說,你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳”(詩一一○1)。比較:
  “大衛並沒有升到天上,但自己說:主對我主說,你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳”(徒二34--35;參來一13,八1)。
   F. 關乎基督的再臨:
  “我必將那施恩叫人懇求的靈,澆灌大衛家,和耶路撒冷的居民,他們必仰望我,就是他們所扎的,必為我悲哀,如喪獨生子;又為我愁苦,如喪長子”(亞十二10)。比較:
  “看哪,祂駕雲降臨;眾目要看見祂,連刺祂的人也要看見祂,地上的萬族都要因祂哀哭,這話是真實的,阿們”(啟一7;參猶14--15)。
   G. 關於福音之臨及萬國:
  “為你祝福的,我必賜福與他,那咒詛你的,我必咒詛他,地上的萬族都要因你得福”(創十二3;參創二十二18)比較:
  “並且聖經既然預先看明,神要叫外邦人因信稱義,就早已傳福音給亞伯拉罕,說:萬國都必因你得福”(加三8)。
  總之,保羅在本書所要辯證的,不過證明神在舊約聖經所應許的確已應驗罷了(參書廿一45,林後一19)。

  2. 福音的內容(一3--4)

  “論到祂兒子我主耶穌基督,按肉體說,是從大衛後裔生的,按聖善的靈說,因從死奡_活,以大能顯明是神的兒子。”(一3--4)

   A. 基督的本身:“論到祂兒子我主耶穌基督”,基督本身就是福音。基督是福音的主題,也是福音的內容。
   B. 基督降生:“按肉體說......”,本句說明基督之道成肉身是上節的“這福音”的內容。“是從大衛後裔生的”,這是強調主耶穌的降生是按神所應許的----“大衛既是先知,又曉得神曾向他起誓,要從他的後裔中,立一位坐在他的寶座上......”(徒二30)。
   C. 基督復活:“按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。”聖靈是聖而善的,故稱為聖善的靈。基督是藉著聖靈的能力而復活,又因祂復活所顯之大能,證明祂是神的兒子,總之,三、四節合起來可證明基督是神而人,人而神的救主。
   D. 基督作王:“是從大衛後裔生的”,這句話含有繼承大衛之寶座作王的意思。按太一章一節“亞伯拉罕的後裔,大衛的子孫”,原文“後裔”與“子孫”都是“兒子”。雖然猶太人常用兒子來統稱子孫,但這“兒子”正好可以表示耶穌基督才是所羅門所預表的王。按:神曾應許大衛要堅立他的寶座直到永遠;但大衛的兒子所羅門並沒有保持大衛的寶座直到永遠,這應許實際上是要在耶穌基督身上應驗。祂要第二次降臨,設立祂的國度,作雅各家的王直到永遠(參但二44,亞十四9)。
  所以,“從大衛的後裔生的”表示基督的再來與作王,也是福音內容的一部份。

  3. 福音的功效(一5--6)

  “我們從祂受了恩惠,並使徒的職分,在萬國之中叫人為祂的名信服真道,其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。”(一5--6)

  這兩節可見福音功效如何臨到人,並如何擴展成為萬人的祝福,可分四步:
   A. 使罪魁蒙恩:“我們從祂受了恩惠”----這句話說明福音的初步功效。基督成功了救贖的恩功,使罪人可從祂領受神的恩惠,甚至保羅這樣反對基督的罪人,也可以蒙恩,且成為祂的僕人。“祂”,是你我蒙受恩惠的關鍵;而蒙受神的恩惠,是我們可以事奉神的基礎。
   B. 使蒙恩者承受榮耀之託付:“並使徒的職分”,福音不但使人在神前蒙恩,也使蒙恩的人在神面前接受神聖的委託。“福音”不只是權利,也是責任。“使徒的職分”是榮耀的責任。這榮耀的責任並不像得救的恩典那樣臨到一切人,只臨到少數蒙特別揀選的人。這些人不但領受了神拯救之恩,也在所領受的恩典中格外長進,比別人更完全的奉獻,為基督的名更肯撇下一切,保羅就是在這些領受使徒職分的人中得了一分。
   C. 使萬國的人信服真道:“在萬國之中,叫人為祂的名信服真道。”福音不但把少數不堪的罪人提高到高貴的地位上,領受神榮耀的責任;並且他們領受這樣榮耀的責任,並非只為他們個人的榮耀,令人羨慕,而是為著叫萬國的人,可以因他們得著福音的好處和神的祝福。
  “萬國的人”雖然有各種不同的生活方式和文化背景,但他們都有一項共同的需要,就是:“信服真道”,那就是使徒的責任;怎能使萬國的人信服真道﹖最重要的秘訣是靠聖靈的大能。
   D. 有自動傳播之功效:“其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人”,羅馬教會之設立,證明福音的功效,無遠弗屆;也證明使徒們如何盡職,確已在萬國之中,叫人為祂的名“信服真道”;但福音是怎樣傳到羅馬呢﹖在保羅未到羅馬之先,羅馬教會已設立了。可見福音有其自動傳播之生命能力。凡真正領略福音的好處的,必自動分給別人。
  (在五旬節時有羅馬之客旅亦蒙恩得救,這些人可能是羅馬教會之創始者。無論如何,他們能把福音帶到羅馬,是神設立使徒職任的間接效果,參概論。)但不論在羅馬或在別處的信徒,他們都是像保羅一樣“從祂受了恩惠”,作“屬耶穌基督的人”。

 三.受書人(一7)
  “我寫信給你們在羅馬為神所愛,奉召作聖徒的眾人......”(一7)

  這第七節所提的“奉召”與第一節的不同。第一節的奉召是指奉召作傳道,是神從信徒之中選召出事奉祂的人,第七節的奉召是指奉召作聖徒,是神從世人中選召出來的。教會就是一切奉召作聖徒之人的集合;所以教會是一群從世界中被分別出來的人。在此保羅稱受書人做“為神所愛”的人,和“作聖徒”的人。
  怎見得神愛他們呢﹖神召他們作聖徒,又藉使徒寫信勸勉他們。他們當怎樣作聖徒呢﹖當愛神並聽從使徒的勸告。

 四.祝禱(一7)

  “......願恩惠、平安,從我們的父神,並主耶穌基督,歸與你們。”(一7)

  神的恩惠是我們得平安的根據,不領受神的恩惠,絕不能得著真正的平安。按我們在神前的敗壞,只配受刑罰與災禍。神的恩典與平安,如何能歸與我們呢﹖藉著信靠耶穌基督和祂救贖的功勞,就可以歸與我們了。

問題討論
  使徒保羅如何自稱﹖奴僕與僕人有甚麼分別﹖保羅是使徒嗎﹖“使徒”與“奴僕”這兩個自稱有分別嗎﹖保羅從蒙召到被稱為使徒相隔多久﹖為甚麼說他是“特派傳神的福音”﹖
  福音不是在新約纔起頭的嗎(可一1),為甚麼又說是神從前藉先知所應許的﹖舊約先知們有甚麼預言論及基督的福音﹖請儘可能把那些應許列出來與新約經文對照。
  根據第三、四節列明福音之主要內容是甚麼﹖根據第五、六節默想福音如何發生功效。
  第七節的“奉召”與第一節的“奉召”有甚麼分別﹖


貳 保羅的禱告(一8--13)

 一.禱告中的感謝(一8)

  “第一,我靠著耶穌基督,為你們眾人感謝我的神,因你們的信德傳遍了天下。”(一8)

  為甚麼保羅要靠著耶穌基督為羅馬信徒感謝神﹖一方面這是保羅的習慣,他常靠著主作這樣或那樣,另一方面是因為羅馬教會不是保羅所設立的。按普通人之常情來說,羅馬教會既非保羅所設立,則羅馬教會若有甚麼長處,與保羅也沒有甚麼相干,但靠著耶穌基督,憑著基督堛疑鰜Y,保羅就能把羅馬教會看作也是他工作的一部份,所以他為他們的信德傳遍天下而感謝神。注意五、六節----“我們從祂受了恩惠,並使徒的職份,在萬國之中,叫人為祂的名信服
真道,其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。”
  這兩節經文暗示保羅雖未到羅馬設立教會,但羅馬教會也在保羅工作範圍之中。他雖然不是直接設立了羅馬教會,但他既是奉召在萬國中傳福音的,而且是神所選立作外邦人之使徒的(羅十一13),所以羅馬教會也在他屬靈之職事的範圍內。
  使徒保羅似乎把自己看作是眾教會的僕人。眾教會的信徒之長進都會成為他的快樂,眾教會信徒靈性上之需要或遭遇試探,保羅也看作是自己當然的責任,就如他寫了這麼長的一卷羅馬書,把福音的重要教義向羅馬信徒詳加闡釋,便是一項具體的證明。

 二.禱告的忠心(一9)

  “我在祂兒子福音上,用心靈所事奉的神,可以見證我怎樣不住的提到你們。”(一9)

  保羅怎樣忠心為羅馬信徒禱告﹖在神面前“不住的提到”他們。這“不住”當然不是每日廿四小時不停的禱告的意思,而是經常地代禱,從未間斷忘記的意思。但注意保羅所經常代禱之教會,乃是他未曾到過的教會。雖然其中有些信徒是他所認識的人(參十六章),但保羅既沒有到過羅馬,對羅馬教會,按理不會有甚麼印象。對我們來說,為一處沒有甚麼認識的教會經常代禱是很困難的;但在保羅卻沒甚麼困難。我們會覺得困難,因為我們的愛心範圍很窄,只能愛我們親近的人,所以也只能關切我們認識的人,但保羅卻有“愛眾人的心”(彼後一7),關切他所未
到過的教會,所以他能不住的為他們禱告。
  注意他這樣不住地為他們禱告,是神可以為他作見證的。保羅加上這句話,為要表示他和那些喜歡憑人所無法斷定真偽的事工,而為自己吹噓的人絕不相同。他乃是用心靈事奉神的。這位神可以見證他是否經常為羅馬信徒代禱﹖他並非隨便提筆寫一些討人喜歡的好話,他乃是敘述已往許多日子中,曾在神面前為羅馬信徒所已做的事。總之,他的行事,對神對人常存無虧的良心(徒廿三1,廿四16),他事奉神不是按儀文外表,乃是按心靈誠實。

 三.禱告的願望(一10--13)

  1. 願到羅馬(一10)

  “在禱告之間,常常懇求,或者照神的旨意,終能得平坦的道路往你們那裡去。”(一10)

  保羅有意到羅馬去,沒有去之前先經過許多禱告,要照神的旨意、時候和方法而去,這願望從使徒行傳末章可以看出。後來神成就了他的願望,但他是以囚犯的身份到羅馬。從保羅到羅馬的事上,對我們尋求主引導可得著很好的榜樣,可能我們渴望要去的地方,是神要我們在那堥苦的地方。(後來保羅第二次到羅馬,也被下在監獄中)。這樣,神並未速速成就保羅的願望,等於說神不想那麼快就讓保羅受苦。

  2. 切切的想見羅馬信徒(一11)

  “因為我切切的想見你們,要把些屬靈的恩賜分給你們,使你們可以堅固。”(一11)

  全節經文表現保羅對羅馬信徒之愛心。
  上文已提到這些人多半不是保羅所熟識的,甚至是未見過面的,但保羅竟會切切想見他們,又想念他們,因為保羅體會神的心腸來看待一切信徒。不論是自己帶領信主,或別人帶領歸主,都一視同仁,看作神家的兒女,是主的羊群,是他所應當關切照顧的。

  3. “要把些屬靈的恩賜分給你們”(一11)

  保羅有使徒的權柄,可以藉著按手使信徒得著屬靈的恩賜(提前四14),但保羅沒明說他要分給他們的是甚麼恩賜,按下句“使你們可以堅固”看來,大概是關乎講解福音真道方面的。按保羅為提摩太按手所分給他的恩賜,大概也是這方面的(提前一18,四14,參本講義集第七冊)。
  “要把些屬靈的恩賜分給你們”這句話也可能指保羅要講解的真道,就是本書之信息。保羅最特出的恩賜是講解福音要道。

  4. 想與羅馬信徒有交通(一12)

  “這樣我在你們中間,因你與我彼此的信心,就可以同得安慰。”(一12)
  所謂“可以同得安慰”就是指保羅在他們中間和他們彼此交通,談論彼此信心蒙恩的經歷,知道所信的真道是確實無誤,而互相激勵,同得安慰。

  5. 要在他們中間得些果子(一13)

  “弟兄們,我不願意你們不知道,我屢次定意往你們那堨h,要在你們中間得些果子,如同在其餘的外邦人中一樣。”(一13)

  保羅雖然在許多外邦城邑設立了教會,得了不少果子,但他並未因此滿足,也想在羅馬得些果子。保羅像一個雄心萬丈的買賣人,要在各處投資。注意,這時羅馬既已有教會,何必要保羅去結果子﹖可見當時教會與傳道之間,大家不分彼此,沒有宗派界限,和工作上的“地盤”觀念。保羅所想到的只是:雖然別人在羅馬作了救靈魂的工作,結了些果子,但我保羅還是應當盡我的本分,有我當結的果子。他絕不是想到要在羅馬爭取一些跟從自己的人,建立自己的教區。羅馬教會領袖方面也沒有想到說,我們已建立起工作了,如果這位大有恩賜的保羅來了,會不會佔奪了我們的工作﹖信徒愛戴了保羅之後是否會使我們受虧損﹖他們只想到有神重用的工人來了,大家都可以在靈性上得幫助,教會便更長進。他們彼此間沒有芥蒂,可以放心說所要說的話。
  “要在你們中間得些果子,如同在其餘的外邦人中一樣。”這話也表現保羅的信心,深信若到羅馬,必能得到果子,像過去神用他在其餘外邦人中工作那
樣。

  6. 解明他還沒有到羅馬的理由(一13下)

  “只是到如今仍有阻隔。”(一13下)

  這堨憤明是因甚麼阻隔。但本節可使我們知道保羅在尋求神旨時,對環境上的因素亦在考慮之列,他並非完全不理會環境上的攔阻。上半節說:“我屢次定意往你們那堨h”,可見保羅要到羅馬,並非內心沒有負擔的問題,他內心早有這負擔了,只是一次又一次,他都因為環境上的攔阻不能成行。這證明保羅在內心有了感動之後,還要看環境的安排以為印證,他不是單憑內心感動為絕對根據,也不是固執自己的意見,無論如何要達到目的為止。因為,內心的感動和負擔,雖然可以作為神引導的憑據;但外面環境的配合,常能更準確地把神所安排給我們開始行走的時間告訴我們。

問題討論
  保羅為甚麼要靠著基督而為羅馬信徒感謝﹖他既未到過羅馬怎能那樣“不住的”為他們禱告﹖為甚麼要特別強調他這樣為他們代禱是神“可以見證”的﹖他和羅馬教會有否深厚的情感﹖怎會“切切的想見”他們﹖
  從十一至十三節之間可找出保羅想到羅馬的理由有幾項﹖保羅既然很想到羅馬,為甚麼又顧慮到若干“攔阻”﹖在保羅尋求神的引導的事上我們可得著什
麼教訓﹖


 
保羅與福音(一14--17)

  這幾節可見保羅傳福音的幾種態度和認識,可作我們的榜樣:

  一.自以為欠債(一14)

  “無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人、我都欠他們的債。”(一14)

  保羅對福音的第一種態度,是自以為欠債。為甚麼保羅會屢次定意要到羅馬﹖因為他自己原是羅馬國籍的人,卻未到過羅馬的京都去傳福音,所以他便自覺是欠債。“債”是一種負累,每一個欠債者心中常有一種負擔,債未清償內心絕無平安。我們若有像保羅這種態度,認識到傳福音乃是我們當還的債,就不會把為主傳福音看作有甚麼功勞,而看作是當然應該還的債罷了!

 二.願意盡力而傳(一15)

  “所以情願盡我的力量,將福音也傳給你們在羅馬的人。”(一15)

  為甚麼我們常覺無力傳福音﹖因我們常擅自定一
個很高的標準,認為沒有達到標準的,不能傳福音。結果,自認還差得太遠,就自暴自棄,連最少的力量也未盡過。其實神所要求於每一個傳福音的人的,只是要他盡力而已!神並沒有定出一個很高的資格,要每個信徒適合那個資格才可以為祂傳福音;若然,則福音的使命必定不是每一個信徒所能負擔的。祂只要求信徒各人“盡力”,這樣,每一個肯為主盡力的人,都能在傳福音的工作上被主使用。誠然保羅在傳福音工作上大有能力,但他所以能成為主所重用的福音使者之主要原因,還不是他大有能力,乃是因為“他情願盡......力”。
  那個把銀子包在手帕堛犒略H,所以會受責備,不是因為他的銀子少(只有一錠),乃是因為他根本不肯盡力去做買賣。他擅自推想主人的要求很高,自己無法做得來,結果便完全不做。

 三.不以福音為恥(一16--17)

  “我不以福音為恥,這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希利尼人,因為神的義正在這福音上顯明出來,這義是本於信,以致於信。如經上所記:義人必因信得生。”(一16--17)

  當時的人把信福音看作是羞恥的,因拿撒勒人耶穌就是被人輕視的人。按羅馬人來說就更是羞恥了。因為猶太人是被羅馬人征服的,而耶穌卻是一個猶太人。羅馬人若信耶穌就更被人輕視;所以保羅當日傳福音,被人輕看的情形,和在保守的中國社會傳福音,被人看作吃洋教,作洋奴才,其受輕視的情形是相似的(雖然受輕視的原因不同)。
  但保羅並未以福音為恥,而我們在許多外邦人跟前,卻自以為恥;所以保羅能把福音傳開,我們卻不能。

 四.相信福音是神的大能(一16)

  “這福音本是神的大能,要救一切相信的。”注意保羅在這堣ㄛO說,神要使傳福音的人有大能,而是說“福音”本身就是神的大能;所以傳福音不是憑自己的能力,是福音本身有能力、能救人,這樣才會有膽量去傳福音。否則,沒有人可以傳福音了,因為自以為沒有能力的人,沒有膽量傳;自以為有能力的人卻驕傲自大不能傳,結果福音都傳不出去!

 五.福音只救相信的人(一16)

  “要救一切相信的。”福音雖然是神的大能,又是基督已經完成的救贖工作;但它並不是當然地拯救全世界的人,而只拯救一切信的人。有人以為:主耶穌已經為我們全世界人死了,贖罪了,所以全世界人都不是罪人了,我們不應當指別人為罪人,傳福音並非要人悔罪改過,這樣會損害人的自尊心,只要告訴他已經得蒙赦罪了。其實耶穌已經代死,全世界的人都是得救的,他只不過是還不知道得救而已......這種講法雖然似乎是信耶穌的救贖,其實就是叫人不必信耶穌,這不是福音,這是禍音。因聖經明明讓我們看見福音雖是神的大能,卻不能救不信的人,只能救相信的人,正如醫生只能救肯受醫藥治療的人,無法拯救拒絕治療的人一樣。

 六.福音是為一切人預備的(一16)

  “先是猶太人,後是希利尼人。”福音的發展與施行,雖有先是猶太人,後是希利尼人(就是外邦人的代表)之分別,但福音不是只為猶太人,乃是為一切人預備的,這是神的本意。
  “神既興起祂的僕人,就先差祂到你們這堥荂A賜福給你們,叫你們各人回轉,離開罪惡”(徒三26)。
  “保羅和巴拿巴放膽說,神的道先講給你們,原是應當的,只因你們棄絕這道,斷定自己不配得永生,我們就轉向外邦人去”(徒十三46)。
  注意這些經文的“先......”表示福音施行之次序有先後之別,但絕非輕重之分。許多人以為福音原本為猶太人預備,因猶太人拒絕,所以才臨到外邦人,是則外邦人似乎只是僥倖得救的。其實這只是猶太人自己的想法。按神的本意,早在亞伯拉罕的時候,就已經啟示給人----“聖經既然預先看明神要叫外邦人因信稱義,就早已傳福音給亞伯拉罕說,萬國都必因你得福”(加三8)。先知以賽亞早已預言:“地極的人都當仰望我,就必得救”(賽四五22)。基督降生天使報告喜訊時,也是說他的喜信是“關乎萬民的”。可見福音是為萬民預備,這早在神的計劃中,不過按施行與宣傳的次序來說是“先是猶太人,
後是希利尼人”而已。

 七.福音顯明神的義(一17)

  “因為神的義,正在這福音上顯明出來,這義是本於信,以致於信。如經上所記:義人必因信得生。”(一17)

  神的義怎樣在這福音上顯明出來﹖這句話的意思不大明顯,他的意思約有兩方面,即:
   A. 福音可以表明神是公義的:福音如何能把神的公義表明出來﹖因它證明了神是必定刑罰罪惡的,所以要在祂兒子身上刑罰了我們的罪;同時這福音也說明了神既已刑罰了我們的罪,就使一切信祂的人,不必再受刑罰,否則神就不義了,所以福音把神的義顯明出來。
   B. 神的義可以藉福音顯明給人,使人可以得著神的義。按保羅所說,神的義有兩種:一是神判斷人為義之義----因信基督而被稱義。另一是神本身之義分授予人,如下文三章廿二節所說:“......神的義,因信......加給一切相信的人。”(這兩種義與律法的義絕不相同。)我們怎能被神判斷為義﹖只能因信福音,神便因耶穌基督的救贖判斷我們為義(羅三24)。我們怎樣分受神本身的義﹖也是因信福音。神因我們的信把祂的義成為我們的(參林前一30,腓三9)。
  所以說:“神的義正在這福音上顯明出來。”
  “這義是本於信,以致於信。”意即這義是以信
心為開端,又以信心為巔峰的;是憑信心入門,又以信心為道路;是藉信心開始,又藉信心繼續,始終都是藉著信。
  保羅又引證舊約哈巴谷的話說:“義人必因信得生”(哈二4),以解釋“本於信,以致於信”的意思。說明稱義之信,是一種生命的信心,所以它是繼續生長的。
  但本句更是說明福音的一項重要原理,就是因信稱義的原理。下文保羅繼續講解因信稱義的道理,為甚麼因信稱義的道理是我們的福音呢﹖因為全世界的人,都落在罪中,不能自救,唯有藉著信靠神的救法才可以稱義。當先知哈巴谷宣告這句話“唯義人因信得生”的時候,當時的世代正是充滿各種不義強暴的世代,甚至被神用來懲罰惡人的迦勒底人,本身也不過是惡人,於是先知得著這啟示:“迦勒底人自高自大,心不正直,唯義人因信得生”(哈二4)。在這堙A使徒引用哈巴谷的話,然後漸次證明“世人都犯了罪”,唯有因信可以稱義,與先知宣告這句話的本意,完全相合。且證明義人因信而活之理,自古已然,此理先臨到猶太人,後臨到外邦人,不論古今,不分種族,都是因信稱義。

問題討論
  在這幾節中留心保羅傳福音存甚麼態度和信念﹖盡量默想一個必須清還債務者的心情,並比較我們傳福音的心情。保羅情願盡力傳福音對我們有甚麼教訓﹖
  保羅時代和我們這時代都有人以福音為恥,為什
麼保羅能把福音傳開而我們不能﹖
  “福音......是神的大能”和傳福音者有大能,其中有甚麼分別﹖
  福音是為救所有人的,是否所有人都當然得救﹖“先是猶太人,後是......”這“先”
  與“後”是輕重的分別嗎﹖
照你自己的領會,盡量用你所能表達的話語解釋“本於信以致於信”的意思。


  

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