羅馬書
第三段 稱義

壹 因信稱義的真理之解釋
貳 因信稱義的例解
三    因信稱義的福樂
肆 亞當與基督的比較



第三段 稱義(三21--五21)


  本段的主要內容是討論神救贖的原理。全世界的人既都陷在罪堙A神就為人預備了救法。使一切罪人可以根據神的恩典,基督的代死,和人的信心,得稱為義。

壹 因信稱義的真理之解釋(三21--31)

 一.稱義之道有律法與先知為證(三21)

  “但如今神的義在律法以外已經顯明出來,有律法和先知為證。”(三21)

 因信稱義的“義”,不是行律法或因自己的完全而得的義;乃是“在律法以外”,因信基督而領受的“神的義”----“並且得以在祂堶情A不是有自己因律法而得的義,乃是有信基督的義,就是因信神而來的義(腓三9)。在這堜瓵蛂妖囿爾q”,就是指神本身絕對的義,因著人相信耶穌基督而“加給一切相信的人”(羅三22)。
  注意“律法以外”就是憑著守律法這種原則以外的意思,憑守律法既不能得著神的義,只好在憑律法以外,就是憑恩典的原則來得著神的義了。這原則“已經顯明出來”,因基督已經降生、受死、復活、升天,救恩已經完成了。
  “有律法和先知為證”,注意本句是證明上半節“神的義在律法以外已經顯明出來”那件事的。怎麼知道神的義在律法以外已經顯明出來,這種講法是合乎聖經呢﹖有律法和先知為證。律法和先知就是舊約全書的總稱。舊約中各種律例、節期、祭禮、預表或預言,都是預指那位要來的耶穌基督和祂的救恩,並且也都是預先證明人不能憑律法稱義,只能靠基督的救贖得救,既然如今基督已經受死復活,正如律法和先知所預言的那樣,可見憑舊約的“律法和先知”就可以“作證”,神的義的確已經在律法以外顯明出來了。
  整個舊約,不過證明以色列人----這個被特別選召出來加以訓練教導的民族,尚且不能遵守律法,何況那些根本不明白律法的外邦人,豈不是更不能守律法了嗎﹖可見一切人都不能憑律法稱義,必須在律法以外尋求救法;所以因信稱義的道理,不但合乎舊約的主題,而且正是舊約所要證明的真理。

 二.稱義之道怎樣分給人(三22--24)

  1. 沒有分別地給人(三22--23)

  “就是神的義,因信耶穌基督,加給一切相信的人,並沒有分別;因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。”(三22--23)

  廿二節很簡單地把稱義之道解明出來,所謂“稱義”,就是“神的義”因信耶穌基督而給予一切信的人。但怎樣給人呢﹖“沒有分別”地給,但只給予“一切相信的人”。
  為甚麼神的義要“沒有分別”的給予一切相信的人呢﹖廿三節是解釋要這樣沒有分別的給人理由:“因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀”。不但外邦人犯了罪,猶太人也犯了罪,既然世人都犯了罪,都是一樣的罪人,都需要一樣的拯救,都只能憑神的恩典稱義,並沒有人有特殊的資格;所以神的義只能沒有分別的加給一切信的人。
  可見保羅仍然在繼續說服猶太人,使他們知道他們和外邦人完全一樣,一點也不比他們優越,都需要神的救恩。
  廿三節論到世人的罪有兩方面:消極方面,在神聖潔的標準下都犯了罪;積極方面,人都虧缺了神的榮耀。人作惡固然是犯罪;人若沒有將神的榮美表彰出來也是犯罪,因他虧缺了神的榮耀。就如一個大國的外交使者,或是一個尊貴的王子,倘若他的舉動有失國體,沒有表現和他尊貴身份相稱的行事,就是虧缺他的國家的尊榮。人類的受造,既是照神的形像和樣式,人類的行事未能像神,反而像鬼,未表彰神的榮美與聖潔,反而表現邪惡污穢,這就是虧缺了神的榮耀。

  2. 白白地給人(三24)

  “如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白的稱義。”(三24)

  本節講到稱義有三個要點:(1)神的恩典。(2)耶穌基督的救贖。(3)可以白白得著的。
  所謂恩典就是不作工而白得的。作工得工價,是應得的,不算恩典(羅十一6)。罪人怎樣能白白得著神的恩典呢﹖是因耶穌基督的救贖。
  “救贖”表明基督曾為我們付出了代價贖取了我們,祂不只是憑祂的能力救我們,也是憑祂曾為我們付出了生命的贖價而救我們。雖然在我們方面,是白白地被神稱義,但是在神那一邊不是白白稱義,也不是白白的赦免我們的罪。祂乃是已經刑罰了我們的罪,不過不是刑罰在我們身上,而是罰在主耶穌基督身上。

 三.稱義之道有甚麼根據(三25--26)

  “神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義;因為祂用忍耐的心,寬容人先時所犯的罪,好在今時顯明祂的義,使人知道祂自己為義,也稱信耶穌的人為義。”(三25--26)

  1. 根據基督的挽回祭(三25)

  所謂“挽回祭”就是指基督把自己獻上為我們贖罪,挽回了神的怒氣的意思。在舊約中並沒有“挽回祭”的名稱,使徒保羅用這名詞,是特要表明基督贖罪所發生的功效怎樣挽回了神的心意。這挽回祭,就是基督在十字架上為我們的罪流血受死那件事,就是我們稱義的根據。神的公義,使祂不能沒有根據地稱罪人為義。基督的受死贖罪,就是祂可以把“稱義之恩”賜給人的根據。
  但這並不是說,世上所有人都自然地可以得著稱義,它還要藉著人的信才可以臨到人,只有信靠基督十字架救贖之恩的人才得稱義。神這樣行的緣故,是要顯明“神的義”,就是顯明神的公正、良善和美好。

  2. 根據神的寬容(三25)

  “因為祂用忍耐的心,寬容人先時所犯的罪”,稱義之道固然根據基督的挽回祭,也根據神的寬容。神以忍耐寬容之心對待人,不立刻施行和刑罰,人才有機會信靠基督。

  3. 根據神喜歡人認識祂的義(三26)

  “好在今時顯明祂的義,使人知道祂自己為義,也稱信耶穌的人為義。”人都喜歡自以為義,神卻要人認識祂的義,認識祂的公正與良善。祂喜歡讓人得著祂的恩典,並且祂的恩典是很公正地施與人的,祂稱信耶穌的人為義,就是祂公正而慈愛的憑據。
  神要顯明祂自己的義,好使人以祂自己為義,這是神自高自大嗎﹖不是,否則祂就不義了。祂既是絕對義的,人認識神的義,就會知道自己無法稱義,而尋求因信耶穌稱義;所以神要人知道祂的義,乃是因為祂願意人可以得著祂的義。就像父親教孩子做算術,孩子計算的方法錯了,父親計算的方法正確,孩子甚麼時候還不知道自己的方法錯誤,不認識父親的方法正確,他就無法把算術做對。但甚麼時候他認識到父親的方法正確,又接受父親的指導,他便能把算術做好。所以父親不但自己“對”,還喜歡他的孩子認識他的“對”,這不是為父親自己的虛榮心,是為著要孩子從“錯”的路上轉到“對”的路上。

 四.稱義之道使人無可誇口(三27)

  “既是這樣,那堹鉊堣f呢﹖沒有可誇的了,用何法沒有的呢﹖是用立功之法麼﹖不是,乃用信主之法。”(三27)

  稱義既是因著信、本乎恩,當然沒有可誇口的。這話特別提醒那些有優越感的猶太基督徒。當時有些猶太人信主之後,自以為生來就是神的選民,因而自認要比別的信徒有更優越的宗教背景。保羅在此強調,既然人稱義不是用“立功之法”,乃用“信主之法”,就沒有人可以誇口了。
  本節的意思與弗二章八至九節相同----“你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。”
  為甚麼神要把稱義的恩典白白賜給人﹖因祂不願意任何人在祂面前有可誇的;所以沒有一個得救的基督徒,可以存著一種觀念,以為他所以會得救是因他比別人好的緣故。

 五.結論(三28--31)

  1. 使徒保羅看定了人稱義是因著信(三28)

  “所以我們看定了,人稱義是因著信,不在乎遵行律法。”(三28)

  “看定了”這是十分強的語氣,表示保羅未下這結論之前早已詳細考尋過,我們絕對不可以輕忽他的結論,不去細細思考它。
  “不在乎遵行律法”,保羅絕不是說稱義了的人可以犯律法,而是說“人稱義不在乎遵行律法”。換句話說,稱義的恩典與遵守舊約律法全是兩回事。遵守律法跟能否稱義無關,稱義這回事是在律法以外的一种恩典,是憑著另外的原則,就是因著信、本乎恩的原則而得著的,所以說不在乎遵行律法。

  2. 稱義之恩本來就不是只給猶太人的(三29--30)

  “難道神只作猶太人的神麼﹖不也是作外邦人的神麼﹖是的,也作外邦人的神。神既是一位,祂就要因信稱那受割禮的為義,也要因信稱那未受割禮的為義。”(三29--30)

  神既然不只是猶太人的神,也是外邦人的神,當然祂不但願意猶太人得救,也願意外邦人得救了。祂既然因那些受了割禮之猶太人的信心而稱他們為義,當然也因那些未受割禮之人的信心,而稱他們為義了。所以神的恩典,本來就不只給猶太人,也要給外邦人的。

  3. 稱義之道更堅固了律法(三31)

  “這樣,我們因信廢了律法麼﹖斷乎不是!更是堅固律法。”(三31)

  從下文第四章之辯證,可知本節之“律法”廣泛的指舊約全書(最少指五經各卷),不是單指誡命律例說的。
  為甚麼因信稱義之道不是廢了律法,反而是堅固了律法﹖因為因信稱義之道,完全根據基督的救贖,而律法的中心思想,就是預指基督之救贖的實現。基督的降生、受死、復活,完成了救贖大功,使舊約一切預表預言都得應驗,就是這堜珨﹛妍磼T律法”的意思。另一方面因信稱義之道原是舊約律法所早已預告的,如今我們既領受這因信稱義的真道。不就是“堅固”了律法麼﹖因為我們既得以因信稱義,就定準了舊約律法的應許已經兌現了。下文保羅跟著就引證亞伯拉罕稱義的見證,證明稱義之道早已蘊藏舊約律法中,我們接受因信稱義之道,正合乎律法之宗旨。

問題討論
  因信稱義的義與行律法的義有分別嗎﹖“律法和先知”怎麼證明人需要因信稱義的恩典﹖稱義之道是怎樣分給人的﹖神為甚麼要把祂的救贖白白賜給人﹖稱義之道有甚麼根據﹖
  神要“使人知道祂自己為義”,又使人無可誇口,這是否因神有點“自私”呢﹖
  因信稱義之道既不在乎遵行律法,怎麼又說“更是堅固律法”呢﹖


貳 因信稱義的例解(四1--25)

 一.亞伯拉罕的稱義(四1--5)

  1. 亞伯拉罕憑肉體並沒有得甚麼(四1)

“如此說來,我們的祖宗亞伯拉罕,憑著肉體得了甚麼呢﹖”(四1)

  在此,“憑肉體”就是憑肉身的割禮的意思。亞伯拉罕與神立約的時候,神用割禮作為立約的記號,猶太人因這緣故常常發生一種錯覺,以為亞伯拉罕是憑肉體的割禮才得以與神立約,其實剛剛倒轉過來。他絕不是因割禮得與神立約,乃是因與神立約而行割禮作為記號。所以保羅在這堸搳G“我們的祖宗亞伯拉罕,憑著肉體得了甚麼呢﹖”意思說:他並未因肉體的割禮得著甚麼。神不是因他行割禮而稱他為義。反之,割禮倒是他已蒙恩的證據。

  2. 亞伯拉罕稱義是因信不是因行為(四2--3)

  “倘若亞伯拉罕是因行為稱義,就有可誇的;只是在神面前並無可誇。經上說甚麼呢﹖說:亞伯拉罕信神,這就算為他的義。”(四2--3)

  為甚麼亞伯拉罕憑肉體沒有得著甚麼﹖因他的稱義不是因行為,也就是:不是因行律法,或行割禮。倘若亞伯拉罕是因割禮稱義,就是因行為稱義,他的割禮就有可誇;但亞伯拉罕是因信稱義,並非因行為,所以他在神面前並無可誇。
  換句話說,亞伯拉罕尚且不能憑肉體的割禮誇口,何況做亞伯拉罕子孫的猶太人,豈能憑割禮誇口呢﹖
  怎麼知道亞伯拉罕稱義是因著信,不是因著行為或割禮﹖使徒引證舊約聖經的記載,以證明他的話----“經上說甚麼呢﹖說:亞伯拉罕信神,這就算為他的義”(參創十五6)。

  3. 憑恩典稱義的意義(四4--5)

  “作工的得工價,不算恩典,乃是該得的;唯有不作工的,只信稱罪人為義的神,他的信就算為義。”(四4--5)

  因信稱義既是根據“恩典”的原則,不是根據行為的原則,所以使徒保羅在這堭N“恩典”的定義加以說明。怎樣才算為憑恩典不憑行為呢﹖“作工的得工價不算恩典,乃是該得的,唯有不作工的,只信稱罪人為義的神,他的信就算為義。”這就是使徒對憑恩典稱義所作的註釋。換句話說,任何人的工作或功德,不能加在神的恩典之上,或一齊算作是他得救的先決條件。這是救恩之基本原則。不論人的善行,宗教的儀式(如割禮,或教會之洗禮),如果被加在得救的條件上,就不算得恩典了。(注意:保羅在這堨翱O以割禮這種宗教儀式作為辯論題目的。)各種異端或多或少幾乎都含有以人的工作為得救條件的成分,這就與神的救法相背。

 二.大衛的見證(四6--9上)

  1. 怎能得福----“行為以外”(四6--8)

  “正如大衛稱那在行為以外,蒙神算為義的人是有福的。他說:得赦免其過,遮蓋其罪的,這人是有福的;主不算為有罪的,這人是有福的。”(四6--8)

  按猶太人來說,亞伯拉罕與大衛,都是最受他們敬重的人物。若要憑行為稱義,則這兩個人,應當比其他猶太人更有希望稱義了;但是不單亞伯拉罕是因信稱義,大衛也同樣認為稱義是“在行為以外”。
  “正如大衛稱那在行為以外,蒙神算為義的人有福。”這話解釋了詩篇卅二篇的精義。按:詩篇卅二篇是大衛的認罪詩。
  大衛在與烏利亞的妻犯了姦淫之後,向神認罪。他憑甚麼得神赦免﹖是在“行為以外”因神的恩典而得赦免的。當大衛受拿單的責備而認罪的時候,聖經的記載是這樣:“大衛對拿單說,我得罪耶和華了。拿單說,耶和華已經除掉你的罪......”(撒下十二)。當大衛甚麼都還沒有做的時候,神已經除掉他的罪。他的罪不是憑自己行甚麼而除掉,是憑神赦罪之恩而除掉的。

  2. 得甚麼福----赦罪之福(四7--8)

  “他說:得赦免其過,遮蓋其罪的,這人是有福的,主不算為有罪的,這人是有福的。”(四7--8)

  注意這堜珒ㄐ妊j免”、“遮蓋”、“不算”這幾個詞,都含恩典的意義。律法是不講赦免的,更不能對犯罪的人“不算”為有罪。唯有在恩典原則下,才有赦免,唯有基督的血能遮蓋我們的罪,唯有因信進入基督堛漱~可以“不算”為有罪,所以在大衛的詩篇中,早已有了憑恩典赦罪的原理了。

  3. 甚麼人得福----蒙神算為義的人(四9上)

  “如此看來,這福是單加給那受割禮的人麼﹖不也是加給那未受割禮的人麼﹖因我們所說,亞伯拉罕的信,就算為他的義。”(四9)

  本節是根據以上的引證所作出的結論。首句“如此看來”表示以下的話是根據上文所引的經文。他怎能從上文的經文看出赦罪之福不單加給受割禮的人,也加給未受割禮的人呢﹖因大衛提到得蒙赦罪的人有福時,是泛指一切人而說的,並沒有限定專指受割禮的人。按詩卅二篇二節在“耶和華不算為有罪”之前還有“凡心堥S有詭詐”一句,更顯明是指一切人說的。由此可見,這赦罪之福不單為猶太人,也為外邦人。

 三.亞伯拉罕稱義與外邦人稱義的關係(四9下--16)

  1. 按亞伯拉罕稱義的時候而論(四9下--10)

  “因我們所說,亞伯拉罕的信,就算為他的義,是怎麼算的呢﹖是在他受割禮的時候呢﹖是在他未受割禮的時候呢﹖不是在受割禮的時候,乃是在未受割禮的時候。”(四9下--10)

  在這堥炷{引證亞伯拉罕稱義是在割禮之前,以證明稱義是因著信不是因行為。按亞伯拉罕稱義,記載在創十五章六節,那時候他大約八十五歲(或以下),但亞伯拉罕與神立約而受割禮的時候是九十九歲(創十七1)。這樣亞伯拉罕受割禮是他稱義之後最少十四年,那麼亞伯拉罕的稱義不是因割禮(行為),乃是因信(創十五6),是十分明顯的了。

  2. 按亞伯拉罕受割禮的功用而論(四11--12)

  “並且他受了割禮的記號,作他未受割禮的時候因信稱義的印證,叫他作一切未受割禮而信之人的父,使他們也算為義;又作受割禮之人的父,就是那些不但受割禮,並且按我們的祖宗亞伯拉罕,未受割禮而信之蹤跡去行的人。”(四11--12)

  這兩節解明割禮的作用。神為甚麼要在亞伯拉罕稱義之後,又給他割禮的記號﹖神給他割禮的記號,不但不是因為他還未稱義的緣故,反倒是因為他已經得稱義了,所以才給他行割禮,證明他未受割之前已經得稱義。這樣就使亞伯拉罕稱義的經驗,可以作為受割禮的猶太人稱義之模範,也可以作為未受割禮之外邦人稱義的模範,使亞伯拉罕不但可作受割禮之人的父,也可以作未受割禮之人的父。
  神曾應許亞伯拉罕要成為多國的父。他原名亞伯蘭,神給他改名亞伯拉罕,就是多國的父之意(創十七4-5)。亞伯拉罕既是猶太人,作猶太人的祖宗是自然的,但他怎麼會成為多國(外邦各國)之人的祖宗呢﹖原來神應許亞伯拉罕可以作多國的父的時候,這因信稱義的恩典將要分給萬國的福音,早已隱藏在那應許中了。外邦人也都可以像亞伯拉罕那樣因信稱義,這便使亞伯拉罕作了多國之人信心的父,因而應驗了神的應許。
  注意:割禮的記號,不但是亞伯拉罕個人稱義的印證,也是他可以“作一切未受割禮而信之人的父”的印證。換句話說,割禮不但是亞伯拉罕個人已得稱義之憑據,也是一切未受割禮之人,可以因信而作亞伯拉罕的兒女(亞伯拉罕作他們的父)憑據。這樣說來,“割禮”不但不把外邦人排斥於救恩之外,倒是隱藏著外邦人可以同為後嗣的救贖原理了!
  另一方面,亞伯拉罕受割禮,固然是使他作受割禮之猶太人的父(12節),但所謂“作受割禮之人”的意思就是十二節下半所解明的----“就是那些不但受割禮,並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。”這意思就是說,猶太人不可以為曾經受了割禮,亞伯拉罕便當然是他們的父;還得看他們是否有亞伯拉罕那樣因信稱義的信心,才是真正的亞伯拉罕之子孫,亞伯拉罕才是他們的父呢!這就是主耶穌與猶太人辯論時,猶太人說:“我們的父就是亞伯拉罕”(約八39),而主耶穌卻說:“你們是出於你們的父魔鬼”(約八44)的緣故了。
  所以這十一、十二節的總意和二章廿八、廿九節的意思一樣,是否真以色列人不是按肉身而論,乃是按信心而定。

  3. 按亞伯拉罕承受迦南的應許而論(四13--16)

  這小段反覆說明神應許亞伯拉罕承受迦南,不是根據律法,而是早在律法之前。因此也是本乎信屬乎恩,與今日外邦人因信稱義同一原理。反之,若根據律法,他們根本就不能承受迦南地。在此分三點說明:
   A. 神不是根據律法而應許亞伯拉罕的。

  “因為神應許亞伯拉罕和他後裔,必得承受世界,不是因律法,乃是因信而得的義。”(四13)

  神應許亞伯拉罕和他後裔可以承受地業,不是根據律法的義,乃是根據因信而得的義。注意保羅在此不是說神應許亞伯拉罕和他的後裔承受迦南,乃是說必得承受“世界”(原文 kosmos 就是一般所指的世界)。保羅似乎故意藉這機會說明世上一切照著亞伯拉罕之信心蹤跡去行的人,都要在基督堣@同承受“世界”,一再表明救恩是為萬人預備的。
   B. 若根據律法根本就不能承受應許。

  “若是屬乎律法的人,纔得為後嗣,信就歸於虛空,應許也就廢棄了,因為律法是惹動憤怒的,那堥S有律法,那奡N沒有過犯。”(四14--15)

 若僅僅在律法下的人才可以成為神的後裔,神所給亞伯拉罕可作多國之父的應許就必落空,而亞伯拉罕的信也就歸於虛空,變為無用。為甚麼根據律法,神的應許就不能成就呢﹖因為律法是惹動憤怒的,這也就是說若根據律法,以色列人根本就不能進迦南,倒斃曠野以色列人就是一項證明。所以神在以色列人(出埃及那一代的人)倒斃曠野之後,再興起約書亞引領他們承受了迦南地業,便已經是恩典。對現今的人來說,若根據律法,不但外邦人不能得救,連猶太人也不能得救。那只不過徒然顯出人的過犯而已,並不能使神的應許成就。反過來說,神的應許既然成就了,可見不是根據律法,乃根據信心和恩典的原則了。
  C. 人得為後嗣是本乎信屬乎恩

  “所以人得為後嗣是本乎信;因此就屬乎恩,叫應許定然歸給一切後裔,不但歸給那屬乎律法的,也歸給那效法亞伯拉罕之信的。”(四16)

  “人得為後嗣”就是得為亞伯拉罕之後裔,得成為他的屬靈子孫,繼承屬靈福份的人,是本乎信,屬乎恩。這堛滿妨廑遄芋A不單指肉身方面作亞伯拉罕之後裔,更是指靈性方面作他的後嗣,繼承神所給他的應許;所要承受的產業,不是屬地之迦南,乃是屬靈之迦南,也就是因信基督而能承受的福分。
  “本乎信屬乎恩”這原則有甚麼好處﹖在這奡ㄗ鴗@項就是:“叫應許定然歸給一切後裔”。若按律法就不是“定然”使應許歸給一切後裔,反倒是定然不能歸給一切後裔。因上文已經說過律法只惹動憤怒,但應許卻本乎信屬乎恩,在乎神不在乎人。所以使神的應許必然可以成就在蒙恩的人身上。
  “不但歸給那些屬乎律法的”----指猶太人,“也歸給那效法亞伯拉罕之信的”----指一切信徒。

 四.亞伯拉罕的信心(四17--25)

  既然亞伯拉罕是因信稱義,他的信心是一切信徒的模範,然則亞伯拉罕的信是怎樣的信﹖他的信有甚麼表現可以證明它是“無偽的信心”呢﹖

  1. 亞伯拉罕所信的(四17)

  “亞伯拉罕所信的,是那叫死人復活,使無變為有的神,他在主面前作我們世人的父;如經上所記:我已經立你作多國的父。”(四17)

  亞伯拉罕所信的神,是叫死人復活使無變有的神。這話應該是指創廿二章亞伯拉罕獻以撒說的。他能夠毫不猶疑地把以撒獻在壇上,舉刀要殺他,是因為他信神是使死人復活,使無變有的神。他的兒子縱然死了,神也能使他復活,縱然是燒成灰燼了,神也能使無變有。
  主耶穌向撒都該人辯論復活時曾說:“論到死人復活,神在經上向你們所說的,你們沒有念過麼﹖祂說:我是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。神不是死人的神,乃是活人的神”(太廿二31--32)。主耶穌引證神是亞伯拉罕的神,以證明有死人復活這回事。主耶穌的意思是,若沒有死人復活這件事,亞伯拉罕只是死的,神就是死人的神;但神不是死人的神,乃是活人的神,而神稱自己是亞伯拉罕的神,可見亞伯拉罕的神是活著的。神是活人的神,這話既證明死人復活,又證明亞伯拉罕在天上活著。亞伯拉罕在世上時,就有這種信神是使人復活的神之信心;所以他勇敢地把以撒獻上。他的信心曾成為他遵行神旨的盼望和力量,在他死後,他的信心證明了他的神正如他所信的那樣,是使死人活著的神,因他正在神那堿△菕C
  “他在主面前作我們世人的父,如經上所記,我已經立你作多國的父。”猶太人常強調亞伯拉罕是他們的祖宗,其實猶太人所看見的只是亞伯蘭----未與神立約之前的亞伯拉罕,只作猶太人的父。保羅在此改他們的觀念,亞伯拉罕在主面前乃是“作我們世人的父”,意思就是世上一切照著他信心的蹤跡而信靠神之人的父,並非只作猶太人的父。保羅這樣說有甚麼聖經的根據呢﹖他引證經文:“我已立你作多國的父”(創十七5)。這多國的父,把受割禮的猶太人與未受割禮的外邦人,都包括在堶惜F。

  2. 亞伯拉罕信心的堅定(四18)

  “他在無可指望的時候,因信仍有指望,就得以作多國的父,正如先前所說:你的後裔將要如此。”(四18)

  亞伯拉罕的信心是在無可指望中顯明出來的,這“無可指望的時候”,指他經過長久等候,仍未見神賜給他兒子的時候。這話似乎隱約地包括了亞伯拉罕娶夏甲的事在內。當他娶夏甲的時候,可能以為他有希望得著兒子了,但夏甲所生的以實瑪利,神卻聲言不能算作他的後嗣(創廿一12--13,加四30),這實在使亞伯拉罕覺得更加沒有希望。就在這種沒有希望的情形中,他“因信仍有指望”。創十七章亞伯拉罕再次表現他相信神的應許,因神應許立他“作多國的父”(創十七5),他便照著神的吩咐行了割禮,表示他信神的應許必定應驗。

  3. 亞伯拉罕信心的秘訣(四19--22)

  “他將近百歲的時候,雖然想到自己的身體如同已死,撒拉的生育已經斷絕,他的信心還是不軟弱;並且仰望神的應許,總沒有因不信,心堸_疑惑;反倒因信,心堭o堅固,將榮耀歸給神,且滿心相信,神所應許的必能作成,所以這就算為他的義。”(四19--22)

  “將近百歲”這句話表示這堜珓的是創十七、八章的事。因那時亞伯拉罕年九十九歲,雖然當時他的妻子撒拉已斷了月經,但神應許他說第二年神要給他一個兒子(創十七19,十八10),他的信心還是“不軟弱”。因他的信心是不看自己眼前困難的信心,他把信心建立在神的應許上。他不是不會想到自己和妻子身體已經衰老的事實,他乃是不理會身體衰老的事實,而專心去“仰望神的應許”,總之亞伯拉罕信心的秘訣是:
   A. 不理會事上的困難:生理上的自然規律,表示他們已沒有生育的希望。
   B. 專心仰望神的應許:信心的基礎建立在神的話語上。
  C. 不循著可疑的理由繼續引起疑心,而想到神的可信的理由,使自己心堭o堅固。
   D. 一心要將榮耀歸給神,不是要顯出自己的偉大。
   E. 滿心相信神的應許,完全不給疑惑留地步。
  他這樣信的結果使自己:
  A. 被算為義:“這就算為他的義”,算字原文 elogisthe 就是歸在某人的賬上。
   B. 作了多國的父。
   C. 承受了應許地。
  D. 得著彌賽亞的應許。

  4. 亞伯拉罕稱義的經歷是我們的榜樣(四23--25)

  “算為他義的這句話,不是單為他寫的,也是為我們將來得算為義之人寫的;就是我們這信神使我們的主耶穌從死奡_活的人。”(四23--24)

  這兩節經文解釋了亞伯拉罕因信被算為義的原則,不只適用於亞伯拉罕一人,也適用於一切信神使主耶穌從死奡_活的人。可見當初亞伯拉罕信神使他的子孫如天上的星,海邊的沙的那種信心,與今日我們信耶穌從死奡_活有相同之意義和價值。因其中所含的“福音”的意義是相同的,亞伯拉罕怎能有像天上的星那麼多的子孫﹖怎麼會作多國的父﹖這是因為將有許多人信靠他後裔中將要降生的救主而成為他的子孫的緣故。亞伯拉罕信那還未完全顯明的救恩,我們信那已經顯明的救恩;所以亞伯拉罕因信稱義的原理與我們是相同的。就像加三章八節所解明的,原來神對亞伯拉罕說“萬國必因你得福”這句話,就是神要叫外邦人因信稱義的“福音”,是隱藏在舊約堛犖眴窗C在亞伯拉罕的時候,他只不過信神要叫他作多國的父,信神要叫萬國因他得福;在我們這時候卻是信那已經降世受死的救主,都是本著與亞伯拉罕同樣的信心,仰望他所仰望的同一救主(參約八56)。
  “耶穌被交給人,是為我們的過犯;復活,是為叫我們稱義。”(四25)

  本節解釋上節。為甚麼我們信耶穌從死奡_活,就可以和亞伯拉罕一樣地稱義﹖(注意:上文十七節,亞伯拉罕所信的,是叫死人復活的神,與我們信神使主耶穌從死奡_活有相同的特色。)因為耶穌基督的受死是為我們的過犯,復活是為叫我們稱義。(注意:這兩次所提及的“我們”都是包括猶太人與外邦人的。)基督的死,只是消極方面擔當了我們罪惡的刑罰,這還不夠使我們積極方面在神面前稱義;但祂不單死了也已復活了,證明祂在十架的死,已完全滿足了律法所要求的刑罰;否則,祂就不能復活。祂的“義”不但付清了我們罪的贖價,還綽綽有餘叫我們可以在神面前活著。永生神兒子的生命,在代替我們受那永死的刑罰(被神棄絕)之後,還有充足的能力勝過死亡,從死奡_活,使一切信祂的人都領受了永生神的生命。

問題討論
  1--9  使徒保羅對於“恩典”所下的定義是甚麼﹖這定義對救恩有甚麼重要影響﹖舉例說明怎樣算是違背憑恩典得救的原則﹖保羅怎麼證明大衛得蒙赦罪,也是憑神的恩典﹖
  9下--16 亞伯拉罕稱義是在受割禮之前或後﹖“割禮”這記號對亞伯拉罕稱義有甚麼作用﹖“割禮”是否等於新約信徒的水禮﹖照十一、十二節的意思,誰才是亞伯拉罕的子孫﹖為甚麼保羅把承受迦南說成“承受世界”﹖為甚麼若根據律法亞伯拉罕“ 作多國的父”的應許就無法成就﹖
  17--25 亞伯拉罕所信的是怎樣的神﹖與我們信基督有甚麼相同之處﹖列出亞伯拉罕信心之特色。基督受死不就是叫我們稱義嗎﹖為甚麼要說祂復活是為叫我們稱義﹖


漶@因信稱義的福樂(五1--11)

 一.在恩典中的喜樂(五1--2)

  “我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督,得與神相和。我們又藉著祂,因信得進入現在站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。”(五1--2)

  1. 因信與神和好(五1)

  因信稱義的第一項喜樂是與神和好,為甚麼與神和好是一種喜樂﹖這是按罪人的險惡地位,與神兒女之尊貴地位比較而論,罪人是站在與神為敵的地位上。渺小的人與全能的神為敵,怎能有平安呢﹖怎樣才能不與公義的神站在敵對的地位上呢﹖就如一個被政府通緝的囚犯,怎能使政府不與他對立呢﹖怎能使法律不追究他的罪呢﹖上文使徒已經說過:“是用立功之法麼﹖不是,乃用信主之法”(羅三27)。我們是藉因著信本乎恩的方法與神和好,使公義的神不再與我們為敵,不再追究我們的罪;所以我們既因信稱義,得與神和好,就不再與全能的神為敵,反倒與祂為友,這是因信稱義的人在恩典中的喜樂。
  “既在十字架上滅了冤仇,便藉這十字架使兩下歸為一體與神和好”(弗二16)。這“兩下”原指猶太人與外邦人,也就是一切人。世人在神公義的律法之下,是彼此為冤仇,又與神為冤仇的。律法既是公義的,便要刑罰一切犯罪的人,但罪人卻是無法不犯罪的;所以罪人就與神為冤仇----與神對立。怎能消除這樣作“冤仇”互相敵對的情形呢﹖藉著主的十字架。因主在十字架上已受了刑罰,所以藉這十字架,我們不再怕神對罪的追討,且與神相和,也與人相和了。
  “與神相和”,不只是解決了罪的阻隔,更因我們已被稱為義,可以與神相交往,發生愛的關係了。

  2. 因信進入現在的恩典中(五2)

  “我們又藉著祂因信得進入現在所站的恩典中”。在這堛`意兩對短句,就是:
  A. “藉著祂”與“因信”:“藉著祂”是神方面的工作;“因信”是人方面的責任。
   B. “進入”與“站”:進入是入門,是開端;“站”則是持守,是繼續。我們不但因信進入神國的門,也因信繼續站在恩典中。
  “現在的恩典”----神的恩典雖按人的經歷來說,可分為:過去、現在、與將來。但按神方面來說,祂的恩典總是現在的,所以說我們“因信進入現在所站的恩典中”。

  3. 因信盼望神的榮耀(五2)

  “並且歡歡喜喜盼望神的榮耀”。既是“盼望”,當然是指將來的。在這堥S有指明是盼望那一方面的榮耀;但不外乎以下兩方面:
   A. 指主再來的時候要在榮耀中顯現(太廿五31,廿六64)。
  B. 指信徒在神的榮耀中分享神的榮耀(腓三21,約壹三2)。

 二.在患難中的喜樂(五3--5)

  “不但如此,就是在患難中,也是歡歡喜喜的,因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望,盼望不至於羞恥......”(五3--5上)

  真理的喜樂在乎有正確的人生目標和信心。有了正確人生目標和信心,便知道自己人生的價值,因而認識到自己所忍受,所犧牲的都是有價值的。所以真正的喜樂是經得起環境的考驗的。並且患難鍛鍊我們的信心,使我們從實際的經驗中產生更堅強的信心,靈命就更剛強成熟了。
  使徒所要我們特別留意的是:當我們遭遇患難時,最重要的不是患難在甚麼時候會過去,而是留心患難能帶給我們甚麼屬靈好處,能鍛鍊我們甚麼美好的品格﹖注意中文聖經在這堻s續用了幾個“生”字,原文只一個字 datergazetai 是產生效果、作成,致使等的意思。本書二章九節,十五章十八節都譯為“作”。英文 N.A.S.譯本譯作 brings。英文 R.S.V. 本譯作 produces。在這堨扛熒N思實在就是:生出某種效果。所以,怎樣才能在我們的生命中產生出忍耐﹖是許多患難在我們人生經歷中作工而產生的。常常忍耐之後,便產生了“老練”。不只是一兩次能忍耐患難,且是已有多次經驗的忍耐,在應付患難方面便熟練了。就像一個從未被人責罵過的少女,剛剛上任那天就被上司責罵,她可能回家大哭一頓,若是她多挨幾次責罵,就不會哭了。但如果常常挨罵,那她不只不會哭,可能把它當作耳邊風,滿不在乎。“患難”在類似的情形下,鍛煉我們的靈命,使我們變成更堅強、更成熟、更有能力勝過環境。
  注意:這絕不是說所有遭受患難的人,都會如此蒙福。不少人在患難中怨天尤人,既沒有從患難中吸取人生寶貴的教訓,又沒有使靈性獲得長進;但那些信服神的作為,甘願接受神鍛煉的人,就必蒙福。
  “老練生盼望”。老練怎麼會生盼望呢﹖真正的盼望是從經歷中體驗出來的。我們一而再地遭受患難,又一而再地從患難中得著益處,便知道神這樣地讓我們遭受患難有祂的美意,會叫我們得益處。於是就產生“盼望”,甘心的忍耐眼前的患難。這種盼望不是虛幻的,是可靠可信的。所以說“盼望不至於羞恥”。不至於羞恥,就是不會落空,不是無知的自我安慰,而是必有收穫的。

 三.認識神的愛的喜樂(五5下--8)

  “因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心堙A因為我們還軟弱的時候,基督就按所定的日期為罪人死。為義人死,是少有的;為仁人死,或者有敢作的。唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。”(五5下--8)

  我們能以明白神的愛是聖靈的工作。但在患難的時候,聖靈有更好的機會,把神的愛澆灌在我們心中。這是因信稱義的另一種福樂。在這奡ㄓ巹囿熒R的特點有三:
   A. 是主動的:當“我們還軟弱的時候”,就是還未信主得救,對於抗拒罪惡和明白神的旨意還都軟弱的時候,“基督就按所定的日期為罪人死”。既是“按所定的日期”,可見基督為罪人死是神預早計劃的,是神主動的。祂並非等候我們尋找祂,乃是主動來找我們。
   B. 是超凡的:一般人只有為義人、仁人死;但基督卻為罪人死。(“義人”英文欽定本及 N.A.S.本都譯作 righteous man 即公義之人。“仁人”作 good man 即好人。)“義人”可能偏重於描述其為人的正直、公平方面,而“仁人”則偏重於仁愛善良方面。
  C. 是向人顯明的:我們怎麼知道神愛我們呢﹖看基督為我們死就知道,神向罪人顯明了祂的愛,祂並非只在心中愛我們,卻沒有任何具體表現。祂打發祂的愛子降世,就顯明了祂的愛。基督徒也當向人“顯明”神的愛,能在患難中向人顯明神的愛的超凡能力,是我們在患難中喜樂的理由。
 四.以神為樂的喜樂(五9--11)

  “現在我們既靠著祂的血稱義,就更要藉著祂免去神的憤怒;因為我們作仇敵的時候,且藉著神兒子的死,得與神和好,既已和好,就更要因祂的生得救了。”(五9--10)

  這兩節經文指出我們以神為樂的理由有四:
   A. 我們是因主的血稱義(9上)。
   B. 我們是藉主受苦而免去神的憤怒的(9下)。
   C. 我們因主的死已與神和好(10上)。
   D. 因祂的生我們已得救(10下)。
  這四件事都已經是信徒所經歷的事實;所以我們理當以神為樂。

  “不但如此,我們既藉著我主耶穌基督,得與神和好,也就藉著祂,以神為樂。”(五11)

  本節指導我們如何以神為樂。就是照著我們怎樣藉耶穌基督得與神和好,也照樣藉耶穌基督以神為樂。我們如何因誠心誠意地信靠祂而與神和好,也照樣因信靠祂而以神為樂。
  “以神為樂”意思就是以神作為我們的滿足,神的旨意得著成就,神的那一方面得榮耀、得好處......我們便喜樂。本來我們是站在神對面與神為敵,神方面的增益便成了我們的憂愁;但如今我們站在神這一邊,神的增加就是我們的增加,神的旨意成就,就是我們的成就,神的喜樂就是我們的喜樂,所以因信稱義這救贖的恩典臨到人的結果,不只叫人白白得救,而且叫一切得救恩的人的人生觀完全改變了,以神作為他們生活的中心。

問題討論
因信稱義的人有甚麼福樂﹖
  信徒若遭遇患難與不信的人有甚麼不同﹖患難怎麼能生忍耐﹖是否所有遭受患難的人,都會得著屬靈的福分﹖
  神怎樣向我們顯明祂的愛﹖我們這些蒙愛的人該怎樣向人顯明神的愛﹖從本段中盡量列出神的愛的特點。
  “以神為樂”是甚麼意思,怎樣以神為樂﹖


肆 亞當與基督的比較(五12--21)

  本段以亞當與基督作比較以說明“過犯”之不如“恩賜”,亞當之不及基督。神原來的旨意,絕不是叫人因亞當一人的過犯而滅亡,乃是要人因基督一人的功勞而得救。在亞當與基督之間,插入一段律法時代。這律法原是“外添的”,目的是叫人知道罪和罪的刑罰,因而尋求救法----得救的恩典;所以因信靠基督而稱義,才是神本來的美意。若以靠律法稱義,就完全違背了神賜律法的本意。

 一.亞當犯罪的影響(五12--14)
“這就如罪是從一人入了世界,死又是從罪來的,於是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。”(五12)

  本節說明罪與死如何進入世界,是因亞當一人犯罪而進入世界(指世人)的。亞當犯罪之後按身體說,雖然並沒有立刻死去,但卻立刻開始死,因他已立即開始害怕,開始感覺“涼”,開始會衰老,開始趨向於死。按靈性說,立刻與神有隔膜,躲避神的面。照樣,現今一切亞當子孫,一生下來就在死權之下,就開始趨向於死,他同樣有了罪和罪的傾向。
  聖經並沒有說明“罪”本身是怎樣發生的,或說魔鬼是怎樣犯罪的;聖經卻說明了罪怎樣進入人所居住的世界。因為神啟示聖經給人的目的,並不是要人去探究罪本身的起源,乃是要人留心人類的罪的起源,並明白神怎樣為人的罪預備了救恩。
  “罪從一人入了世界”,聖經不是說亞當一人犯了罪,卻說“從一人入了世界”。表示罪並非只敗壞亞當一個人,也從亞當一人起,就入了人類的生命中,敗壞了全人類。
  “因為眾人都犯了罪”,按亞當的地位來說,他是全人類的代表,是人類的第一個祖宗。他作了罪奴,他們子孫也都算為罪奴。按生命來說亞當一人的犯罪,使人有了犯罪的生命,所有亞當的子孫也就與生俱來的有犯罪的生命。按事實來說,“眾人”的確也都犯了罪。罪原文 hamatia 就是“未中的”,未能達到神的標準的意思。世人在品性與行為上都夠不上神所要求的標準。
  “沒有律法之先,罪已經在世上;但沒有律法,罪也不算罪。”(五13)

  本節指出律法對罪的功用。罪在律法之先已經存在。換句話說,人不一定犯了律法才算犯罪,凡是違背神旨意的事都是罪。但若沒有律法,人就不覺得是罪。神賜律法之目的,是要把罪顯出來。“但沒有律法罪也不算罪”。這“不算”不是根本不是罪,乃是在人方面還未算為罪。就如偷竊是罪,但若沒有律法限定不可例竊,人就不算它為罪。

  “然而從亞當到摩西,死就作了王,連那些不與亞當犯一樣罪過的,也在他的權下;亞當乃是那以後要來之人的預象。”(五14)

  注意“從亞當到摩西”就是在沒有律法以先(律法是從摩西時代開始賜下的)。“死就作了王”意思就是人因罪而在死權轄制之下。換句話說,雖然還沒有律法指出罪來,但事實上,罪已經存在了;因為沒有律法以先的人,便已經因罪在死權之下了;沒有律法以先,死便事實上作了王了;可見不是亞當一人在死權之下,就連那些不與亞當犯一樣過犯的,也在死權之下。
  從摩西開始的律法,並不能救人脫離死權。反倒是更加使人感覺到自己是在死權之下,需要尋求拯救。
  亞當乃是那以後要來之人的預象,那“人”當然就是指基督(見林前十五45--47),不過亞當是因自己的罪而受神的咒詛,基督卻為人的罪,在十字架上受了咒詛(加三13)。亞當既是在律法以先的人而預表以後要來的基督,可見在律法之先,神早就為人預備了救恩。由此可見,因信稱義之恩,早在律法之先已在神的計劃中了。神絕不是因為人既無法遵守律法,才預備救恩,絕不是律法之道行不通了,才改用恩典的方法,神賜下律法,就是祂要為人預備救恩的步驟之一。

 二.亞當預表基督而比不上基督(五15--19)

  在這幾節中保羅指明亞當預表基督,但絕對比不上基督。以下是一些簡單的舉例:

  1. 亞當如何預表基督

   A. 亞當是世上的第一個人,預表基督是世上的第一完人(來四15下)。
   B. 亞當是萬世人類的代表,預表基督是萬世信徒的代表(羅五14下)。
  C. 亞當承受管理世界的權柄,預表基督承受天上地下所有的權柄(太廿八18--20)。
   D. 亞當睡著的時候,神從他身上的肋骨造出夏娃,預表基督藉肉身受死而復活,產生了教會(弗五30--32)。
   E. 亞當是照神的形像造的,預表基督(末後的亞當),是神的真像(來一3)。
  F. 亞當被稱為神的兒子(路三章末節),預表基督是神的兒子(太三17)。
   G. 亞當與夏娃合而為一,預表基督與教會合而為一(弗五30--32)。

  2. 亞當怎樣比不上基督

   A. 亞當是首先被造的人,基督是首先又是末後的非受造的人----祂是創造者,由聖
靈感孕而道成肉身(路一35)。
  B. 亞當是屬血氣的,基督是屬靈的(林前十五46)。
   C. 亞當是信徒舊生命的源頭(羅五14),基督是信徒新生命的源頭(羅五19)。
   D. 罪因亞當一人入了世界,恩典卻因基督一人臨到眾人(羅五15)。
  E. 在亞當堬酗H都被定罪,在基督堬酗H都被稱義得生命(羅五16,19)。
   F. 亞當是出於土;基督是出於天(林前十五47)。
   G. 亞當是有靈的活人,基督是叫人活的靈(林前十五45)。

 三.在亞當堳蝻豸ㄕp在基督堙]五15--19)

  1. 過犯不如恩賜(五15)

  “只是過犯不如恩賜,若因一人的過犯,眾人都死了,何況神的恩典,與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜,豈不更加倍的臨到眾人麼﹖”(五15)

  “只是過犯不如恩賜”即亞當的過犯所造成之損害,不如基督的恩賜之成就。本節的下半節就是理由:“若因一人的過犯,眾人都死了,何況神的恩典與那因耶穌一人恩典中的賞賜,豈不更加倍的臨到眾人麼﹖”這理由是根據亞當與基督都是人類的代表來說。亞當雖代表全人類,但他失敗犯罪了;基督也代表全人類,但祂成功了,祂從不犯罪,又完成了救贖之恩。祂不是陷人於“過犯”之中,乃是使人得著祂的恩賜,脫離過犯。若犯罪失敗之亞當,有影響人的力量使人滅亡;那麼神憑恩典而賜給人的基督與祂所成就的救恩,豈不更有影響的力量,使人得救麼﹖本節對嬰兒夭折可以得救,給我們一些亮光,嬰兒既沒有本身的罪,只因亞當一人的罪而死,也就可以因基督一人的義而得救了(參18節)。

  2. 定罪不如稱義(五16)

  “因一人犯罪就定罪,也不如恩賜,原來審判是由一人而定罪,恩賜乃是由許多過犯而稱義。”(五16)

  本節的意思是:雖然亞當一人的犯罪使許多人被定罪,但基督的恩賜,卻除掉許多人的罪而使人稱義,這樣在亞當堻Q定罪,當然不如在基督堭o稱義了。

  3. 死作王不如生命作王(五17--18)

  “若因一人的過犯,死就因這一人作了王,何況那些受洪恩又蒙所賜之義的,豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王麼﹖如此說來,因一次的過犯,眾人都被定罪,照樣,因一次的義行,眾人也就被稱義得生命了。”(五17--18)

  若因亞當一人犯罪,“死”就作王掌權,使人受它的轄制,在肉身生活上不斷受死的威脅,人為著求生存,忍受種種痛苦,在靈性上與神隔絕,在罪惡的試探上失去抗拒罪的能力;那麼,那些領受基督“洪恩”的,豈不也因基督一人在生命中作王而勝過死的轄制,接受基督權能的統治麼﹖世人如何因亞當一次的過犯被定罪,信徒也如何因基督一次的義行(基督的受死贖罪,參來十10)便稱義得生命了。

  4. 悖逆不如順從(五19)

  “因一人的悖逆,眾人成為罪人,照樣,因一人的順從,眾人也成為義了。”(五19)

  亞當的犯罪,不只是過失,而且是向神反叛的舉動;但基督卻為我們存心順服以致於死,且死在十字架上(腓二8)。
  亞當的悖逆使我們都成為悖逆之子,心中由邪靈運行(弗二2)。但基督的順服使一切信祂的人成為義人,作了順命之子(彼前一14)。
  總之,我們應當省察自己是在亞當媮椄O在基督堙A是誰在心中作王。

 四.總結(五20--21)

  “律法本是外添的,叫過犯顯多,只是罪在那媗膃h,恩典就更顯多了。就如罪作王叫人死,照樣,恩典也藉著義作王,叫人因我們的主耶穌基督得永生。”(五20--21)

  使徒總結以上的講論,指明律法只是“外添的”。恩典的福音才是神原本要賜給人的。律法的功用不過“叫過犯顯多”。過犯之顯多,一方面為要證明人對律法的要求軟弱無能;另一方面為要證明,神救贖恩典的豐富。“罪在那媗膃h,恩典就更顯多了。”這絕不是說罪愈多愈好,乃是說罪愈被律法“顯多”,就愈顯明人的敗壞,也愈證明基督恩典之豐富,否則那麼敗壞的罪人怎能得救﹖
  “就如罪作王叫人死”意思就是罪轄制了所有的人,而把人帶到死的境地。“照樣恩典也藉著義作王,叫人因我們的主耶穌基督得永生。”這就是說,恩典也藉著基督的義,取代了罪的權勢,叫我們因信耶穌基督得著永生的生命。

問題討論
  亞當犯罪之後,果真立即死嗎﹖
  為甚麼亞當一人犯了罪之後,聖經就說“眾人都犯了罪”(12節)﹖
  既然“沒有律法罪也不算罪”,為甚麼又說“沒有律法之前罪已經在世上”﹖
  十四節說“亞當乃是以後要來之人的豫象”,試根據聖經列出亞當可以預表基督之處,再列出亞當比不上基督的地方。

  

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