羅馬書
第五段 選民

壹 保羅為同胞傷痛
貳 神揀選的原則
三   神絕對的權柄
肆 猶太人的錯誤
伍 猶太人的悖逆
陸 猶太人的餘數
柒 神旨的奇妙成全



第五段 選民(九至十一章)


壹 保羅為同胞傷痛(九1--5)

  本大段特別講論以色列人(選民)的事,反复解明有關以色列人的若干難題,因上文使徒提到神的救恩給外邦人與猶太人是沒有分別的。外邦人有罪,猶太人也有罪;外邦人因信稱義,猶太人也是因信稱義。在基督堙A猶太與外邦都不在律法之下。我們得勝的秘訣,不是憑肉體的力量守律法,乃是隨從生命聖靈的律。這樣猶太人從神所得的應許是否落空了呢﹖因舊約好些應許似乎是特別給猶太人的。使徒保羅就在這幾章中,加以解釋,總意是要說明:猶太人(按全民族)雖然有種種失敗,但到最後,神的應許還是會照著神的旨意而成全的。

 一.保羅的傷痛(九1--3)

  1. 他的真心話(九1)

  “我在基督婸*u話,並不謊言,有我良心被聖靈感動,給我作見證。”(九1)

  他所說的話是真心話,是在基督婸〞滿A是良心被聖靈感動而說的。為甚麼保羅要這樣一而再地強調他的話的可信呢﹖因為他以下所要作的見證,會叫猶太人感到意外。保羅既是外邦的使徒,他主要的工作是在外邦建立教會,當然他的愛心比較清楚表現於外邦人之中。豈知原來他對自己的同胞(猶太人)竟然有那麼偉大的愛心,卻沒被他的同胞所理解。誠然以保羅屬靈之名望,理應沒有人會懷疑他說謊話;但對於他從未到過的羅馬教會大眾來說,難保沒有人以為他所說的太誇大一點。保羅要竭力表白他的心意;所以不得不反复強調他所要說的是真話,是聖靈所能為他作見證的。為別人憂傷,有時會有虛偽的表現,為要使對方知道我們如何同情他的遭遇,但這種情形多半發生於別人遭遇苦難或不測的時候。在這堳O羅為猶太人的憂傷,全然不是在這種情景之下,故意表示他的同情。他的憂傷,完全是因為他自己在神面前看見猶太人拒絕救恩之可悲而有的。那些猶太人,本身可能還根本不覺得自己有甚麼不幸,當然更不想到需要人的同情,這樣,保羅根本沒有必要為討好人而作虛偽憂傷之表現了。

  2. 他深切的愛(九2--3)

  “我是大有憂愁,心堮伀`傷痛。為我弟兄,我骨肉之親,就是自己被咒詛,與基督分離,我也願意。”(九2--3)

  保羅愛同胞,甚至願意自己被咒詛與基督分離,這句話包括了他愛同胞之廣博與深厚。他對所有的同胞,視同骨肉,這是他的愛的廣闊。這是彼後一章七節的“愛眾人的心”,也就是以神那種愛去愛一切的人。雖然許多同胞是他所未見的,但他對他們有骨肉之親的感覺;不但愛所有同胞,且愛到一個地步,就是自己與基督分離也是願意。這是他的愛之深厚。上文八章末段,保羅明說沒有任何事可以使我們與基督的愛隔絕,所以在這堜瓵蛂妥N是自己被咒詛,與基督分離我也願意”,只是保羅為為同胞所表示之意願,含有假定的意思。如果為救他的同胞,需要使他自己被咒詛的話,他也願意。在聖經中可看見保羅為主之捨棄有三步:
  A. 為基督看萬事如糞土(腓三7--8)。
  B. 為基督不以性命為念(徒廿24,廿一13)。
  C. 為基督就算自己被咒詛與基督分離也願意(本節)。
  這種愛與舊約中的摩西相似,摩西曾為同胞求赦免,而情願自己的名字從生命冊上塗抹(出卅二31--32);雖然事實上沒有這種可能,但他的愛心已到達這程度。這堳O羅對同胞的愛心,也是愛到令人難以置信的,因而他要事先一再地表示他所說的是真話:是神所能見證的。
  在羅馬教會中顯然有不少猶太人(徒廿八17--22)。保羅所傳的福音無形中把猶太人各種優越的條件勾銷,使猶太人以為可誇之處都消失於無形;所以猶太人的基督徒便很容易誤會保羅,以為他只看重外邦人而忽略他的同胞;所以保羅在這堹S別表白他的心意。他決不是不愛同胞,而且還深愛他們,但不是藉著誇耀他們民族的優越,乃是要他們認識基督的救贖,這也是愛同胞的真諦;不是只顧念他們的肉身和今世的虛名,乃是愛他們的靈魂,為他們的靈魂得救願付出任何代價。
 二.以色列的特權(九4--5)

  “他們是以色列人;那兒子的名份、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許,都是他們的;列祖就是他們的祖宗,按肉體說,基督也是從他們出來的,祂是在萬有之上,永遠可稱頌的神。阿們。”(九4--5)

  為甚麼保羅要提起以色列人的若干特權呢﹖這是要解釋他為甚麼為他的同胞如此傷痛的緣故。以色列人既然有神所給予他們那麼多的優越條件,理當比別人更多蒙恩才對,豈知他們竟比外邦人更硬心地拒絕救恩,丟棄了神所打發來的救主;所以保羅為他們格外傷痛。在這奡ㄗ鴠L同胞之特殊優越條件計有:
  A. “他們是以色列人”:也就是神的選民,神曾把他們從萬民中分別出來(出十九5--6;申七6,十四2)。
   B. “有兒子的名分”:神曾稱以色列為祂的兒子(出四22),有兒子的名分就是有可承受神所應許的各種福分之權利。
   C. 有神的“榮耀”顯在他們之中:從他們出埃及以來,神的榮耀屢次顯在他們之中,當會幕立起的時候,神的榮耀充滿了會幕(出四十章全)。
  D. 諸約:神曾與他們的祖宗亞伯拉罕立約(創十七章全),又藉摩西與以色列人立約(出廿四1--8,卅一12--17;申廿九1),後來與大衛立約(撒下七章全),這些約都是以色列人獨有的;但可惜以色列人竟在這些舊約所預表的最大福音----新約----之外,“從恩典中墜落了”。
   E. 律法:按詩一四七篇十九至二十節,“律法”是特別賜給以色列人的,是列國所沒有的。
   F. 禮儀:指敬拜事奉神的禮儀,也屬於律法條例之內。
  G. 應許:舊約應許中最重要的應許,是關係救贖主之來臨(創三15,廿二18;加三16;申十八15;約一29;徒三18--26;賽七14,九6)。
   H.列祖:指信心的列祖,亞伯拉罕,以撒,雅各,都是他們的祖宗。所以他們都是信心偉人的後代。基督耶穌按肉身說也是從他們而出,這實在是他們的大福份;但他們竟然把基督釘在十字架上,拒絕了神所差來的彌賽亞。可是神的一切措施都是美好的,人的軟弱並不能真正破壞祂的計劃,倒能成全祂的美意。猶太人的不信也不能破壞神救贖的計劃,反倒叫福音廣傳於外邦;所以保羅在列舉猶太人的各種優越條件之後,忽然稱頌神說:祂是在萬有之上,永遠可稱頌的神。阿們。

問題討論
  保羅見證他怎樣為同胞憂傷的時候,為甚麼要特別強調他所說的是真話﹖
  保羅怎樣愛同胞﹖舊約堶惘魚眭熒R心跟保羅相似﹖
  根據四至五節列出以色列人在屬靈的事上有甚麼比外邦人優先(或說有利)的條件﹖


貳 神揀選的原則(九6--13)

  神揀選的旨意是有原則的,祂的原則就是憑恩典不憑行為。既然以色列人是神所揀選的,神與他們的祖宗立了約,神所賦予他們的各種特點就如上文所提的:“那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許......”等,都是他們的;但他們竟未得救,那麼這些使他們比外邦人更優越的特點,又有甚麼意義呢﹖在此,使徒解釋神揀選的原則,自古以來就是憑恩典不是憑行為。以色列人未得著救恩,因為他們誤解了神揀選的原則。神給他們以上各種特點,無非要使他們更有機會認識神的恩典,豈知他們竟然去靠這些特權,憑自己的行為,和他們祖宗的功德,而輕忽了神的恩典。他們自以為是亞伯拉罕的子孫,其實,他們不是亞伯拉罕的真子孫;因為按肉身作亞伯拉罕後裔,不都算為他的真後裔。本書第二章已提到類似的話----“因為外面作猶太人的,不是真猶太人,外面肉身的割禮,也不是真割禮”(羅二28--29)。猶太人多少總有這種想法,以為他們的祖宗亞伯拉罕的行為,必然可作為他們的誇口;但使徒卻證明了連亞伯拉罕也是因信稱義,是憑應許而蒙揀選的。在此保羅把這意義更詳細地加以闡釋。
  神揀選的原則是:

 一.憑神應許不靠肉體的善義(九6--9)

  “這不是說神的話落了空;因為從以色列生的,不都是以色列人。”(九6)

  為甚麼說神的話不是落了空呢﹖因為從肉身生的不都是以色列人。換言之,對於那些真以色列人來說,神的應許並未落空。若單按那些憑肉身作以色列人的來說,他們既未得救,彷彿神的應許是落空了,但他們並非真以色列人啊!因為他們沒有信心接受神的應許;但對那真以色列人----不一定按肉身,卻憑信心和應許作了亞伯拉罕真子孫的----神的應許何嘗落空了呢﹖
  下文保羅舉了兩個例子作為他在第六節的話之根據:頭一個是以撒與以實瑪利的例子,就是七至九節所要研究的。

  “也不因為是亞伯拉罕的後裔,就都作他的兒女;唯獨從以撒生的,纔要稱為你的後裔。這就是說:肉身所生的兒女,不是神的兒女;唯獨那應許的兒女,纔算是後裔。因為所應許的話是這樣說:到明年這時候我要來,撒拉必生一個兒子。”(九7--9)

  以色列人的祖宗亞伯拉罕,曾從夏甲生了以實瑪利,以為那是他的後裔,神的應許可以成就了,但神卻對他說:“不然,你妻子撒拉要給你生一個兒子,你要給他起名叫以撒”(創十七19)。又說:“明年這時節,撒拉必給你生以撒。”這就是說,以實瑪利雖然是從亞伯拉罕生的,卻不算為他的後裔,唯有從撒拉所生的以撒,才算為亞伯拉罕的正統後裔。可見使徒說:“從以色列生的,不都是以色列人。”肉身作以色列人的未必都是真以色列人,這真理早已隱藏在亞伯拉罕所生的以撒,和以實瑪利這兩個兒子的事上了。
  以實瑪利的出生,是撒拉屬肉體的“善”的後果,她似乎很慷慨地把使女給亞伯拉罕作妾,以成全神的應許。這雖然是她“好意”,其實是屬肉體的焦急所出的主意。神並不承認以實瑪利,倒是對亞伯拉罕說:“把使女和他兒子趕出去;因為使女的兒子,不可與自主婦人的兒子一同承受產業”(加四30)。但以撒卻是神憑應許賜給亞伯拉罕的,所以他是憑應許生的,他才是亞伯拉罕的後裔。以實瑪利代表一切只憑肉身是以色列人的人,他們不是真以色列人。以撒代表一切憑神的應許,藉著信心作亞伯拉罕子孫的人(包括外邦人和以色列中有信心的人),“這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從神生的”(約一13)。他們才是亞伯拉罕的真子孫,包括新舊約的真信徒。
  以色列人一直不明白這個真理,以為他們憑肉身是以色列人,便當然是亞伯拉罕的子孫。其實他們只不過像以實瑪利那樣,僅僅是亞伯拉罕屬肉身的子孫。他們還必須加上信心,信靠以撒所預表的基督----神憑應許而賜下使萬國得福的那一位(加三16),然後才是照亞伯拉罕信心蹤跡去行的真以色列人。這就是本書九章八節所說:“這就是說,肉身所生的兒女,不是上帝的兒女;唯獨那應許的兒女,纔算是後裔”的意思。這件事對今日教會的教訓是:單單憑儀式和教會的規條、家庭的遺傳作教友的,並不是神的兒女。唯有信靠神的應許,從聖靈得重生的人才是神的兒女。

 二.憑神的揀選不憑人的行為(九10--13)
  “不但如此,還有利百加,既從一個人,就是從我們的祖宗以撒懷了孕;(雙子還沒有生下來,善惡還沒有作出來,只因要顯明神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主)神就對利百加說,將來大的要服事小的。正如經上所記,雅各是我所愛的,以掃是我所惡的。”(九10--13)

  以實瑪利與以撒的例子中,由於以實瑪利是使女所生的,所以不能算為正統的後代,似乎還含有人的貴賤之成份在內,還不充份地表明神揀選人的恩典。但以掃和雅各,是由同一位母親同一胎所生的;在他們還未生下來,他們各人的善與惡還未表現在人前的時候,神便已經對利百加說:“將來大的要服事小的。”由此可見,神的揀選,只在神自己的旨意,不在乎人的行為,所以雅各的蒙揀選,是表明神的揀選,完全在乎祂的恩典。
  事實上,按以掃失去長子名分的經過而論,從創廿五章廿七至卅四節給我們看見,他實在有他自己當負的責任,因為他輕看了長子的名分,貪戀世俗(來十二16)。雖然如此,使徒在這堥癡S有把以掃的行為放在是否蒙神揀選的因素之中,反倒是強調在他們的善惡還未作出來之先,神已經揀選了雅各,以表明神的揀選是在乎祂的恩典,不在乎人的行為。

  “正如經上所記,雅各是我所愛的,以掃是我所惡的。”(九13)

  這堜狺犍峈甄竅龤A是瑪一章二至三節的話,神為甚麼愛雅各惡以掃﹖因為雅各看重神的恩典,以掃輕忽神的恩典。輕看長子的名分,就是輕看神的應許和恩典的意思。雅各斷不會想到,他的後代竟然像以掃那樣輕忽了神的恩典,想憑自己的行為,和他們的祖宗誇口,而拒絕了神所為他們預備的救恩──屬靈的福份和產業。那是多麼愚昧的選擇啊!這真叫他們的祖宗“以色列”啼笑皆非!

問題討論
  以色列人既然有比外邦人更有利的條件,為甚麼倒沒有得救﹖這幾節可見神的揀選的重要原則是甚麼﹖
  注意第六節保羅怎樣解釋神的應許沒有落空﹖
  試從以實瑪利與以撒的例子中解釋“從以色列生的不都是以色列人”的意思﹖以掃和雅各的例子怎樣顯明了神的揀選是憑祂的恩典,不憑人的行為﹖


漶@神絕對的權柄(九14--29)

  雖然人的信與不信,選擇永生或是滅亡,由人自己負責(否則人就沒有自由選擇的權利,沒有自由意志可說)。但在這堳O羅卻強調神絕對的權柄,意思是說就算神不給人任何選擇的機會,也沒有任何不可以的理由,因為祂有絕對的權柄,處置任何祂所創造的受造者。

 一.兩個問題(九14--21)
  1. 難道神有甚麼不公平麼(九14--18)

  “這樣,我們可說甚麼呢﹖難道神有甚麼不公平麼﹖斷乎沒有。因祂對摩西說:我要憐憫誰,就憐憫誰,要恩待誰,就恩待誰。”(九14--15)

  “這樣”,表示以下所論根據上文。既然以掃與雅各“善惡還沒作出”,神就揀選了雅各,這樣豈不是神不公平麼﹖使徒的回答是“斷乎沒有”。為甚麼還說“斷乎沒有”呢﹖因為祂對摩西說:“我要憐憫誰,就憐憫誰,要恩待誰,就恩待誰。”換句話說,祂早就宣示了祂有絕對的權柄,要作祂所喜歡作的事。造物主要怎樣處置祂所造的,是受造者無權過問的。我們根本就談不上質問神是否公平這回事,因為這根本不是公平不公平的問題,而是神喜歡怎樣作的問題。正如我一個人有五枝筆,但經常用的只是其中一枝,在這些筆之間,從來沒有公平不公平的問題存在,只在乎我喜歡怎樣用就怎樣用。
  “我要憐憫誰,就憐憫誰,要恩待誰,就恩待誰。”是引自出卅三章十九節,當時神應允摩西所求,容許他可以看見神的背,然後神從摩西前面經過,而宣告祂的名說:“我要恩待誰,就恩待誰,要憐憫誰,就憐憫誰。”注意這句話就是神為祂自己所宣告的名。這意思是神就是這麼一位有絕對權柄作祂所要作的神,祂的作為是人所無權過問或干預的。

  “據此看來,這不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神。”(九16)
  人的定意和奔跑並沒有任何功勞,也並不能真正成就甚麼事,除非神與他們同住,向人施憐憫。人的定意和奔跑並不能救人,只不過一些渺小的人在盡他們當盡的微小本分而已。但使人得救的是神,他們所盡的責任和工作,對神旨意的影響,得救贖計劃的推展,談不上甚麼貢獻和功勞。

  “因為經上有話向法老說:我將你興起來,特要在你身上彰顯我的權能,並要使我的名傳遍天下。如此看來,神要憐憫誰,就憐憫誰,要叫誰剛硬,就叫誰剛硬。”(九17--18)

  十七節的話引自出九章十六節神對法老所說的話。法老之被興起,他自己原算不得甚麼,他能成為當時富強之埃及的王,是神容許他興起的。神要法老知道他的成就不是由他自己,乃是由於神。神這樣讓他興起的目的,是要在他身上彰顯神的權能,並使神的名傳遍天下。後來法老因為苦待神的百姓,反抗神的旨意,在以色列人出埃及以後仍帶兵追趕,結果全軍覆沒在紅海之中,正足以證明他的興亡全在乎神。十八節是上文引證摩西和法老之事的結論,證明就算今世的國權興衰,亦全在乎神,若非神的憐憫與允許,沒有人能有任何成就。
  “要叫誰剛硬,就叫誰剛硬。”神為甚麼叫法老剛硬﹖注意出四章廿一節說:“耶和華對摩西說,你回到埃及的時候要留意,將我指示你的一切奇事,行在法老面前,但我要使他的心剛硬。”中文聖經“使”的小字作“任憑”。(而在此“叫誰剛硬”原文“剛硬”是動詞,新舊庫譯本作“要剛硬誰,誰就剛硬”。)按出埃及記所記,所有“使”法老剛硬的“使”字都是“任憑”之意。實在的意思是:法老的心既剛硬而不理會神藉摩西的警告和所降的災禍,那麼神愈多藉摩西警告他,行神蹟懲戒他,他的心便愈加剛硬,神因祂的憐憫而更多忍耐寬容警戒法老,就愈使他的心剛硬。就如一個人聽道受感而不肯接受感動,那麼愈聽道,愈使他的心剛硬一樣。  
所以“神要剛硬誰,誰就剛硬”的意思就是,神喜歡要向誰更多顯出祂的恩慈,就顯出更多恩慈,縱使一再輕忽祂恩慈的人,神還要一再地向他顯出他的恩慈和善意,並不立即報應他,以致他的心愈來愈剛硬,神更多的恩慈反使他的心更剛硬了,神不但對法老是這樣,就是對摩西和他所帶領的以色列人(參十五節,出卅二至卅三章),也是這樣;對那些倒斃曠野的以色列人,神也同樣顯出無數的恩慈,豈知以色列人的硬心和不信(來三7--8;參徒七51),反因神的恩慈愈加顯多而更剛硬,終於倒斃曠野,不得進入迦南。神這樣對待那等硬心的人,顯出更多恩慈,甚至他們的心因此更加剛硬,豈是人所能過問的呢﹖神豈不能照祂所喜歡的作麼﹖
  注意下文廿二節:“倘若神要顯明他的忿怒,彰顯他的權能,就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿。”與本節神剛硬誰,誰就剛硬的意思相合。“那可怒預備遭毀滅的器皿”就是因神的“多多忍耐寬容”被神“剛硬”了的。

  2. 神為甚麼還指責人呢﹖(九19--21)
  “這樣,你必對我說,祂為甚麼還指責人呢﹖有誰抗拒祂的旨意呢﹖”(九19)

  這第二個問題和十四節第一個問題,有相似的性質,都是強調神的絕對權柄,既然神有絕對的權柄,為甚麼他還指責人呢﹖有誰抗拒祂的旨意呢﹖人的順從或悖逆都是神所使然,神應當自己負責才對,保羅仍然用絕對的權柄來回答這個問題,然後在本章三十節,才開始論到人的責任。
  注意:對於神絕對的權柄的解釋,不論怎樣講法,凡是解釋到人方面沒有責任的,都不合乎使徒的本意。因使徒在下文就提到人的責任。許多人對本章十八節發生疑問都是忽略了下文本章末段的話,或是因為他們沒有一口氣連續地研究九至十一章整大段的經文。因為忽略了上下文的完整意思,反而被一些片斷經文中的疑難纏住了(參下文卅節註解)。

  “你這個人哪,你是誰,竟敢向神強嘴呢﹖受造之物豈能對造他的說,你為甚麼這樣造我呢﹖窯匠難道沒有權柄,從一團泥堮酗@塊作成貴重貴重的器皿,又拿一塊作成卑賤的器皿麼﹖”(九20--21)

  我們不過是受造者,對於創造主要作甚麼是無可反駁的,正如窯匠從一團泥中取一塊作成貴重器皿,取另一塊作成卑賤器皿一樣,不是受造的器皿所能干預的。倘若受造的人有自由選擇的權利,那麼創造者難道不能有自由選擇的權利麼﹖難道創造主的自由還要受到受造者的干預麼﹖
二.兩種器皿(九22--24)

  “倘若神要顯明祂的忿怒,彰顯祂的權能,就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿;又要將祂豐盛的榮耀,彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上;這器皿就是我們被神所召的,不但是從猶太人中,也是從外邦人中,這有甚麼不可呢﹖”(九22--24)

  這奡ㄗ鴩熇媥馴蛂A一種是遭毀滅的器皿,就是一切未曾虛心接受基督救恩的人,包括猶太人和外邦人;另一種是預備得榮耀的器皿,就是蒙神揀選,領受永遠生命作神子民的人,也包括猶太人和外邦人。使徒在這堥S有提到為甚麼有些器皿成為預備遭毀滅,另外的器皿又成為預備得榮耀的理由。使徒只說明了神對那些預備遭毀滅的器皿,曾給了他們“多多的忍耐寬容”,甚至忍耐他們的狂妄褻瀆,就像祂忍耐法老那樣。如此便更顯明神的恩慈和公義,更證明那些器皿遭毀滅是應該的,神這樣作有甚麼不可以呢﹖
  照樣,神要把祂豐盛的榮耀顯在那些預備得榮耀的器皿上,他們既有一個可蒙憐憫的心,神就多多的憐憫他們,顯出神榮耀的豐富,又有甚麼不可以呢﹖
  這些得榮耀的器皿,“就是我們被神所召的人”,“不但從猶太人中,也是從外邦人中。”難道神不可以隨祂自己的意思,從猶太人或外邦人中召出一些人來享受祂的豐富麼﹖這些話是針對猶太人的優越感說的。猶太人以為他們既有神所給予的種種有利條件,必然比外邦人為優勝,必然是屬於預備得榮耀的器皿;所以當他們看見許多外邦人蒙恩,他們便懷疑神的作為。保羅特別答覆這些人的疑難,說明神有絕對的權柄,從任何種族的人中,選召出祂的百姓來。

 三.兩位先知的預言(九25--29)

  從廿五至廿七節,使徒引證舊約先知何西阿和以賽亞的話,以證明上文所說,神可以隨祂自己的意思揀選外邦人作祂的子民,他的引證如下:

  1. 先知何西阿的話(九25--26)

  “就像神在何西阿書上說:那本來不是我子民的,我要稱為我的子民;本來不是蒙愛的,我要稱為蒙愛的。從前在甚麼地方對他們說,你們不是我的子民,將來就在那媞晱L們為永生神的兒子。”(九25--26)

  所謂“那本來不是我子民的”就是外邦人;要被稱為神的子民,可見外邦人蒙恩早已是神的旨意。並且按先知的預言,外邦人的歸屬真神,並不需要到耶路撒冷,或先歸化為猶太人;因為神藉先知說:“從前在甚麼地方......將來就在那媞晱L們為永生神的兒子。”可見外邦人敬拜神,成為神的兒子,並不需要照著猶太人的律法規矩,他們不用到耶路撒冷獻祭,行割禮,或加入猶太人的公會,因他們不是按肉身作以色列人,乃是按信心作以色列人。
  2. 先知以賽亞的話(九27--29)

  “以賽亞指著以色列人喊著說:以色列人雖多如海沙,得救的不過是剩下的餘數;因為主要在世上施行祂的話,叫祂的話都成全,速速的完結。又如以賽亞先前說過:若不是萬軍之主給我們稍留餘種,我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。”(九27--29)

  使徒引證先知何西阿的話,是要證明外邦人可以蒙恩。引證以賽亞的話,是要證明以色列得救的只是“剩下的餘數”,這件事是先知早已預言的。所謂“剩下的餘數”,指以色列人中因信而歸入教會作神屬靈兒女的,只是整個以色列民族的極少數目而已!而這極少數的得救者,也是出於神的恩典,因為先知說:“若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種,我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了”(賽一9)。按以賽亞說這話,原是指猶太人的被擄與歸回說的。但使徒保羅的引用,使我們看見以賽亞的話並非只按字面應驗於猶太人被擄,也按靈意應驗在猶太人的歸信基督。事實上,在每一個時代中,向主有信心的人都是屬少數的“餘數”。就如以利亞和那七千人(王上十九18),被擄時的但以理和他的三個朋友,先知耶利米與以西結等人,基督降生時的西面、亞拿(路二25--40),使徒時代的猶太信徒(徒一--二章),及羅馬教會中的若干猶太信徒(見本章廿四節),這些人按整個猶太民族來說都是“剩下的餘數”。其實外邦人的得救,按全人類來比較,也不過是“餘數”而已!
  總之,本章的主要信息,是反复說明神的揀選是根據祂的恩典,祂有絕對的自由,不是人所能干涉的。在歷史上猶太人與神有特殊之關係,有律法、先知、諸約、應許等,但這些關係,不能成為他們的特殊權利,可以約束神的自由;也不能叫他們可以不必真誠歸信神所打發來的救主,便可以得著屬靈方面的恩惠。反之,他們既在舊約歷史中,已經得著神的律法和先知的教導,與神有屬肉身之子民的關係,則神倒是有理由要求這些猶太人,比外邦人更謙卑忠誠地歸信基督才對。他們不但不當以他們過去的歷史,自滿自足,自大自誇;反倒應當因過去這麼多年受過神的教導,而自知慚愧,更加激勵,為福音發熱心才對。

問題討論
  神在“善惡還沒有作出”之前就揀選了雅各,是否不公平﹖
  神要憐憫誰就憐憫誰,要叫誰剛硬就叫誰剛硬,怎樣解釋﹖
  既然神有絕對的權柄要揀選誰就揀選誰,為甚麼還要追究人的責任呢﹖保羅怎樣回答這問題﹖
  廿二至廿四節所講兩種器皿的比喻是甚麼意思﹖
  保羅引用先知以賽亞和何西阿的話的主要目的是甚麼﹖甚麼是“剩下的餘數”﹖


肆 猶太人的錯誤(九30--十13)

 一.憑行為求律法的義而不憑信心求神的義(九30--33)

不是,人還是有他當負的責任。從本段開始使徒就論到人的責任了,但在這之前,他卻將人的責任放在一邊,先講到神的絕對權柄。他彷彿說,縱使神要用祂絕對的權柄定規誰該得救,誰該滅亡,神要怎樣作,豈容受造的人強嘴呢﹖受造者是沒有任何藉口,可以干預神的自由的;但在講完了神的絕對權柄之後,他卻開始講論人的責任了。這種寫作層次,也是出於靈感。神的作為,或有難明之處,但神所作的絕不是強蠻無理;然而神並沒有當然的責任,要向人解明祂行事的理由。
  人必須先完全降服,完全信賴,然後神纔能教導人明白祂的旨意。

  “這樣,我們可說甚麼呢﹖那本來不追求義的外邦人,反得了義,就是因信而得的義;但以色列人追求律法的義,反得不著律法的義。這是甚麼緣故呢﹖是因為他們不憑著信心求,只憑著行為求;他們正跌在那絆腳石上。”(九30--32)

  所謂“本不追求義的外邦人”就是本來不追求律法之義的外邦人(外邦人原是沒有律法的),他們反而得了因信而有之義,比猶太人更容易因信得救。猶太人因為追求律法的義,反而得不著,因為他們無法遵行律法。所以這本來是為著要教導他們明白救恩的律法,由於猶太人誤用的結果,反而成了他們的絆腳石;因為他們不憑信心求,只憑行為求,就落在律法的咒詛之下,“跌在那絆腳石上”。

  “就如經上所記,我在錫安放一塊絆腳的石頭,跌人的磐石;信靠祂的人必不至於羞愧。”(九33)

  本節引自賽八章十四節及廿八章十六節,使徒彼得也曾引用過這節聖經(彼前二7--8),這堙局Y石”指主耶穌基督,對信靠祂的人,祂就像磐石那麼穩固,使人可以完全放心信靠。按本節末句,賽廿八章十六節的記載是:“信靠的人必不著急”,就是無須焦慮不安,可以安息地信賴的意思。但基督對於那些要憑行為稱義的人,卻成為他們的絆腳石,既成為他們拒絕救恩而被定罪的證據;因為他們不肯信靠神所打發來的救主,卻要靠自己那些虛假而不完全的行為。

 二.猶太人不明白基督是律法的總結(十1--5)

  “弟兄們,我心堜痁@的,向神所求的,是要以色列人得救。”(十1)

  保羅在九章一至二節已經表現他對同胞有極熱切的愛心。這堨L又再次表示他的心意。他所願所求的,是他的同胞以色列人得救。他雖然受神的差遣往外邦傳福音,並非不愛以色列人,乃是因為神對他的委託是在外邦。從使徒行傳所記,可知保羅在外邦傳道,所到之處,常先進入會堂講道,在猶太人拒絕之後,他才轉向外邦(徒十三46)。可見他實在關心他同胞的得救問題。
  “心堜痁@,向神所求的”,有些人向神雖有所求,心中卻並未有那種願望,那麼祂所求的必是有口無心;另有些人心中雖有所願,卻不向神祈求,這種心願是不誠懇的、死的;因為他不在神面前表達他的心願。我們當像使徒保羅那樣,心中既有所願,又向神有所求。

  “我可以證明他們向神有熱心,但不是按著真知識;因為不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。”(十2--3)

  從這兩節,可見保羅很了解他的同胞,為甚麼會丟棄救恩,並非因為他們沒有熱心尋求神,乃是因為他們沒有“按著真知識”去尋求,反而因為不明白救恩的原理,和他們那種屬肉體的熱心,攔阻了他們認識神救贖的奇妙旨意。
  “不是按著真知識”,意思就是不是按神所要他們知道的正確知識。律法被賜給猶太人的目的,原是要他們明白救恩,但他們卻誤解了律法的功用,反而要立自己的義,不服神的義,不肯憑信心接受神的義。所謂“自己的義”,就是憑自己遵守律法而得的義。所謂“神的義”,就是神本身的完全,要因我們的信心而分授給我們。猶太人不服因信能承受神的義這種真理,因他們以他們律法的知識為驕傲,過於自負。不少信徒也常陷於類似情形中,他們對聖經真理並非全無知識,但正因為他們略有所知便以為滿足,就叫他們在真道的長進上停留在原來的地步,不能進入神恩典的深處。
  保羅在腓三章曾說,他雖然是標準的法利賽人,按律法的義上說,是無可指摘的,但從他認識基督之後,就把這些當作有損的,因而他得著了在祂堶惜ㄛO有自己因律法而得的義,乃是有信基督的義,就是因信神而來的義(腓三9)。在加二章十六節中,保羅用了一句很特別的話:“連我們也信了基督耶穌,使我們因信基督稱義,不因行律法稱義。”意思是連保羅這麼熱心(“連”可譯作“甚至”),又在律法的義上是無可指摘的人,尚且不能因行律法稱義,只因信基督稱義,何況其他的人﹖

  “律法的總結就是基督,使凡信祂的都得著義。”(十4)

  “律法”包括舊約的全律法,舊約一切的祭祀的規條、節期、日子、祭司、祭物,和會幕中的一切聖物與事奉神的條例,以及舊約的重要歷史人物,先知的預言......都預表或預指基督和祂的救贖(西二16--17;來十1)。“但基督獻了一次永遠的贖罪祭,就在神的右邊坐下了”(來十12),這就使舊約所有關於救贖之預表得以應驗;所以說律法的總結就是基督,因祂完全了律法因人的軟弱有所不能行的部分。祂生在律法下,卻沒有犯過罪,滿足了律法公義的全部要求,為我們的罪受死,又完成了律法所預指的,神為人所預備的救贖法,應驗了律法所預言要來的救贖主的應許(約一16,30,45)。
  “總結”原文 telos,就是“終結”或“結局”的意思,中文聖經多次譯作結局(羅六;林後三;腓三;彼前四7),在太廿六章五十八節譯作“到底”,英文欽定本聖經及 N.A.S.B.譯作 end。律法的最後結論就是基督。就像一篇文章的結語,把全篇的論題作出最後簡明而包括一切的總結,那總結就是:由基督取代律法。因律法的全部內容,無非是要把人引到基督跟前,要把尚未來臨的基督之各方面表明出來。基督既然來了,此後就要從基督開始另一個新的時代了。 
  “使凡信祂的都得著義”,這是律法的目的。律法不是叫人遵守它以得著義,乃是叫人去信基督而得著義。猶太人卻不明白律法的這種功用,竟然把遵守律法當作是得救的途徑,反而拒絕了可以叫他們得救的救贖主。

  “摩西寫著說,人若行那出於律法的義,就必因此活著。”(十5)

  本節所論得救的條件----“行”,與上節末句的“信”剛剛相反。律法的得救條件是“行”----“人若行那出於律法的義,就必因此活著。”保羅在加三章十二節也同樣引用這句話說:“行這些事的,就必因此活著”(參利十八5)。但問題是人根本不能照律法的要求而“行”。雅二章十節說:“因為凡遵守全律法的,只在一條上跌倒,他就是犯了眾條。”所以事實上沒有人因行律法稱義。這樣,律法要求人遵行遵行的結果,只使人落在咒詛之下(加三20),它不是先給人指出一條活路,乃是先給人指出一條死路,而它的目的卻是把人引到另一條活路上去,就是上節所指明的:“律法的總結就是基督,使凡信祂的都得著義。”所以儘管律法向人所發出的要求是“行”,律法的最終目的卻是要人“信祂”。這樣,律法是我們訓蒙的師傅,引我們到基督那裡,使我們因信稱義(參加三24)。

 三.猶太人不明白“信心的義”(十6--13)

  這幾節指出猶太人不明“信心的義”與“律法的義”全然不同,它不像在律法下的人那樣,要在指定的地方敬拜神,或限定某種人才可以敬拜祂;它乃是讓一切人都可以得著的恩典。

  1. 信心的義是很容易得著的(十6--8)

  “唯有出於信心的義如此說:你不要心婸﹛A誰要升到天上去呢﹖就是要領下基督來;誰要下到陰間去呢﹖就是要領基督從死堣W來。他到底怎樣說呢﹖他說,這道離你不遠,正在你口堙A在你心堙C就是我們所傳信主的道。”(十6--8)

  要得著信心的義不難,它不像律法的義那樣,必要到聖殿去獻祭,到耶路撒冷去敬拜神,人可以在任何地方找到神,認識神。
  六到七節是引證申三十章十二至十四節的話;但保羅只是按意義引用,主要的目的是要證明:尋找基督不難,不需要升到天上或下到陰間;而且像使徒所講的這麼奇妙的福音,早已隱藏在舊約的聖經中了。
  正如經上所說:“這道離你不遠,正在你口堙A在你心堙C”所以這福音是只要口堜蚖{,心堿菻H就可以得著的,是隨時隨處可以相信的。
  “誰要下到陰間去呢﹖”“陰間”原文 abussos 即深淵或無底坑,啟九章一節、二節、十一節,十一章七節,十七章八節,二十章一節、三節及路八章三十一節都譯作“無底坑”,新舊庫本譯作“深淵”。

  2. 信心的義需口堜蚖{心堿菻H(十9--10)

  “你若口婸{耶穌為主,心堳H神叫祂從死奡_活,就必得救;因為人心堿菻H,就可以稱義;口堜蚖{,就可以得救。”(十9--10)

  注意這兩節經文中的口堜蚖{與心堿菻H,是互相解釋的。所謂口堜蚖{,不只是口頭上的認與不認,還必須是先在心堿菻H了,然後在口堜蚖{,才是真正的承認。它又說明了所謂“信”不只是在心堳H,還要是一種有足夠的勇氣在人前承認的信心,才是真正的信。所以,一個人是否得救了,只要自己省察是否確有真實的信心,是否言之由衷地承認基督從死奡_活。倘若一個人說自己有信心,卻不敢在口堜蚖{,那麼他的信心可能是雅各書所說的沒有行為的信心;或是一個人只口堜蚖{,卻沒有在心堿菻H,則他的承認只不過像猶大承認主那樣,是偽裝的假信心(參約六64)。

  3. 信心的義是給一切信的人的(十11--13)

  “經上說:凡信祂的人,必不至於羞愧。猶太人和希利尼人,並沒有分別;因為眾人同有一位主,祂也厚待一切求告祂的人;因為凡求告主名的,就必得救。”(十11--13)

  十一節的“凡信他的”與十三節的“凡求告主名的”已清楚說明,這信心的義是給一切信的人的。猶太人與希利尼人,在神面前既都是罪人,並沒有分別,這樣他們可以藉信心在神前蒙恩,也沒有分別(羅三22,加三28)。
  “因為眾人同有一位主”,保羅強調主不但是猶太人的主,也是外邦人的主,眾人的主。祂“厚待一切求告祂的人”。這些話暗示猶太人不可因自己是神的選民而驕傲,神並不是他們專有的神,乃是一切人的神。

問題討論
  猶太人在追求“義”方面的錯誤是甚麼﹖“律法的總結就是基督”是甚麼意思﹖信心的“義”有那幾種特點﹖


伍 猶太人的悖逆(十14--21)

  這一段主要的意思是要證明猶太人不信的罪,是無可推諉的,使徒在此證明他們是悖逆頂嘴的百姓。

 一.猶太人的不信是因沒有奉差遣的人嗎﹖(十14--15)

  “然而人未曾信祂,怎能求祂呢﹖未曾聽見祂,怎能信祂呢﹖沒有傳道的,怎能聽見呢﹖若沒有奉差遣,怎能傳道呢﹖如經上所記:報福音傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美。”(十14--15)

  這兩節經文看來彷彿是保羅的一種感嘆,說出傳福音報喜信的人,他們的腳蹤何等佳美,令人羨慕。其實在這幾節經文中,使徒是要證明猶太人的不信是不能推諉他們的責任的。這堜畛羲漸]括了人的“信”和“傳”兩方面的責任。從十四節到十五節上半:“然而人未曾信祂,怎能求祂呢﹖未曾聽見祂,怎能信祂呢﹖沒有傳道的,怎能聽見呢﹖若沒有奉差遣,怎能傳道呢﹖”所發的這些問題是逐層向上推的,最後推到神的身上----“若沒有奉差遣,怎能傳道呢﹖”換言之,人的不信,不求告,實應由神負責任,因為神不差遣,人就不能傳,人不能傳,就沒有人能相信而求告了。這麼說來,豈不是錯在神沒有差遣嗎﹖猶太人是否可以如此推卸他們的罪,說,他們不信是因為神沒有差遣僕人向他們傳的緣故﹖另一方面的意思是十五節下半節,是答覆以上一連串之問題的,這堨順序解釋第一方面的意思。
  注意十四節,“然而人未曾信祂,怎能求祂呢﹖”說明了上文所謂“凡求告主名的,就必得救”,意思是在信之後的求告。不信而求告,實在不能算是“求告”,這種求告是神所不理會的(約九31)。主耶穌在太七章廿一節說:“凡稱呼我主阿主阿的人,不能都進天國......”為甚麼呢﹖因他們不是先有信心而求告。他們是主所從不認識的(太七23),所以,所謂未曾信祂怎能求祂呢﹖這“求”是指有功效,可被接納的求告。
  “未曾聽見祂,怎能信祂呢﹖”可見所指的信不是糊塗的信,不是情感衝動的信,乃是聽而明白的信,像主在撒種比喻中所說的(太十三23)。
“沒有傳道的,怎能聽見呢﹖”可見人有傳道的責任。上文已經談到猶太人“信”的責任。他們未能得救是因他們要憑行律法,立自己的義,不肯接受救恩,不肯接受出於信心的義。在此使徒進一步說明,人不但有信的責任還有傳的責任。雖然神的道顯而易明,又是十分方便,隨時隨地可以相信的;但仍須有人傳揚講解,使那些不明白真道的人可以聽信接受,因人的傳講,可使未信的人心意被顯明勸服,為罪自責而歸信基督(林前十四24)。
  “若沒有奉差遣,怎能傳道呢﹖”太七章廿一至廿三節不是有主不認識的人,也能傳道嗎﹖但保羅的意思是指那些真正作神僕而傳道的人。一個真正傳神福音的人,必然是神所差遣的人。這樣的人腳蹤是何等佳美,令人羨慕!但神有沒有差遣人傳祂的福音呢﹖下文十五節下半節,使徒便回答了這問題。
  “如經上所記:報福音傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美。”經上既然這樣稱讚報福音傳喜訊的人腳蹤佳美,可見神在舊約時,就已經差遣祂的僕人傳福音了(參賽五十二 7),但以色列人卻未留心舊約中的福音(賽五十二13--15,五十三1--12,七14,九6)。

 二.猶太人的不信是因沒有聽見福音嗎﹖(十16--18)

  “只是人沒有都聽從福音;因為以賽亞說:主阿,我們所傳的有誰信呢﹖”(十16)

  並不是神沒有差遣僕人傳福音,是人沒有都聽從福音。先知以賽亞的時候,神早已藉祂的僕人預言基督怎樣為我們的罪孽壓傷,怎樣像羊羔被牽到宰殺之地,怎樣與罪犯同列,又為罪犯代求(賽五十三4-5,7,12),可是人卻不理會以賽亞所傳的(賽五十三1)。
  注意十六節所引的舊約:“主阿,我們所傳的有誰信呢﹖”正是先知以賽亞書五十三章的話。保羅的引用,等於說明了賽五十三章的信息,就是舊約時代所傳的福音,但猶太人都沒聽從這“福音”。
  可見雖然基督是在新約時代才為我們受死,成全了救贖的工作,然後又藉使徒把福音傳開;但猶太人其實早已經聽見將要降世受死之救主的福音了,就是基督未降生之前,神藉先知預告他們的。

  “可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。”(十17)
  要聽怎樣的道才會信道﹖要聽從基督的話而來的道。換言之,要怎樣傳道才能使人信“道”﹖傳基督的話。先知以賽亞所傳的正是神所啟示關乎基督救恩的信息,可惜以色列人並沒有聽從這可以使他們得救的信息。

  “但我說,人沒有聽見麼﹖誠然聽見了----他們的聲音傳遍天下,他們的言語傳到地。”(十18)

  神不但曾藉祂的僕人傳了福音,而且還普遍地傳開了。“他們的聲音傳遍天下,他們的言語傳到地極。”這預言在今日已可按字面的意思應驗。普天下各處都要有傳揚祂真道的聲音;但這話也未嘗不可按靈意領會,泛指宇宙萬物之奇妙,實即各種“聲音”,傳揚神奇妙的作為和旨意,凡是虛心受教的人,都必能在心中領悟(羅一19)。

 三.猶太人的悖逆有先知預言為證(十19--21)

  “我再說,以色列人不知道麼﹖先有摩西說:我要用那不成子民的,惹動你們的憤恨;我要用那無知的民,觸動你們的怒氣。”(十19)

  這節聖經引自申卅二章廿一節。當時摩西曾警告以色列人,他們以那些不是神的偶像惹神的怒氣,神也必“用那不成子民的,惹動你們的憤恨......”。所謂不成子民的就是指外邦人,因他們本不是神的子民,他們在神的律法上是“無知的民”。
  猶太人雖拒絕救恩,神還是依照祂既定的旨意,讓許多外邦人蒙恩,使那些本來不成子民的變成了神的子民;而猶太人雖然本來按肉體是神的子民,反而因不信變成不是神的子民。這樣他們必因看見外邦人蒙恩而激起“憤恨”,被觸怒了。這些在使徒時代都已應驗了,尤其是保羅,經常因猶太人的忌恨而惹來許多逼迫。

  “又有以賽亞放膽說:沒有尋找我的,我叫他們遇見;沒有訪問我的,我向他們顯現。”(十20)

  本處引自賽六十五章一節。“沒有尋找我的”與“沒有訪問我的”都是指外邦人,他們都要蒙恩。保羅再引證以賽亞的話,無非證明:不論摩西或先知,都早已預言外邦人會聽到福音,猶太人卻要因悖逆不信而被擯棄於救恩門外。

  “至於以色列人,祂說:我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。”(十21)

  本節引自賽六十五章二節。神既使那不成子民的成為子民,沒有尋找祂的叫他們遇見;然則,神對待祂的選民以色列人如何呢﹖神恩待外邦人,何以不恩待以色列人呢﹖本節說明不是神不要恩待,乃是以色列人自己硬心悖逆,不肯接受神的救恩。所以,這婸”麈姘懰◥漲囥m的態度“我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓”,神仍然等候向祂的百姓施恩,等待他們來歸向祂,但這百姓卻是悖逆頂嘴、不理會神的招呼。他們未蒙恩不是神丟棄他們,是他們丟棄了神所打發來的救主(太廿七23;徒七51--53)。

問題討論
  本段證明猶太人的悖逆有那三方面﹖
  猶太人的不信是因為神沒有差遣傳道的人嗎﹖人的不信到底是神的責任還是人的責任﹖
  保羅怎樣證明猶太人的不信,不是因為沒有聽過律法﹖
  十九至廿一節引用舊約甚地方的經文﹖這樣地引用對以上的論題有甚麼作用﹖


陸 猶太人的餘數(十一1--10)

 上章保羅既提到以色列人的不信而被丟棄,並且他們的不信是無可推諉的,並非因為沒有人傳給他們,也不是因為沒有聽見,乃是因他們自己的悖逆硬心,不肯信服神的緣故。這樣,難道以色列人就被棄絕了嗎﹖保羅在這堨[以解明。雖然以色列人大多數頑梗不信,但不是全部滅亡,有一部份以色列人是會得救的。
  從第九章開始,保羅就在辯證神的揀選是憑祂自己的恩召,不在乎人的行為。以色列人雖然在歷史上獲得若干在神的事方面比較優先的權利,但並沒有可誇之處,反倒因為他們未好好利用所有的權利,顯出他們辜負神的恩典比外邦人更多。
  神是不偏待人的,沒有理由要偏待以色列人。但若外邦人得救了,而猶太人就被丟棄,那麼豈不是神偏袒了外邦人嗎﹖當然神也不能偏袒外邦人,以色列人雖然並無可誇,但他們不是也可以像外邦人那樣,站在罪人的地位上蒙恩麼﹖本章的主要信息就是要解明這一點,以色列人必要像外邦人那樣的得救。
  雖然大部份的猶太人被擯棄在救恩之外,但有一部份的猶太人是會得救的。其實外邦人的情形也一樣;大多數外邦人因不信而滅亡,只有少數信的人得救。可見所有人的情形是相似的,神並不偏待任何人;猶太人和外邦人,不但在犯罪方面是一樣的,在蒙恩得救方面也是相同的。

 一.保羅自己的見證(十一1--2上)

  “我且說,神棄絕了祂的百姓麼﹖斷乎沒有;因為我也是以色列人,亞伯拉罕的後裔,屬便雅憫支派的。神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。”(十一1--2)

  怎麼知道以色列人有一部份得救呢﹖保羅就是一個例子,不但蒙恩得救,且蒙召作外邦使徒。可見在福音時代,猶太人也有一部份得救的,這全在乎人有沒有信心。保羅是標準的猶太人,是希伯來人所生的希伯來人,他的蒙恩,是一切其他猶太人也可以蒙恩的最好證明。可見那些沒有得救的猶太人,他們不得救是因為他們自己不信的緣故,怎能諉過於神﹖

  “神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。”(十一2)

  保羅正是神預先所認識的百姓:上文八章廿九節說:“祂預先所知道的人,就預先定下......”按神的預知而信的人,神並未棄絕,那些被棄絕的人乃是不信的人。

 二.以利亞時代的蒙恩者(十一2下--4)

  “你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢﹖他在神面前怎樣控告以色列人,說:主阿,他們殺了你的先知,拆了你的祭壇,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命。神的回話是怎麼說的呢﹖祂說:我為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。”(十一2下--4)

  先知以利亞的時代,亞哈作以色列王,王後耶洗別使以色列全國陷在拜巴力的罪中。以利亞雖然曾求神使天三年半不下雨,又在迦密山上行了從天上降火下來的神蹟,殺了四百五十個巴力先知,仍難免被耶洗別追殺;所以他在神面前控告以色列人說:“主阿,他們殺了你的先知,拆了你的祭壇,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命。”但神卻回答以利亞說:祂為自己留下有七千以色列人,是未曾向巴力屈膝的。怎麼會有“七千”這麼多人未向巴力屈膝,而以利亞竟然不知道呢﹖可見神有祂自己的方法,保守那少數向祂忠心的人。在以色列國最黑暗的時代,還能有七千人未向巴力屈膝,由此可見:只要有人真心信靠神,祂不但不丟棄,而且會用祂奇妙的方法保守他們。何況在今日恩典時代,若以色列人誠心信靠神,豈有不蒙悅納的呢﹖神必像在以利亞時代那樣,保守祂預先所知道的百姓,使徒保羅就是其中的一個。
  注意:保羅將以利亞時代那些有信心不向巴力屈膝的人,與今日那些向基督有信心的人相提並論。暗示舊約那些有信心的人所信的,實在就是未來的基督,與今日我們所信的其實是同一位,正如以諾預言基督與千萬聖者降臨(猶14--15),亞伯拉罕仰望基督的日子(約八56),摩西看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴(來十一26),以色列人仰望那預表基督的銅蛇而得救(民廿一9;約三14),大衛預言基督復活升天說:“主對我主說,你坐在我的右邊”(太廿二44;徒二34--35)。他們都是信那要來的基督而得救的。

 三.如今的蒙恩者(十一5--6)

  “如今也是這樣,照著揀選的恩典還有所留的餘數。既是出於恩典,就不在乎行為;不然,恩典就不是恩典了。”(十一5--6)

  “如今”就是今日恩典時代,神也像以利亞的時代那樣,有留下的“餘數”,就是少數有信心的猶太人是蒙恩得救的。那麼這些“餘數”的猶太人,是否比別人更有可誇之處﹖不是,他們的蒙恩不是出於行為,乃是出於恩典,不然恩典就不算是恩典了。
 四.其餘頑梗不化的人(十一7--10)

  “這是怎麼樣呢﹖以色列人所求的,他們沒有得著;唯有蒙揀選的人得著了,其餘的就成了頑梗不化的。”(十一7)

  “以色列人所求的”就是要“憑律法”而求稱義,這些人並沒有得著神的恩典,因他們憑行為求,不憑信心求;所以除了那些蒙揀選的蒙恩者(即五至六節的少數有信心的人)之外,其餘的猶太人,都因他們的驕傲成了頑梗不化的,就是固執自己的成見,不肯領受真道,而被摒棄於救恩門外的。

  “如經上所記:神給他們昏迷的心,眼睛不能看見,耳朵不能聽見,直到今日。大衛也說:願他們的筵席變為網羅,變為機檻,變為絆腳石,作他們的報應;願他們的眼睛昏矇,不得看見;願你時常彎下他們的腰。”(十一8--10)

  注意:“神給他們昏迷的心”是在他們“頑梗不化”之後,他們堅持以行律法為誇口,所以對神所應許的救恩就像瞎了眼睛的人一樣,無法看見其中奧妙的旨意;又像一個耳聾的人,縱然聽也聽不明白。本節引自申廿九章四節。當時摩西在摩押平原,追述神為以色列人四十年來所行的一切大神蹟大奇事。以色列人雖已看見聽見,卻像沒有聽見沒有看見一樣。使徒引用摩西的話,是要說明那些不信的以色列人頑梗不化的情形,自古以來已經是如此。
  九到十節引自大衛的詩篇六十九篇廿二至廿三節。那堛漱W文廿至廿一節:“辱罵傷破了我的心,我又滿了憂愁;我指望有人體恤,卻沒有一個,我指望有人安慰,卻找不著一個。他們拿苦膽給我當食物;我渴了,他們拿醋給我喝。”這些話都是預言基督受難的情形。這樣,該篇下文下文廿二至廿三節的話就是指那些拒絕基督,把祂釘在十字架上的人而言了;使徒把這話引用在不信的猶太人身上,可見不信的猶太人,和釘死基督的人實際上是一樣的人。他們不信的結果,不但自己拒絕救恩,且成了十字架的仇敵。按靈性說他們倒是真正的外邦人。所以他們所誇耀的律法反成為他們的網羅,因他們殺害了神所差來的救贖主,藐視基督的救贖。這種自高自是的態度,使那本該成為他們的“筵席”的福音,反成為他們的絆腳石。

問題討論
  神對待外邦人與猶太人是否有所偏袒﹖
  所謂“得救的餘數”到底指甚麼﹖使徒引用以利亞時代神留下不向巴力屈膝的七千人,對我們有甚麼教訓﹖
  如果猶太人得救只是“餘數”,那麼外邦人得救是否“全數”﹖
  使徒為甚麼把詩六九篇廿二至廿三節的話引用在不信的猶太人身上﹖

柒 神旨的奇妙成全(十一11--36)

  本段說明神並非完全丟棄猶太人,也不是永遠丟棄,只不過利用了猶太人的拒絕救恩,暫時把他們放在一邊,使外邦人蒙恩,並藉著他們如此的被棄,警戒外邦人也不可輕忽接受救恩的機會,到最後猶太人也要蒙拯救。

 一.猶太人被丟棄是外邦人的機會(十一11--36)

  “我且說,他們失腳是要他們跌倒麼﹖斷乎不是,反倒因他們的過失,救恩便臨到外邦人,要激動他們發憤。若他們的過失,為天下的富足,他們的缺乏,為外邦人的富足;何況他們的豐滿呢﹖”(十一11--12)

  猶太人的失腳,並非神的本意,神並非故意叫他們跌倒,乃是他們自己“絆跌”在神救恩的磐石上。他們對救恩的誤解、不明、輕視,以致他們拒絕了救恩;但他們既拒絕了救恩,神便藉著他們的拒絕,把救恩轉向外邦人----“反倒因他們的過失,救恩便臨到外邦人。”這樣暫時把救恩的重心轉向外邦之目的,是要“激動他們發憤”,意思就是說要讓我們因看見外邦人的蒙恩,而發現他們自己所丟棄的救恩,原來是神寶貴的恩典,因而受激發,懊悔過去的錯誤,而重新產生要得著救恩的心。
  這堜瓵蛌滿尿E動”,就如一個住在新興國家堛漱H,他們原本有權利可以申請公民權,卻因猶疑不信放棄了他的權利,到後來發現許多人正盡力設法申請他所放棄的公民權,於是他深深懊悔自己的輕忽,想要重新得回他的公民權。以色列人失去了神國“公民權”的情形正是這樣。神允許以色列人暫時被棄,好使他們看見別人蒙恩之後,日後必為他們被棄的人悲哀懊悔(亞十二10),而仰望他們先前所拒絕的救主。
  十二節是加強十一節的講論,十二節的“過失”和“缺乏”,與十一節的“失腳”和“過失”是相同的意思。“缺乏”原文是 heetteema“缺點”或“減數”的意思,在林前六章七節譯作“大錯”。若猶太人因誤解救恩之道,在這方面有了缺點,卻反使天下可以蒙恩而在靈性上富足;則若他們虛心接受救恩,充分地明白救恩真道,認識基督救贖的寶貴......豈不是更能使外邦人蒙恩嗎﹖
  “何況他們的豐滿﹖”原文 pleeroma “豐滿”,可六章四十三節,八章二十節譯作“裝滿”;約一章十六節作“豐滿”,羅十一章廿五節譯作“添滿”;十三章十節譯作“完全”;弗一章十節,加四章四節譯作“滿足”;弗四章十三節譯作“滿有”;西一章十九節譯作“豐盛”。
  注意,保羅在這堿O假設的話,主要意思是說明猶太人拒絕救恩,反使外邦人蒙恩,這固然是好,卻不是神的最好。
  神的本意並非叫他們“跌倒”而使外邦蒙恩,倒是要他們先蒙恩,然後把救恩傳給外邦。猶太人若這樣走在神的“最好”的旨意中,就必更能使天下人蒙福了。所以神絕不是原本無意救外邦人,而臨時因猶太人的拒絕,救恩才轉向外邦人。這一點是必須留意的。
 二.勸戒外邦信徒當以猶太人為鑑戒(十一13--24)

  1. 表白的話(十一13--14)

  “我對你們外邦人說這話,因我是外邦人的使徒,所以敬重我的職分。或者可以激動我骨肉之親發憤,好救他們一些人。”(十一13--14)

  保羅說,他對外邦人說這話,是“敬重他的職分”(敬重原文是“榮耀”,見聖經小字)。因他是外邦人的使徒,雖然他在上文的講論,似乎貶低了猶太人,把他們說得比不上外邦人。其實他不是輕看猶太人,而是敬重神所託付他的使命。他既是外邦的使徒,理當對神的救恩如何傳於外邦----神對外邦人的救贖計劃----有透澈的認識。他對於猶太人未能選上神最美好的旨意,即接受救恩,而使天下人蒙恩,卻拒絕了救恩,才使救恩傳給萬國,雖然感覺是一件憾事;但保羅自己卻在少數猶太人中,不但蒙恩得救,而且蒙召作外邦的使徒,這是他莫大的榮耀,是他所看作十分珍貴,理當忠心盡職的。既然這樣,當然難免在他的講論中,比較多提到外邦人蒙恩方面的信息了;但這不能說他是存心要輕視他的同胞;他倒是想藉此激發他的同胞,使他們因見外邦人的蒙恩,或許有人會反省自卑,因而得救,這是保羅的心願。
  注意,這堳O羅是對外邦信徒說話,告訴他們不可自鳴得意,輕視猶太人,那就重蹈猶太人覆轍了。

  2. 勸戒外邦信徒不可驕傲(十一15)

  “若他們被丟棄,天下就得與神和好;他們被收納,豈不是死而復生麼﹖”(十一15)

  “他們”指猶太人,若猶太人被神丟棄,天下的外邦人就有機會與神和好,那樣猶太人也可能被神重新收納,像從死奡_活一樣。全節的意思是提醒外邦人不可驕傲,以為猶太人被丟棄就比不上他們,其實神怎樣丟棄他們,也可以怎樣重新收納他們。

  3. 新麵的比喻(十一16上)

  “所獻的新麵,若是聖潔,全團也就聖潔了。”(十一16上)

  從本節開始,使徒用兩個比喻勸戒外邦信徒要警惕。
  “新麵”原文 aparchee 是初熟之果的意思。本書八章廿三節,十六章五節都譯作“初結的果子”。以色列人在初熟節時,要將初熟的莊稼一捆獻給神(利廿三9--14),又在五旬節時將初熟的麥子之細麵,做成兩個餅,當作初熟之物獻烚神(利廿三15--21;民十五21)。在林前十五章保羅以基督的復活作為信徒也要復活的“初熟的果子”,這樣本章的“新麵”也該指基督說的,基督既是聖潔的新麵被獻給神,那麼一切信基督而成為祂身上肢體的人(不論猶太人與外邦人),也必聖潔而蒙悅納了。基督既是新的生命糧,一切領受祂的生命而成為新麵團之內的,也都與基督同蒙神的悅納了。猶太人固然不可輕看外邦人,外邦人也不可輕看猶太人,因為彼此都是靠基督成為我們的聖潔才得以聖潔(林前一31),而非因本身聖潔所以算為聖潔的。

  4. 橄欖與野橄欖的比喻(十一16下--24)

  “樹根若是聖潔,樹枝也就聖潔了。若有幾根枝子被折下來,你這野橄欖得接在其中,一同得著橄欖根的肥汁,你就不可向舊枝子誇口;若是誇口,當知道不是你托著根,乃是根托著你。你若說,那枝子被折下來,是特為叫我接上。不錯;他們因為不信,所以被折下來,你因為信,所以立得住;你不可自高,反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子,也必不愛惜你。可見神的恩慈,和嚴厲;向那跌倒的人,是嚴厲的,向你是有恩慈的;只要你長久在祂的恩慈堙A不然,你也要被砍下來。而且他們若不是長久不信,仍要被接上;因為神能彀把他們重新接上。你是從那天生的野橄欖上砍下來的,尚且逆著性得接在好橄欖上,何況這本樹的枝子,要接在本樹上呢﹖”(十一16下--24)

  在此使徒用橄欖與野橄欖之比喻,說明外邦人得救與猶太人得救之關係。這比喻仍然是要警告外邦人不可驕傲,免得被丟棄。
  “橄欖”指猶太人,“野橄欖”指外邦人。橄欖根指神所應許的基督(注意十八節“......乃是根托著你”,可見這根不會指任何信心偉人,乃是指主耶穌)。神在基督堜瓟蝐炷扛漲U種福樂就是橄欖根的肥汁。基督的救恩是先賜給猶太人的,但因猶太人的不信,就像枝子被折下,失去了可享受從橄欖根所供給的肥汁,即失去了根據神所應許亞伯拉罕的話(特別是關乎基督救恩的應許,參加三16)所能得著之一切屬靈福祉的機會。但外邦人卻因此像野橄欖的枝子般地被接上去了。他們得著了藉著信而接受救恩的機會,成為亞伯拉罕信心的子孫,“同蒙應許”(弗三6),又因信可享受那藉基督而得著的“肥汁”。
  使徒在此警告外邦人(注意,不是指個人,乃指整個猶太以外的民族),不可因為現在他們得著可以蒙恩的機會而驕傲;因為神既然能把本樹的枝子砍下,把本來先給猶太人可以蒙恩的機會拿去,轉給外邦人,當然也可以把被接上的枝子----外邦人----折下來,或把已折下來的重新接上。外邦人(按整群人來說)若忽視所給他們的救恩而拒絕他們可以蒙恩的機會,這機會同樣會被奪去;而猶太人若重新悔改,願意相信,也同樣可以再得著蒙恩的機會,“像本樹的枝子,接在本樹上”那樣。
  注意,枝子的被接上或被折下,不是指個別信徒的得救與滅亡。雖然這幾節經文用了單數的“你”字,但使徒在此是以猶太與外邦(一切猶太以外的民族)兩大族類來作比較說的。猶太民族拒絕了救恩,便失去了蒙恩的機會,像枝子被折下,外邦人卻因此得著蒙恩機會,像枝子被接上,這都是按兩種族類來說。外邦人像野橄欖枝被接上,並非說一切外邦人都得著救恩,乃是說所有外邦都有可得救之機會;猶太人如橄欖枝被折下,也不是說每個猶太人都要滅亡,乃是按整個民族來說,救恩的機會(重心)已轉向外邦了(按個人而論,保羅就是福音時代蒙恩的猶太人)。所以使徒保羅的意思是警告外邦的教會,重視他們傳福音的責任,若外邦人像猶太人那麼驕傲,藐視神的救恩,他們也會同樣失去機會;也就是說外邦蒙恩的教會時代,也會過去。若將這橄欖枝被折下的比喻,用在個人的得救與滅亡方面,必然誤解全段的意思,這是解釋本段經文的重要關鍵。

 三.以色列家得救的奧秘(十一25--32)

  聖經中提及神旨之奧秘有好幾方面:
A. 福音的奧秘(弗三3)。
B. 教會的奧秘──教會與基督聯合為一(弗五22)。
C. 信徒身體復活之奧秘(林前十五51)。
D. 大罪人顯露之奧秘(帖後二3)。
E. 天國之奧秘(可四11)。
F. 以色列家得救之奧秘(羅十一25--26),即本處所要研究的。

  1. 這奧秘旨意成就的時間(十一25--26上)

  “弟兄們,我不願意你們不知道這奧秘(恐怕你們自以為聰明),就是以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了,於是以色列全家都要得救,如經上所記:必有一位救主,從錫安出來,要消除雅各家的一切罪惡。”(十一25--26)

  以色列家全家都要得救被稱為一種奧秘,也就是說這是還沒有完全揭露出來的隱秘事。我們對神這部份旨意,所知道的仍屬有限。按使徒保羅在此所啟示給我們的是以色列人有幾分硬心,要等到外邦人數目添滿,然後他們才會全家得救。
  外邦人數目添滿,即外邦人得救的數目滿足。今日教會仍未被提接,基督還沒有再來,就是等候這個數目的滿足。這數目何時才滿足呢﹖那是一個奧秘,無人可知。而以色列全家都要得救,與外邦數目添滿有密切關聯,也是一個“奧秘”。
  此外,在此所稱之“全家”指甚麼﹖是指外邦人得救數目滿足之時還生存在世上的以色列人嗎﹖(原文pas 'israeel 即全以色列人)抑係整個以色列的民族﹖本講義認為這“全家”(或全以色列人)應指一切有信心之以色列人;因若僅指基督降臨時還生存的以色列人,則實算不得是“全”以色列人;但若全家指整個以色列民族,則事實上以色列民族早已有許多是不信基督而滅亡的人。從他們出埃及起至使徒寫這書信時,與現今的時代,有信心的以色列人只是很少的數目----“餘數”;所以這“全家”若指按肉身作以色列人的以色列民族,則既已有許多不信而滅亡了的以色列人,就根本不可能全以色列得救了。
  以色列人拒絕基督之後,救恩轉向外邦人;但全以色列仍有應得救相信的人,這等人要在外邦數目滿足之後,基督降臨時,他們再得著悔改信主的機會而得救。那時最末後的“餘數”也要得救。於是以色列全家得救。
  一切沒有信心的以色列人,不當列於這“全家”之內。本書二章廿九節,四章十一至十二節,九章五至九節,已清楚說明真以色列人是有信心的人。從亞伯拉罕生的不都是亞伯拉罕的後裔,唯獨照亞伯拉罕之信心蹤跡而行的,才是真以色列人。如今以色列家還沒有齊全,在救恩轉向外邦之後,以色列民族中,仍有當得救的人,到他們都歸信神所打發來的救主之後,全以色列得救的應許才完全應驗。那就是大災難結束,神將那叫人懇求施恩的靈澆灌他們,給他們一個洗罪的泉源的時候(亞十二10--14,十三1)。

  2. 這奧秘旨意成全的聖經根據(十一26下--27) 

“如經上所記:必有一位救主,從錫安出來,要消除雅各家的一切罪惡。又說:我除去他們罪的時候,這就是我與他們所立的約。”(十一26下--27)

  在此引證賽五十九章二十節;詩十四篇七節,於十三篇六節;賽廿七章九節;耶卅一章卅一節、卅四節等處經文之精意。如此引證,為表示使徒之論證有舊約的根據。這些經文之根據,證明神的應許必不落空。按神的信實而言,祂不能廢掉祂與以色列人祖宗所立的約。所以,以色列人的被丟棄是暫時的,最終他們仍要得救。
  注意:這廿六、廿七節,說明了雅各家的得救,並非只是肉身的得救。基督降臨結束大災難,固然是以色列人的身體脫離苦難;但這兩節經文所給我們看見的,是罪惡的消除----“必有一位救主……要消除雅各家的一切罪惡。”又按亞十二章十至十四節,十三章一節所論以色列悔罪的情形,他們既是為罪悔改,仰望救主,那麼所得著的當然是靈魂的得救了。不論他們在千年國中的地位與教會有何不同,但靈魂得救這一點應當是相同的,因他們和我們同樣悔罪得救,並同樣仰望救主。至於他們得救以後,是否立即得榮耀身體,抑仍在肉身活著,以後才進入永世,聖經沒有顯明,仍是一個奧秘。但從亞十四章,賽六十六章可知,基督設立千年國在地上時,耶路撒冷成為萬國的中心。至於萬國的人如何到耶路撒冷守節敬拜,聖經未記其細則,但可以推想不會和舊約律法完全相同;因舊約既是預表新約之基督,而在新約時代,已由心靈的新樣的事奉,取代了儀文的舊樣,則千年國時代亦必然按千年國時之新原則敬拜了。

  3. 這奧秘旨意成就的奇妙(十一28--29)

  “就著福音說,他們為你們的緣故是仇敵;就著揀選說,他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召,是沒有後悔的。”(十一28--29)

  “就著福音說……”,即按基督所成功之福音而論,福音原是使猶太與外邦都可以蒙恩;但猶太人既拒絕這福音的奧秘,又不承認外邦人可以得救,極力逼迫傳福音者,反而成了十字架福音的仇敵;然而按神的揀選而論,他們是“列祖”--亞伯拉罕雅各--的後代,是蒙愛的百姓,神按祂的信實仍必恩待他們。
  “神的恩賜和選召是沒有後悔的”,意思就是不會錯誤以致後悔的。如果亞伯拉罕的子孫,最終不能得救,豈不是神選召亞伯拉罕施恩給他的應許,都是一項錯誤的事麼﹖但神的恩賜和選召是沒有後悔的,不會錯誤的。以色列人終必蒙愛,不過他們怎樣仍會蒙愛,不是按我們的想法成就,乃是按神自己奇妙的旨意成就。

  4. 神施憐侐的步驟(十一30--32)

  “你們從前不順服神,如今因他們的不順服,你們倒蒙了憐恤;這樣,他們也是不順服,叫他們因著施給你們的憐恤,現在也就蒙憐恤。因為神將眾人都圈在不順服之中,特意要憐恤眾人。”(十一30--32)

  為甚麼說神的恩賜和選召是沒有後悔的呢﹖猶太人不是拒絕福音而被丟棄嗎﹖使徒在講明上文神旨奇妙成全之後,得著這個結論,就是:神因猶太人的悖逆、不順服、拒絕福音,而使外邦人蒙了憐恤,然後又使猶太人因外邦人蒙恩而受激發,到了外邦人得救的數目添滿以後,猶太人也要蒙憐恤。神這樣行的結果,既顯明人(不論猶太與外邦)都是不順服的,“將眾人都圈在罪裡”(參加三22),又叫他們都可以得蒙神的憐恤。
  神的作為決不會因人的軟弱失敗,以致破壞祂的原來計劃,像一列火車誤了鐘點,其餘班車也都受影響那樣。神按祂的預知,對祂救贖計劃之成全,早已預為安排。猶太人擯棄救恩,福音就轉向外邦;等到外邦人添滿了數目,猶太人又重新有得救機會。所以,神的作為總是互相銜接,絕不虛耗時光。其實人的軟弱失敗只能誤他自己,絕不能真正誤了神的事。
  上文廿五節提到“外邦人的數目添滿”,已暗示外邦人得救的日子也將成為過去(林後六1--2)。他們重蹈猶太人的覆轍拒絕救恩,而失去蒙恩機會,那就是教會恩典時代的結束。現今人心厭煩真道,各處的人拒絕福音、硬心不信的情形,正是恩典時代的門就要關閉的徵兆;而以色列家經過災難之後,重新有得救機會,歸信基督(亞十二10)。這樣,加上經過大災難而信了主的以色列人之後,以色列家便齊全地得救了,這就是以色列全家得救的意思。

 四.使徒的稱頌(十一33--36)

  “深哉,神豐富的智慧和知識。祂的判斷何其難測,祂的蹤跡何其難尋,誰知道主的心,誰作過祂的謀士呢﹖誰是先給了祂,使祂後來償還呢﹖因為萬有都是本於祂,倚靠祂,歸於祂;願榮耀歸給祂,直到永遠。阿們。”(十一33--36)

  這稱頌可為本段之總結,是保羅在申述神奇妙救贖計劃之後,所發出的心聲,這稱頌可分為七點:
   A. 神豐富的智慧和知識:遠非渺小而喜歡自誇的人所能比擬。
  B. 神難測的判斷:超乎凡俗人的想像之外,不是人憑思想所能全然領悟,必須由神的靈啟示才能明白。
   C. 神難尋之蹤跡:其行事之奇妙,能力之偉大,不是人所能尋其究竟。
   D. 神高深之謀略:沒有人能作神的謀士,反之,祂乃是人的最好謀士,因祂知道每個人的心。
  E. 神無窮的財富:有誰先給了祂使祂後來償還呢﹖如果有人奉獻甚麼給祂,必須先認識祂有無窮的財富。人只不過蒙恩才得這機會向祂表示敬愛而已。
   F. 神是萬有的本源:萬有都是本於祂,倚靠祂,歸於祂。基督徒有了萬有的神,還有甚麼害怕的呢﹖
   G. 永遠的榮耀:只有永在的神才堪當永遠的榮耀。生命像一片浮雲的人怎能享受永遠的榮耀﹖

問題討論
  猶太人拒絕救恩,然後救恩臨到外邦,這是神最美的旨意嗎﹖
  保羅的信息似乎偏袒外邦人,是嗎﹖
  “新麵”是指甚麼﹖橄欖和野橄欖的比喻怎樣解釋﹖橄欖枝的折下和接上,是否代表個別信徒的得救與滅亡﹖
  聖經提到神旨意的奧秘有那幾方面﹖在這裡所提的奧秘是指甚麼﹖
  “以色列全家”所包括的是甚麼人﹖保羅怎樣證明神的旨意最後必會得著完滿的成全﹖
  

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