羅馬書
第六段 勸 勉

壹 靈命生活的四方面
貳 順服與愛心
三 食物與信心
肆 互相擔代效法基督
伍 保羅心志的表白



第六段 勸 勉(十二--十五章)


  羅馬書從十二章開始,所論多關乎信徒生活方面的真理。在保羅所寫書信中,幾乎都有這種習慣,先講信仰方面真理,然後才講生活問題。所有關乎信仰方面真理,都是“神學”“教義”類,和比較艱深難明的要道,而生活方面的道理卻比較容易接受。按我們看來,似乎應當先講比較淺易的生活道理,然後才講信仰根基方面的神學道理;但使徒保羅的看法和我們正相反;因為教義方面的真理,是信仰生活的基礎,信仰若沒有穩固的基礎,靈性生活必然像房屋建在沙土上。沒有正確而堅定的信仰的人生觀,難免不被“異教之風搖動飄來飄去”(弗四14)。

壹 靈命生活的四方面(十二章)

 一.對神----完全奉獻(十二1--2)

  “所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉,乃是理所當然的。不要效法這個世界;只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。”(十二1--2)

  這兩節經文所講的是完全奉獻的道理,第一節講獻身,第二節論獻心。完全奉獻,是基督徒靈性生活的開端,不是信耶穌以後,要熱心到了某一個階段才完全奉獻,乃是一信耶穌就該完全奉獻;完全奉獻了,才能實行基督徒應有的生活。

  1. 為甚麼要完全奉獻(十二1)

  A. 完全奉獻乃是神的慈悲:我們能夠把自己奉獻給神,這是神的慈悲;否則我們根本沒有權利奉獻自己,因我們已經是主所買贖,本應屬主,談不上奉獻。
   B. 因神是萬有之主:我們應當完全奉獻,是因為神是萬有之主,即因上文十一章末段所論的。並非因為神缺少甚麼,所以我們要奉獻;正是因為神是豐富的,我們得以向這萬有之主,表示我們對祂的敬愛,是我們無上的光榮與恩寵。
  注意十二章一節首二字“所以”,表明我們要奉獻是根據上文十一章末段的理由,因“萬有都是本於祂,倚靠祂,歸於祂……”所以,我們應當把身體獻上。

  2. 怎樣奉獻﹖(十二1)

   A. 將身體獻上:就是具體的、有實際擺上的奉獻,不是空洞的、口頭上的奉獻,也不是局部的、有保留的奉獻,乃是完全的奉獻。
  B. 當作活祭:所有舊約獻的祭都必定先把祭牲殺死,否則不能獻上。把自己當作活祭而獻上,這意思就是要以看自己如同死了的態度來為主活,這樣的生活就是奉獻的生活。
   C. 是聖潔的:要有一個分別為聖的聖潔生活,因為我們是已經被主的血所潔淨的,是合格的聖潔禮物。
   D. 叫神喜悅:奉獻當蒙神喜悅,如亞伯拉罕那樣;所謂過完全奉獻生活而叫神喜悅,就是不照自己的意思生活,只照神的旨意生活。
  E. 要過事奉神的生活:“你們如此事奉乃是理所當然的”,注意,“如此事奉”表明奉獻的生活就是一種事奉,我們理當藉著這樣的生活事奉神。
   F. 要心意更新而變化:在此所說的心意更新,特指信徒對世界看法之態度的轉變。因上句說“不要效法這個世界......”,人的內心對所效法的對象十分佩服、羨慕......因而在不知不覺中便效法了。這裡的“不要效法”更注意心意上的不效法,在思想上不跟隨世界;反要愈來愈接近神的心意。每個信徒在得救時已經有一次心意更新,但這更新是繼續的,靈命愈長大,心意就愈更新,思想也愈加屬靈化。

  3. 奉獻的結果(十二2下)

  “叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。”(十二2)

  完全奉獻的結果,叫我們能明白神的旨意。許多信徒問怎樣可以明白神的旨意,這埵釣潃茼r十分重要,就是“察驗”。察驗表示要運用神所給我們的各種屬靈知識去觀察驗證,以判別神的旨意。需要留心神的“善良”,即留心觀察神的性格,神所喜悅和憎惡的事。但這種察驗要有一個先決的條件,就是要先有一顆完全奉獻的心,有已經更新而變化的心思。
  許多人對於完全不憑自己的意思,當作是完全不用心思智慧、不察驗判別,只等候一種忽然而來的意念,作為是否神旨意的憑據。其實不憑己意並非不運用神所已經給我們的一切真理知識和智慧,乃是要有一個完全奉獻而更新的心思去運用;但心思之更新與靈命之長大有關係。生命長大,心思就像大人;靈命長大,屬靈的心思也自然與神接近,而知道如何察驗神的旨意了。

 二.對己(十二3--4)

  “我憑著所賜我的恩對你們各人說:不要看自己過於所當看的,要照著神所分給各人信心的大小,看得合乎中道。正如我們一個身子上有好些肢體,肢體也不都是一樣的用處。”(十二3--4)

  這兩節的總意,是說我們應看自己看得合乎中道,不可太過或不及,要不偏左不偏右。
注意保羅怎樣勸告信徒把自己看得合乎中道。他是憑著神的恩而勸告。顯然他自己已經有這經驗了,所以他才會說“我憑著所賜我的恩對你們各人說”。這“所賜我的恩”,就是他曾靠著把自己看得合乎中道的恩。如今他又靠著主所賜之恩,勸告羅馬教會的各信徒。
  “不要看自己過於所當看的”,就是不要把自己看得過高。“要照著神所分給各人信心的大小,看得合乎中道。”特別注意的是:使徒不是說照各人所得恩賜大小看得合乎中道,乃是照各人“信心的大小”看得合乎中道。因為有恩賜是一回事,有否信心來運用他的恩賜是另一回事。有恩賜的人,還得有信心來運用他的恩賜;所以不在乎自己本來有多少恩賜、才幹、學問,乃在乎有多少信心來為神運用這些,才有屬靈的價值。單有恩賜學問並不能使你在神面前有用,必須加上“信心”運用才有用。
  “合乎中道”的意思,不單是不可看自己太高,也不可看自己太低。太高使我們自高自大,太低使我們自暴自棄,畏縮不前,不敢為主所用。
  第四節的意思與第三節相同,但第四節是第三節的一個例解。使徒用身上的肢體作例子,解明應當看得合乎中道的理由。就如身體有好些肢體,各有不同的功用,每一個肢體都當把自己看得合適,才不至於越過自己的崗位,也不致於放棄自己的崗位。所謂看得合乎中道,也就是看得正如我們的功用那麼大小。

 三.對肢體(十二5--13)

  使徒在講述信徒對神與對己應有之態度後,即指導信徒如何與別的肢體同心同工。

  1. 職責的專一(十二5--8)

  “我們這許多人,在基督裡成為一身,互相聯絡作肢體,也是如此。按我們所得的恩賜,各有不同;或說預言,就當照著信心的程度說預言;或作執事,就當專一執事;或作教導的,就當專一教導;或作勸化的,就當專一勸化;施捨的,就當誠實;治理的,就當殷勤;憐憫人的,就當甘心。”(十二5--8)

  這幾節說明信徒各人在主前所領受之恩賜不同,但各人應按主的託付,忠於自己的職責。在此多次提及“專一”,這“專一”是注重在職責上的忠心。意即當專心於自己的本分,當為神所託付自己之責任忠心,不推卸責任,不干擾別人,不嫉妒攻擊別人,不因別人所得的榮耀而心懷二意。但這“專一”絕非說在主的工作上絕不幫助別人,是分工卻非不合作,在此所提信徒之恩賜計有:
   A. “或說預言,就當照著信心的程度說預言”:說預言原文 propheeteia,按新約字解此字由 pro 預先及 phemi 說話二字合成,就是預言,或神靈感的勸告之意。它雖然指舊約先知們純靈感的預言,亦可以指現今將神所已經啟示之話語予以講解,以預告或勸戒人將會遭遇的危險。所有神所啟示的話語,必有真理之原則,違犯神原則的,必受挫折痛苦,遵照神的原則行事為人的必蒙福,神的僕人既深明神的真理,自然可以根據神的話語,預告及勸戒人了,如此勸告也就是新約中所謂的作先知講道的意思。
  B. “或作執事,就當專一執事”:“執事”指在教會擔負聖職的人,原文 diakonia 指一般信徒在教會中之服務,亦可指傳道或教會職員之職責。
   C. “或作教導的,就當專一教導”:按弗四章十一節,神所賜給教會五種恩賜職份中,有教師的恩賜,是教導人明白真道,認識神(參林前十二28--29)。保羅又清楚說明他的奉差派是作師傅,教導人學習真道(提前二7)。
   D. “或作勸化的,就當專一勸化”:原文 paraklon 即勸告之意,按新約字解,其原意是把人招呼到身邊加以勸戒,教會並無勸告者之職任,但神能賜下有勸告人的恩賜,使徒書信中常提醒我們要互相勸勉(羅十五14;腓二1),所以看見弟兄有軟弱,當按神的恩賜予以勸告。
  E. “施捨的,就當誠實”:這誠實指當存誠意施捨。不當為貪圖名利、或為個人誇耀、收買人心而施捨(太六1--4)。
   F. “治理的,就當殷勤”:指治理教會的人,教會凡事當“規規矩矩按著次序行”(林前十四40),所以要有治理的人。聖經並不反對教會有當遵守的規律,但不要用專權轄制的手段實行,而是本乎愛心與榜樣的原則實行(彼前五1--4),另一方面聖經也要求信徒順服掌權的人(羅十三1;彼前五5)。
   G. “憐憫人的,就當甘心”:既向人表現憐憫同情,就當甘心行善。這裡大概指教會中的慈善工作,應甘心樂意而作,使那些得蒙憐憫的人,可以體會及領略到主的憐憫(太五7;雅二13)。

  2. 靈德的操練(十二9--13)

  “愛人不可虛假,惡要厭惡,善要親近。愛弟兄,要彼此親熱;恭敬人,要彼此推讓。殷勤不可懶惰;要心裡火熱,常常服事主。在指望中要喜樂;在患難中要忍耐。禱告要琱薄F聖徒缺乏要幫補;客要一味的款待。”(十二9--13)

  A. 愛人不可虛假:愛人應真誠無偽,不可裝模作樣。
   B. 惡惡親善:真正的愛善,應含惡惡的心在內,神不但喜愛公義,且恨惡罪惡。
   C. 愛人親熱:“愛弟兄,要彼此親熱”,親切熱誠是愛的最具體表現,也是一種基督裡成為一家人的氣氛,使人感到教會有溫暖。
  D. 恭敬推讓:“恭敬人,要彼此推讓”,信徒待人應有禮貌,但不是虛偽的禮貌,而是由恭敬的心生出之禮貌。既然恭敬對方,自然推讓別人居先、居首了。
   E. 殷勤事主:“殷勤不可懶惰,要心裡火熱,常常服事主。”火熱與殷勤有密切關係,愈殷勤必愈火熱,就如一個人的身體,勞動得愈多便愈熱,靈性也是一樣,愈為主作工就愈火熱。常常服事主,就必從服事的經歷中受到激發而更加火熱。反之,在屬靈的事上愈懶惰的人,必愈冷淡。
   F. 喜樂:“在指望中要喜樂”,就是對所盼望的福要有信心,且堅信所望的必成,才會因所指望的喜樂,否則絕不會因所指望的喜樂。
  G. 忍耐:“在患難中要忍耐”,使徒從未指明要忍耐的理由,但在五章三至五節已提到患難之益處,保羅自己曾為主忍耐過許多患難,所以他確知他所事奉的神,決不會徒然叫他遭受患難;只管忍耐,不必說理由,神必給我們夠用的恩典。
   H.“禱告要恆切”:一般而論,禱告並非經常會立即看見神的應允,雖然聖經中可給我們看見一些立即蒙允的禱告,但也有好些禱告,須忍耐等候。使徒既勸勉信徒禱告要恆切,可見當時信徒也有類似今日信徒的軟弱,容易灰心,忽略了禱告必須等候神按祂自己的時候成就祂的旨意。
   I.幫補信徒:“信徒缺乏要幫補”,可見信徒彼此之間,應常有愛心之互相幫助。這不是指教會中的慈善部門,而是指信徒個別應留心別人的缺乏,憑愛心補助人的缺乏。
  J.款待客人:“客要一味的款待”,就是不要只在開始時熱心款待,以後漸漸改變態度,這證明初始的熱誠有些虛偽的成份;應當始終如一,坦然而有愛心地款待。當時的客人不是像今日的客人,只小坐數小時,而是可能住上若干日子。這些客旅,多半為福音而喪失家產流亡在外,生活無著,所以教會書信中常鼓勵信徒接待客旅。所謂“一味的款待”實含有不因為他居住的日子長久,仍未能找到謀生的工作而輕視他之意,但保羅在帖後三章十節提醒另一種不肯自力更生的人說:“若有人不肯作工,就不可吃飯。”

 四.對眾人(十二14--21)

  1. 只要祝福(十二14)

  “逼迫你們的,要給他們祝福;只要祝福,不可咒詛。”(十二14)
 使徒的教訓與主相同(太五44),注意:“只要祝福,不可咒詛”,這帶著命令的語氣,似乎說不管甚麼理由及甚麼方式的逼害,總得祝福,不可咒詛。但這只是指仇敵對我們個人的惡待,或人身攻擊而說的,並不包括對福音工作之阻擋,如使徒保羅責備以呂馬(徒十三6--12)。

  2. 同情苦樂(十二15)

  “與喜樂的人要同樂,與哀哭的人要同哭。”(十二15)

  我們怎能與人同樂同哀﹖就是別人的事當作自己的事。通常我們比較容易同情悲哀的人,對快樂的人較為疏忽。但聖經的教訓,卻要我們不但同情悲哀的人,也要同情喜樂的人。我們不是要照自己的喜歡運用我們的情感,乃是為神國的擴展而運用我們的情感,不論是與人“同樂”或“同哭”都是為著叫人得著福音的好處。
  這話對信徒彼此間的關係來說,就是把林前十二章廿六節的教訓活出來:“若一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦;若一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同快樂。”當我們把別的肢體的增益和損害,看作就是自己的增益和損害時,就很自然地與弟兄同樂同哭了。

  3. 同心謙卑(十二16)

  “要彼此同心,不要志氣高大,倒要俯就卑微的人。不要自以為聰明。”(十二16)

  不同心的主要原因常是各人自高自大,自以為聰明。人與人相處在一起時,很自然地會比較出優劣、智愚的分別,而比較優與智……的人常常輕視不如自己的人,所以把任何兩個人放在一起,常常發生不同心的情形。使徒在此教訓我們要彼此同心的秘訣是,比較優、智、強的一方要俯就卑微,不要自以為聰明,要體恤扶助較弱的一方;因為神也是這樣對待我們(參賽五十七15),否則還有誰可以蒙恩﹖惟有這樣對待比自己軟弱的人,才能得著人,與人同心。
  “不要志氣高大”----志氣高大與志氣遠大,大不相同。前者傲氣凌人,自高自大,卻不一定有高尚的心志;後者雖有遠大的心胸和眼光,卻不一定驕傲。反之,倒可能虛懷若谷,心胸寬廣。

  4. 小心行善(十二17)

  “不要以惡報惡,眾人以為美的事,要留心去作。”(十二17)

  眾人以為美的事,也就是人人公認為好的事,做這樣的事比較做那些被多數人反對的事,更容易因不小心而給魔鬼留地步;因為所作的若有人反對,必然小心翼翼,不敢給人把柄;但所作的,若是人人都認為是好的事,就很可能因為沒有任何戒懼戰兢的態度,反而失敗。所以使徒提醒我們說:“眾人以為美的事,要留心去作。”

  5. 追求和睦(十二18--19)

  “若是能行,總要盡力與眾人和睦。親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒;因為經上記著,主說:伸冤在我,我必報應。”(十二18--19)

  “若是能行......”,似乎留下一些餘地,在某種情形下,寧可得罪人,犧牲和睦,仍須堅持立場;否則就應當盡力與人和睦。這大概是暗指為堅持真理,與罪惡戰爭而不為人所諒解時,只好維持真理的見證,犧牲和睦而說的。除此之外,我們應當與眾人和睦。
  “盡力”表示追求與眾人和睦,是要付代價的,要肯遷就別人,肯吃虧。這必須要先有信心,相信神的公義才能實行;所以下文使徒勸信徒不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒,因為伸冤在主。這十九節的話,證明了若是關乎個人的冤屈和虧損,總要盡力保持與眾人和睦,忍受苦楚。

  6. 愛敵勝惡(十二20--21)

  “所以你的仇敵若餓了,就給他吃;若渴了,就給他喝;因為你這樣行,就是把炭火堆在他的頭上。你不可為惡所勝,反要以善勝惡。”(十二20--21)

  仇敵若餓了就給他吃,渴了就給他喝,就是要善待仇敵,愛他們像平常的人一樣。不要因他是你的仇敵,便在心靈上格外憎厭他們,存著偏見與他們為難。雖然仇敵用敵對的態度對待你,你卻要對他們像你所愛的人那樣,顧念他們的需要。這樣行,就是“把炭火堆在他的頭上”。意思是:這樣就使你的仇敵為他對你的態度而自覺羞愧難當了。反之,若不因此羞愧,也必使他們更難推卸他們的惡行了。
  “你不可為惡所勝”,意即不可因別人行惡,我們也以惡報惡,別人雖然以惡待我,我卻仍以善對待他,如上文所說“逼迫你們的,要給他們祝福”,這就是不為惡所勝,反而以善勝惡的意思。

問題討論
  基督徒為甚麼要奉獻﹖要怎麼奉獻﹖奉獻與事奉有甚麼關係﹖
  按這第一、二節來說,基督徒要怎樣明白神的旨意﹖舉例說明怎樣是按信心大小看自己“合乎中道”。
  本章五至八節所列舉的屬靈恩賜與職責共有幾項﹖九至十三節共有幾項屬靈品德﹖恩賜、職責與品德在事奉上有甚麼相關嗎﹖基督徒要怎樣對待外人﹖把炭火堆在敵人的頭上是甚麼意思﹖


貳 順服與愛心(十三1--14)

 一.順服掌權者(十三1--7)
  1. 因權柄出於神(十三1--2)

  “在上有權柄的,人人當順服他;因為沒有權柄不是出於神的;凡掌權的都是神所命的。”(十三1--2)

  這兩節說明神對於我們所處的社會,是藉著政府來維持人與人之間的關係和秩序的。在正常的情形下,順服政府的法令而生活,就是在神的旨意中生活,除非政府的法令違背我們的信仰,使我們背叛神的命令時,我們就只好“順從神不順從人”了(徒五29)。那是因為政府本身已違背神。除此之外,政府的權柄就是神的權柄,所以說“抗拒掌權的就是抗拒神的命”。注意,當保羅說這話時,不論猶太人或希利尼人,都在羅馬的政權底下,羅馬政府並不是他們自己國家的政府,反之,乃是他所不歡迎的政府,但使徒卻要他們順服掌權的。

  2. 因掌權者是賞善罰惡的(十三3--4)

  “作官的原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的麼﹖你只要行善,就可得他的稱讚;因為他是神的用人,是與你有益的。你若作惡,卻當懼怕;因為他不是空空的佩劍;他是神的用人,是伸冤的,刑罰那作惡的。”(十三3--4)

  在此使徒是以那些按照神的旨意,管理百姓的好官員來說。這等作官的,不是叫行善的害怕,乃是叫作惡的懼怕。上文既命令信徒當順服掌權者,則若掌權者叫我們去作惡,去反叛我們所事奉的神,怎麼辦呢﹖使徒勸勉信徒,只要行善就不用怕掌權的,一方面指出信徒之本分,另一方面也說明作官的責任,是賞善罰惡,絕非縱惡欺善的。第四節兩次提到“他是神的用人”,證明我們上文所說,使徒在此是以大公無私,真正良善的典型好官而論的。
  “行善”,按百姓對政府而論,最大的善行是守法順命,神常藉著看得見的權柄,以教導人明白當順服那看不見之神的權柄。
  神是賞善罰惡,為人伸冤的,但人怎麼知道神是這樣的一位神﹖藉著看得見的掌權者表明出來。不過今日地上看得見的權柄,常常不能代表神的權柄了,因有權柄的人常誤用他的權柄;所以今日神所要用的是忠心的基督徒,不是用屬地的權柄以表明神的公正,乃是用勇敢為真理作見證的人,叫人從內心懾服的那種看不見的權柄,以彰顯神的公義。

  3. 應按良心順服掌權者(十三5)

  “所以你們必須順服,不但是因為刑罰,也是因為良心。”(十三5)

  信徒不但要為國家律法的緣故順服掌權的,也要為良心的緣故順服。“順服”有兩種,一是因懼怕而順服,就如這裡所說──“因為刑罰”;另一種則是因自己良心的要求----要求我們順服真理。這種順服非因怕刑罰,而是要在神前有無虧的良心。
  基督徒之順服政府,應當不是只為怕刑罰,乃是要在神前無愧,就算不受刑罰也當順服,因為那些在上掌權的是神的用人,是從神領受權柄的。

  4. 應按理納糧付稅(十三6--7)

  “你們納糧,也為這個緣故;因他們是神的差役,常常特管這事。凡人所當得的,就給他;當得糧的,給他納糧;當得稅的,給他上稅,當懼怕的,懼怕他;當恭敬的,恭敬他。”(十三6--7)

  使徒保羅特別以向政府納糧上稅為例,解明信徒應當遵守國家法令之理;似乎暗示當時的猶太人,對於向羅馬政府交稅納糧這件事,十分不甘心,常在可能中逃避或反抗。保羅的教訓與主的教訓相似,我們既在當地的政府治理和保護之下,就有義務向他們納稅。政府既須維持地方治安,保護人民之安全,人民當然該納糧上稅了。至於政府方面若沒有好好治理國家又當怎樣﹖在這裡聖經未提到掌權者方面的責任,只提人民方面當盡之責任;但從舊約歷史和先知書中,可知若在上掌權的人不盡他的本分,神必要審判他們,他們的國家和政權必被奪回,交給別人。

 二.愛與律法的關係(十三8--13)

  使徒為甚麼忽然提到愛與律法之關係呢﹖他的用意是要我們知道,作為一個基督徒,僅僅不犯國法是不夠的,還得用愛心行事才對。
  1. 如何實行愛心(十三8)

  “凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛,要常以為虧欠;因為愛人的就完全了律法。”(十三8)

  本節包括愛心兩步的實行:
  A. 凡事都不可虧欠人:意即無論甚麼事,都不要叫別人吃虧,不可使人因你的緣故受虧損,不佔人的便宜,不叫人受累。這是實行愛心在消極方面應當做到的。愛是給予的;但在未能給人之先,總得先做到不佔取別人應得的份,才能談得上“給人”。例如委託人辦事,應當不叫人無端為你在金錢上或精神上受虧損;請人買東西應先給錢,不當讓人為難;有人甚至東西已經買了好久卻不還錢,這就是虧欠人。
  “凡事都不可虧欠人”,也暗示信徒應盡可能不向人借錢。尤其是傳道人,“不向人借錢”是信心生活原則之一。
   B. 要常以為虧欠:意即常自覺在愛心上未盡當盡的責任,應當善待人的未曾善待,該幫助人的沒有幫助,常想到自己對人應有之愛心,而不是常想到別人當如何用愛待自己,這樣才能真正愛主愛人。

  2. 愛如何完全了律法(十三9--10)

  “像那不可姦淫,不可殺人,不可偷盜,不可貪婪,或有別的誡命,都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的,所以愛就完全了律法。”(十三9─10)
  律法各種規條,都是為禁止人加害於別人。就如不可姦淫,不可殺人,不可偷盜......等,都不過是防止人侵犯別人的權益。這種禁止是消極的和外表的,只從外面禁止而已;但“愛”卻使人從內心不加害於人,因愛而不願加害於人,且要使人得著益處。這“愛”的原則是從堶掠粥_的,是積極地給人好處的,所以愛就完全了律法所未能兼顧的部份和律法未能達到的目的。律法只是公義的一面,若沒有愛就不完全。
  “完全”pleeroma 在可六章四十三節譯作“裝滿”,約一章十六節譯作“豐滿”。

三.勸戒信徒儆醒等候主來(十三11--14)
  
  這幾節是一些勸勉和警戒的話,從主再來的時候已近方面,說到信徒應當做一個守法的好公民。一切不法的事,無非都是叫人放縱情慾,但主來的日子既近,我們應當趁時儆醒準備迎見主,不該只顧縱慾枉法,行為邪蕩。
  這幾節論到等候主再來,包括為甚麼要等候主來,和怎樣等候主來兩方面的意思。

  1. 為甚麼等候主(十三11--12上)

  “再者,你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候,因為我們得救,現今比初信的時候更近了。黑夜已深,白晝將近;”(十三11--12上)

   A. 因黑夜已深:怎麼知道黑夜已深﹖看社會的混亂,人心的險惡,道德的墮落,國與國之間的爭戰不安,真理與是非之顛倒,各種怪異的異端之發生,人只顧肉慾的享受,厭煩純正的真道,不法之事的增加,教會之不冷不熱……不就是黑夜已深的時候嗎﹖
  黑夜既已深,白晝自然是將近,到了深夜沒有人會懷疑白晝必來;照樣在世代已經進入深黑的夜間時,我們應當確知基督就要再來了,所以我們應該趁早“睡醒”。
  “現今就是該趁早睡醒的時候”,使徒不但把一切在各種情慾中放蕩的人,都當作是睡著的人,也把那些全不覺悟這世代的結局快到、主來的日子已近的信徒,看作是睡著的人。這些原是信徒所“曉得”的,但不是所有信徒都會因此儆醒,因他們不想“趁早”預備,只想在接近的時候才預備。使徒警告信徒,現在已經是應當趁早儆醒的時候,不當再拖延了。
  B. 因我們得救已近:“得救”原文 soteeria 是名詞,與路二章三十節,一章六十九節、七十七節;約四章廿二節;彼前一章五節之“救恩”同字,中文聖經常將 soteeria 譯作“得救”,按楊氏經文彙編,此字新約共用過四十四次,其中有四十次譯作 salvation“救恩”。
  所以這裡的意思不是說信徒還未得救,而是指救恩之全部實現(基督再臨時之身體得贖)已比初信時更近了。
  最重要的是本節經文顯出使徒心中一直計算著主來已近的態度,雖然他不知道是甚麼時候,但他把初信主時與現今比較,既然現今已信主若干時日,當然比以前更近主來的時候了。他是存這樣的盼望勸勉信徒的。

  2. 要怎樣預備主來(十三12下--13)

  “我們就當脫去暗昧的行為,帶上光明的兵器。行事為人要端正,好像行在白晝;不可荒宴醉酒;不可好色邪蕩;不可爭競嫉妒。”(十三12下--13)

  暗昧的行為指十三節下半的荒宴醉酒,好色邪蕩,爭競嫉妒......光明的兵器指十三節上半的端正行事。在消極方面我們要脫去暗昧的行為,積極方面,要有光明正大的生活,作為我們為福音的見證以及與罪惡爭戰的兵器。

  “總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排,去放縱私慾。”(十三14)

  “披戴”原文 endusasthe,字根 enduo,中文聖經多次譯作“穿”或“穿上”,如太六章廿五節、廿九節、卅一節;可六章九節,十五章廿節,弗四章廿四節,西三章十節等。但林前十五章五十三至五十四節譯作“變成”,其小字作“穿”;加三章廿七節譯作“披戴”;弗六章十一節譯作“穿戴”;在提後三章六節譯作“偷進”是比較特別的用法。
  披戴耶穌基督,意即:
A. 凡事表彰基督,隱藏自己。
B. 在行事為人中使人看見基督的榮美。
C. 常住在基督裡面。
D. 讓基督為我們應付試探、罪惡、世界,由祂去接觸一切。
  消極方面不要為肉體安排去放縱私慾,為肉體安排就是為滿足肉體的要求而籌算計劃。這表示那個人的心已經被肉體的事所佔據,這樣為肉體安排是沒有止境的,最後便是放縱私慾。

問題討論
  基督徒為甚麼要服從政府的權柄﹖要怎麼順服﹖自己不喜歡的政府也要順服嗎﹖在甚麼情形下才可以不順服﹖新約聖經有甚麼例證﹖
  實行愛心有那兩方面的步驟﹖“愛完全了律法”怎麼解釋﹖
  基督徒要怎樣預備主再來﹖“我們得救......比初信......更近”這得救是指靈魂得救嗎﹖披戴耶穌基督是甚麼意思﹖


食物與信心(十四1--23)

 一.不要因食物論斷弟兄(十四1--13上)

  1. 兩等人對食物的兩種態度(十四1--3)

  雖然本章主要的內容是論食物問題,但所提到的屬靈原則,可使我們知道,有若干對於基本要道無礙的事,或說在信仰方面只屬次要的一些事上,信徒有一種可以根據自己的信心,和對真理認識的程度而選擇的自由。
  這裡所指食物的問題,按下文可知是食肉(特別是祭過偶像之肉;參林前八13)的問題;因當時外邦人吃的肉,多半是祭過偶像的,甚至從市上買回來的,也都是祭過偶像的(參林前十25,28)。在這裡使徒保羅提出一項重要的原則----不是根據徒十五章廿八至廿九節,而是根據保羅自己所領受的啟示。這原則就是:肉的可吃與否,全在乎各人的信心如何。

  “信心軟弱的,你們要接納,但不要辯論所疑惑的事。”(十四1)

  所謂“信心軟弱的”是特指在食物方面的信心,軟弱的人,也就是第二節所說“只吃蔬菜”的人。他們對於吃肉問題沒有足夠的真理亮光,也就沒有把握和信心,使徒認為他們“只吃蔬菜”為宜;因為既然市上所能買到的肉,他們認為不潔或不可吃,疑惑不定,想吃又良心不安,那麼他們不如吃蔬菜好了。
  “你們要接納”這話是對剛強的人說的。他們不應當輕看那些信心軟弱的人。也不要使他們有彷彿被拋在後面的感覺;因為這些問題其實並不代表靈性的程度,而只是因真理的見解影響了良心,良心又影響了信心而已!這裡所謂信心剛強的人,特指第二節首句“信百物都可吃”的人。保羅在林前八章四節,十章十九節指明偶像算不得甚麼,它們對食物起不了任何作用;所以對哥林多信徒說:“凡市上所買的,你們只管吃”,“倘有一個不信的人請你們赴席......凡擺在你們面前的只管吃”(林前十25,27);但若是吃而可能絆倒人,就為人的緣故不吃(詳參林前十章註解)。雖然保羅在林前所講的,完全針對拜偶像的食物,但他所根據的原則,還是跟這堛滬鴢h相似。
  “但不要辯論所疑惑的事”,不是說一切疑惑不明的事都不要談,這話是專指有關吃肉的問題說的。對於“不潔”的肉或祭偶像的肉是否可吃,各人可以探究它的究竟,卻不要辯論;為甚麼不要辯論呢﹖使徒的吩咐,表示這類問題(吃肉或不吃肉)是次要的問題,不論吃與不吃對靈性並無損益,但為辯論這類的問題以致彼此不和,對信徒靈性之損害,遠甚於吃或不吃;但最重要的是:我們根本不能單藉著辯論,使別人不安的良心可以得平安;所以說不要辯論所疑惑的事。

  “有人信百物都可吃;但那軟弱的,只吃蔬菜。”(十四2)

  本節暗示保羅對吃肉問題的態度,偏向於信百物都可吃的那一方面。雖然他吩咐不要辯論這樣的事;但按使徒保羅看來,那些信百物都可吃的人是屬於“剛強”的那等人,而不敢吃的人則屬於“軟弱”的那等人。
  使徒彼得曾在異象中聽到神對他說:“神所潔淨的,你不可當作俗物。”與本書十四章二節----“有人信百物都可喫,但那軟弱的,只喫蔬菜。”及提前四章四節----“凡神所造的物都是好的,若感謝著領受,就沒有一樣可棄的,都因神的道和人的祈求成為聖潔了”的意思是相同的。顯然新約信徒對於食物已無須沿用舊約的規條,乃是按凡事榮神益人的新原則了(林前十31)。其實舊約的各種食物之潔與不潔,無非教導信徒過分別為聖的生活。到了新約時代,這分別為聖的真理已經顯明出來;所以我們所注重的不是食物之潔與不潔,乃是我們這個人的潔與不潔。凡物既是神所造的,難道經過神的潔淨還算為污穢嗎﹖當然神所潔淨的,就是已經分別為聖,不可當作俗物了。對於這樣信的人,百物是都可吃的。

  “吃的人不可輕看不吃的人;不吃的人不可論斷吃的人;因為神已經收納他了。”(十四3)

  不論信百物都可吃的人,或對這個問題抱疑惑態度的人,都不可因此誇口,彼此輕視,論斷別人。為甚麼呢﹖“因為神已經收納他了。”注意:神所收納的,不只是信百物都可吃的人,也收納那些只吃蔬菜的人;這樣到底那一樣是對呢﹖是吃肉呢﹖還是吃蔬菜呢﹖神不是根據食物本身之可吃或不可吃收納他們;因為食物本身算不得甚麼,不夠叫神悅納或不悅納我們;但各人對神敬虔之態度,才是使神收納人的原因。吃的人其所以吃,是因為信神所潔爭的必然能吃,不吃的人其所以不吃,是因為恐怕得罪神;他們都是出於敬虔的心,所以神收納他們。 
  注意本節末句“收納他”這單數的代名詞,暗示神根據個別的人的良心而收納。

  2. 為甚麼不要因食物論斷人﹖(十四3下--4)

  “因為神已經收納他了。你是誰,竟論斷別人的僕人呢﹖他或站住、或跌倒,自有他的主人在;而且他也必要站住,因為主能使他站住。”(十四3下--4)

  這裡提到我們不要論斷的原因有:
  A. 神已經收納:神既已收納,我們還有甚麼權柄論斷呢﹖我們的論斷還有甚麼用處呢﹖這樣的論斷是多餘的。
   B. 神才是主人:第四節上半指出另一個原因,就是惟有神才是每個人的主人。我們在靈性上沒有人能作別人的主人。如果我們連這種只關係到各人對神之良心的事也要管的話,那就是管神的閒事了,這不是你我所當管的。
   C. 神能使人站住:“而且他也必要站住;因為主能使他站住。”這就是說神能為祂的僕人負責,使他們能在真理的亮光中站住。我們的論斷卻只能叫人跌倒,並不能叫人站住。
  所以,不要因食物論斷弟兄。

  3. 以守日為例論食物問題(十四5--6)

  “有人看這日比那日強,有人看日日都是一樣;只是各人心堶n意見堅定。守日的人,是為主守的;吃的人,是為主吃的,因他感謝神;不吃的人,是為主不吃的,也感謝神。”(十四5--6)

  使徒在這裡所指的“守日”,是守甚麼日﹖沒有說明,很可能是指守安息日,因猶太人有守安息日的習慣。羅馬教會,顯然有猶太信徒,他們在信主之後,仍難放棄這種習慣。雖然他們不會想憑守日得救,卻很可能照著習慣守日。可能好些信徒把守安息日的規條應用在主的事上,以致各人的見解不一致。
  保羅引用守日的問題,作為食物問題的例解。因為它們有相似的性質,都是關乎舊約規條和禮儀方面的事。這些事的本身對靈性並沒有影響;但存甚麼態度和動機而作卻對靈性有影響。
  “有人看這日比那日強;有人看日日都是一樣。”在舊約律法時代,是不會有這樣不同“看”法的。因為大家都照著律法規條守日。使徒這話表示新約時代,信徒並不遵守這類的規條(加四11);所以才會有人照舊約守日,心裡才覺平安;另有人卻認為每一日都是重要的,並不需要特別守那一日。對於這一類的事,信徒是可以有自己的自由的。保羅並不注意要所有的信徒都一致的守日或不守日。他卻很注意要每個信徒不論守日或食物,都要“為主”而守,“為主”而吃。“為主”才是信徒在凡事上應持守之準則。我們所“守”的不是這一日那一日的問題,也不是這種食物或那種食物的問題,乃是“為主”還是“為自己”的問題。

  4. 為主而活的人生觀(十四7--9)
  “我們沒有一個人為自己活,也沒有一個人為自己死。我們若活著,是為主而活;若死了,是為主而死;所以我們或活或死,總是主的人。”(十四7--8)

  使徒從“食物”與“守日”問題,推論到信徒的人生觀。我們沒有一個人為自己活,也沒有一個人為自己死;不但是食物和守日不是為自己,就是活和死,也都不是為自己。不是喜歡就想活,不喜歡就想死;因為我們沒有一個人是屬自己的,我們都是主的血所買贖的,所以都是主的人。我們的整個人生就是為主而活,若能緊握著這大前題,不論食物、守日、或是其他的事,就都有了準則了。

  “因此基督死了,又活了,為要作死人並活人的主。”(十四9)

  基督之死而復活,正是要使我們不為自己活著,而為祂活著。這意思與林後五章十四至十五節相同。可見這種人生觀不但合乎主的旨意,而且是主拯救我們的目的。
  “為要作死人......的主”,這“死人”應當是指已死的信徒,即上節為主而死的人;但為主而死之意,在這裡不僅指為主殉道,也指一切終身為主而活,不求自己喜悅,一直到死的人。

  5. 因我們都要站在基督台前(十四10--12)

  “你這個人,為甚麼論斷弟兄呢﹖又為甚麼輕看弟兄呢﹖因我們都要站在神的台前。”(十四10)

  本節與林前四章五節,林後五章十節相同。意思就是說,我們各人都要在神前受神的判斷。不論守日或食物,存心如何,沒有人知道;但各人都必在神前顯明。這樣我們就不要論斷別人了,因為在神面前終必有最後的定論,我們的論斷不足以成事,只能敗事,全然是多餘的。

  “經上寫著,主說:我憑著我的永生起誓,萬膝必向我跪拜,萬口必向我承認。這樣看來,我們各人必要將自己的事在神面前說明。”(十四11--12)

  本節是引證賽四十五章廿三節(參腓二10)的話,以證明上文所講:主是一切人的主,萬人都必向祂跪拜,把自己的事向祂說明。這些都是舊約先知早已提到的。

 二.不要因食物絆倒人(十四13--23)

  1. 要定意不叫人絆跌(十四13)

  “所以我們不可再彼此論斷,寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳之物。”(十四13)

  在食物或同類的事上,我們當立定心意,總以不叫人跌倒為原則。在這堜瓵蛂坐ㄤ鳩怚S放下絆跌之物”按上文就是指“論斷人”,按下文就是指“因食物叫弟兄憂愁”。總而言之,無論是我們認為可吃或不可吃之物,總不叫別人因我們太過偏激的態度而“憂愁”----心靈受創傷甚至跌倒,才合乎愛心的原則。

  2. 保羅所“確知深信”的(十四14--16)

  “我憑著主耶穌確知深信,凡物本來沒有不潔淨的,惟獨人以為不潔淨的,在他就不潔淨了。”(十四14)

  使徒在勸勉信徒之後,表示了他自己對食物的態度。他十分有把握地“確知深信”,凡神所造的物本來沒有不潔淨的,其所以不潔淨,是那些吃的人疑惑他所吃的才不潔淨。不是食物本身有污穢人的效果,乃是人的良心不安與疑惑,若存這樣的態度吃,就變成不潔淨。

  “你若因食物叫弟兄憂愁,就不是按著愛人的道理行。基督已經替他死,你不可因你的食物叫他敗壞。”(十四15)

  雖然,食物本身並不能敗壞人,但我們若因食物而使別人心靈受創傷,如說些批評的閒話等,以致絆跌那受批評的人,就違背了愛人的道理。愛心當然比食物更重要;所以我們應當按愛心的原則,叫人靈性受益,而不該隨意說話,叫別人受虧損。
  “不可叫你的善被人毀謗。”(十四16)

  能有信心而知道百物都可吃雖然是“善”的,但我們這種“善”----因真理的知識而有的自由──不要讓人誤解而不得造就,所以這幾節經文的總意與林前十章廿三節“凡事都可行,但不都造就人”的意思相同。

  3. 神的國所注重的是屬靈品德(十四17--19)

  “因為神的國,不在乎吃喝,只在乎公義、和平,並聖靈中的喜樂。”(十四17)

  神的國不在乎吃喝,乃在乎屬靈品德之建立。吃喝一類的事,只關乎身體的事,在屬靈的價值上是輕微的,與道德靈性無關;但若因吃喝而引起彼此毀謗,使靈性道德受虧損,就是因小失大了。
  神的國所在乎的是“公義、和平、並聖靈中的喜樂”,也就是說,那些關乎靈性德行與聖靈所指引的事,才是在神的國中被看為有重大價值的事。
  所謂“聖靈中的喜樂”是指因從聖靈的教導得著真理的亮光,或因聖靈的幫助在工作上有成就......等類的事而有的喜樂。這種喜樂,遠勝於吃喝之使身體有享受。

  “在這幾樣上服事基督的,就為神所喜悅,又為人所稱許。”(十四18)

  “這幾樣”就是上文所提的那幾樣。就像:不絆跌弟兄、用愛心待人、追求公義和平、順從聖靈等。在這些事上,用一種服事基督的態度去行,就可以得著神和人的喜悅了。

  “所以我們務要追求和睦的事,與彼此建立德行的事。”(十四19)

  和睦是要追求的。那意思是要付代價去得著的。要體諒別人,甘願吃虧,又要肯犧牲一些自己的利益,心平氣靜地去了解與自己作對的人......但這堜猁`重的“追求和睦”,是偏重於對那些因食物問題之見解不同,而引起爭論甚至不和睦的人說的。“和睦”比這些食物問題更重要得多。可見本章保羅一直未離開第一節所提“不要辯論所疑惑的事”的題目。

  4. 凡叫人跌倒的事一概不作(十四20--21)

  “不可因食物毀壞神的工程。凡物固然潔淨,但有人因食物叫人跌倒,就是他的罪了。”(十四20)

  神的工程,指神的教會。教會中信徒靈命之長進、各種聖工之推展,都是神的工程。若因食物問題而引起爭論,甚至彼此不同心,失去和睦與喜樂,阻礙了神的教會之長進,這就是毀壞了神的工程。
  “凡物固然潔淨”這是指那些信百物都可吃的人說的。雖然在他是潔淨而可吃的,但若吃了之後會叫那認為不可吃的人心中憤怒不已,使他們跌倒,那“就是他的罪了”。雖然他所吃的食物並不會使他污穢,但他因食物而絆倒了人,那就是他犯的罪了。

  “無論是吃肉,是喝酒,是甚麼別的事,叫弟兄跌倒,一概不作才好。”(十四21)

  這一節是對於食物問題所得的結論。不論可吃與不可吃,可行或不可行,若會使人絆跌,就一概不作。我們作甚麼或不作甚麼,並非只因它是否可作而已,更要考慮到它是否會絆跌人。

  5. 凡不出於信心的就是罪(十四22--23)

  “你有信心,就當在神面前守著,人在自己以為可行的事上,能不自責,就有福了。”(十四22)

  按上文而論,在這裡所說“你有信心,就當在神面前守著”,是指在食物方面的信心。你若認為“百物都可吃”,就當持定自己所信的,不必因別人的議論而搖動。雖然為著不叫人跌倒而不吃;卻不是為了免得被人議論,而根本放棄自己所已經清楚的亮光,改變那本來是對的看法;既然自己已經“確知深信”是可行的,就無須因人的異議而自責了。確知了一項真理之後,就當持定所確知的,這才是有福的。
  本節與腓三章十六節“然而我們到了甚麼地步,就當照著甚麼地步行”的意思很接近。

  “若有疑心而吃的,就必有罪,因為他吃,不是出於信心,凡不出於信心的都是罪。”(十四23)

  似乎當時有些人本已像保羅那樣“確知深信,凡物本來沒有不潔淨的”;但後來卻因別人猛烈的攻擊而起了疑心。所以保羅提醒他們說:“只是各人心裡要意見堅定”(參上文第五節),應該在神面前守著,千萬不要存著疑心而吃,那就反而有罪了。既然是經過禱告才吃的,為甚麼不信神所潔淨的就必潔淨呢﹖為甚麼不信“感謝著領受”的,就是神所悅納的呢﹖
  總結:全章所論,雖然屬食物或守日之問題,但其中的原則,可以應用在一切生活上,這原則就是:“凡不出於信心的都是罪”。信徒應當在一切生活上,信靠神而行事為人。甚麼時候我們不能信靠神,就是良心有虧的時候。行事若有了私心和罪的成份,自然就沒有信心信靠神;所以說“凡不出於信心的都是罪”。

問題討論
  本章可提供信徒甚麼行事的原則﹖
  保羅為甚麼說不要辯論所疑惑的事﹖為甚麼不要論斷人﹖
  為甚麼保羅用守日的問題作為吃肉問題的例解﹖根據本章,分點列出保羅對食物與守日問題的態度。
  基督台前的審判是甚麼審判﹖為甚麼說“凡不出於信心的就是罪”﹖
  仔細研究本章之後,你對關乎食物與守日這一類的問題採取甚麼態度﹖


肆 互相擔代效法基督(十五1--13)

  本段主要信息在勸勉信徒該彼此接納,並且“互相擔代”別人的軟弱。從上文十四章的論題看來,在羅馬教會中,似乎有猶太的基督徒,與外邦的基督徒,為著食物與守日的問題有了隔閡,不能彼此接納;所以使徒保羅在解明食物問題所應持守的態度之後,就勸勉他們要互相接納,不分彼此。

 一.基督的榜樣(十五1--3)

  “我們堅固的人,應該擔代不堅固人的軟弱,不求自己的喜悅。”(十五1)

  所謂“我們堅固的人”,就是那些在真理和信心方面比較穩固的人。保羅用“我們”二字把自己和那些人同列。表示他是與上章中那些“信百物都可吃”的人是同一看法的(十四2,14)。但使徒提醒大家,千萬不要因自己知道得比別人更多,或更有信心,就輕看那些“軟弱”的人,反倒有責任去擔代他們的軟弱。“擔代”的意思就是擔負、扶持,並存體諒他們的態度,幫助他們勝過軟弱的意思。聖經的原則是要那些剛強、屬靈、堅固的人去扶助軟弱的人(加六1)。
  “不求自己的喜悅”在這堿O特指那些堅固的人,不要只顧著照自己的見解行自己所喜歡的,應當顧全那些在真理的亮光上還趕不上的人的良心,這話顯然是繼續上文所講論的食物問題而說的。
  “我們各人務要叫鄰舍喜悅,使他得益處,建立德行。”(十五2)

  “鄰舍”通常就是指別人。但在這堣]指上節那些“軟弱”的人。我們總要按別人所能領受的程度,使他們得益處,被“建立”。

  “因為基督也不求自己的喜悅,如經上所記:辱罵你人的辱罵,都落在我身上。”(十五3)

  這話引自詩六十九篇九節。我們是犯了罪的人,是該受辱罵的;但耶穌基督卻擔代了我們的辱罵。那本該落在我們身上的辱罵,卻落在祂的身上。基督既然這樣不求自己的喜悅,只求我們的益處,扶助我們的軟弱;這樣,我們也當效法祂的榜樣,擔代別人的軟弱了。倘若有弟兄姊妹,因為缺乏真理的知識,或靈性上幼稚,以致在某些事上顯得無知或令人可笑,“我們堅固的人”不當把他們當作話題取笑,應該開導他們,幫助他們離開幼稚的地步。

 二.聖經的教訓(十五4)

  “從前所寫的聖經,都是為教訓我們寫的,叫我們因聖經所生的忍耐和安慰,可以得著盼望。”(十五4)

  從前所寫的聖經,當然是指舊約聖經,這舊約的聖經是為“我們”寫的,好叫我們因聖經的話生出忍耐、安慰和盼望,就能忍受我們所遭遇的各種患難。既然我們明白舊約聖經的各種應許,全都是要說明那要來的基督,和祂所要賜給我們的各種恩典,以致我們得了安慰,有了盼望;那麼,我們就該照自己所已經明白的真道去引導、勉勵那些“軟弱”的人,叫他們不停留在禮儀、規條、形式的地步上,乃要進到追求實際敬虔生活的地步,在信心和盼望上堅固。
  聖經所給我們的教訓、安慰和盼望,並非為我們個人的誇耀,乃是為叫我們可以擔代別人的軟弱。

 三.使徒的願望(十五5--7)

  “但願賜忍耐安慰的神,叫你們彼此同心,效法基督耶穌,一心一口,榮耀神,我們主耶穌基督的父,所以你們要彼此接納,如同基督接納你們一樣,使榮耀歸與神。”十五5--7)

  這堥炷{保羅表示他自己對信徒的願望有四:

  1. 願神叫他們同心(十五5)

  注意使徒特別稱神為“賜忍耐安慰的神”。他們自己既蒙神賜忍耐安慰,就該互相忍耐、安慰,彼此包容,同心事主了!

  2. 願他們效法基督耶穌(十五5)

  基督耶穌並沒有因祂自己的剛強而輕看我們的軟弱,倒是“擔代”我們的軟弱,為我們受羞辱、受辱罵;使徒保羅願信徒們也要這樣的效法基督。

  3. 願他們一心一口榮耀父神(十五6)

  本句暗示當時信徒之間,不是一心一口地榮耀神,他們只不過為著食物的問題,就發生歧見,不能同心。使徒提醒信徒,叫神的名得榮耀,這比為屬外表的那些枝節問題爭論,更為重要。

  4. 願他們彼此接納(十五7)

  信徒不同心,就是不能叫神得榮耀;所以使徒願他們彼此接納,好“使榮耀歸與神”。這“彼此接納”的意思,就是不要因為一些信仰方面無礙的小節,一些次要的見解不同,而互相拒絕,視同外人;乃當彼此包容,接受那些和自己見解不同的人。
  (注意,這不是說,教會要把各種異端都接納在堶情A使徒所指的,是關乎食物與守日那一類宗教儀式方面的問題。)
  “如同基督接納你們一樣”,基督怎樣接納我們﹖祂是要我們都照著猶太人的生活習慣而吃喝才接納我們﹖還是都變成外邦人的樣式才接納我們﹖注意十四章三節:“吃的人不可輕看不吃的人;不吃的人不可論斷吃的人,因為神已經接納他了”。無論他們吃肉或不吃肉,基督都因他存感謝和敬畏的心而收納他們(參十四6--7)。基督是根據我們是否為主而活而收納我們。這樣,我們也當像基督那樣,看重他們那顆敬虔的心而收納我們的弟兄。

 四.同一的救主----基督是猶太人和外邦人的主(十五8--12)

  這幾節的主要意思是要引證舊約的話,證明耶穌基督是猶太人的主,也是外邦人的主。既然這樣,則猶太與外邦的信徒,實在不該有任何分別了。換句話說,信徒不要因種族或生活習慣上的不同而分別彼此。

  “我說,基督是為神真理作了受割禮的人的執事,要證實所應許列祖的話。”(十五8)

  受割禮的人指猶太人。基督是為真理而作猶太人的“執事”,“要證實所應許列祖的話”,也就是要把福音的真理向猶太人說明,祂的來臨正是舊約時代,神應許列祖的話的應驗,例如:
  A. 太十六章十六至廿節:祂向門徒表明祂就是基督。
   B. 可十章四十五節:祂說出祂來的目的,是要捨命作多人的贖價。
   C. 路四章十六至廿一節:祂在拿撒勒的會堂,證明祂就是以賽亞所預言的那一位。
  D. 約三章十三至十五節:祂說祂將會照舊約銅蛇所預表的被舉起來,使凡信祂的都
得永生(參約十二32)。
   E. 約八章五十六至五十八節:祂向猶太人證明祂就是亞伯拉罕所仰望的基督。
   F. 約十七章三節:祂宣告祂就是神所差來的基督,認識祂就有永生。
  G. 約十八章卅七節:祂向彼拉多說,祂來世間特為真理作見證。

  “並叫外邦人,因祂的憐憫,榮耀神;如經上所記:因此我要在外邦中稱讚你、歌頌你的名。又說:你們外邦人,當與主的百姓一同歡樂。又說:外邦阿,你們當讚美主;萬民哪,你們都當頌讚祂。又有以賽亞說:將來有耶西的根,就是那興起來要治理外邦的,外邦人要仰望祂。”(十五9--12)
  “並叫外邦人......”,表示基督不只是為真理作猶太人的執事,向猶太人證明神所應許他們列祖的話已應驗在祂身上,也是為真理來到世間(約十八37),作普世人的救主,叫普世人因祂的憐憫(恩典)歸向神;所以祂不只是猶太人的主,也是外邦人的主。
  基督到世上來,也要向外邦人施憐憫,這件事是舊約先知們早已有的啟示。在這堥炷{分別引舊約的經文為證:第九節下,引自撒下廿二章五十節。第十節,引自申卅二章四十三節。第十一節,引自詩一一七篇一節。第十二節,引自賽十一章一、十節。
  這四處經文簡括了舊約的五經、歷史、詩歌、先知書,也就是全舊約。舊約聖經早已預言外邦人將會仰望神,稱頌神;所以,猶太人應該徹底改變那種以為神的救恩只為猶太人的觀念。甚至在信主之後,還對外邦信徒存有隔閡,以致彼此在教會的事奉上不能同心,實在是不該有的態度。

 五.祝禱的話(十五13)

  “但願使人有盼望的神,因信,將諸般的喜樂平安,充滿你們的心,使你們藉著聖靈的能力,大有盼望。”(十五13)

  這些祝禱的話,彷彿是上文講論的小結,也可以說本書的主要信息已告一段落。以下所說,似乎是附帶說的話。在這祝禱詞中,使徒特別注重盼望。神是使人有盼望的神,祂要因信徒的信心,將各種喜樂平安充滿信徒的心,而使他們大有盼望。
  本書從十五章十三節的祝禱語後,看來就要結束了。下面的話可能是保羅在寫完本書之後,再加以補充的。本書若干重要的教義方面的信息,都有它不容分割的連續性。不論是稱義、成聖、選民、信徒各方面的生活法則等問題;好些經文必須連續的讀下去,才能領悟其中的真意。但在十五章十三節之後,使徒所講論的事不像上文那麼緊湊,也沒有甚麼貫串的題目。我們不妨假定保羅是一氣呵成地把一至十五章十三節的信息寫完,而在此之後,由於主要信息已經發揮完畢,所以寫得比較輕鬆,而停頓的時間也較多。所以好些話似乎說完了又再加上去。但若以為十五章十三節之後的話原是保羅不打算寫的,甚至以為是後人加上去的,這種推測就太武斷了。倘若本書果真是在十五章十三節就結束,則與保羅所寫絕大多數的書信,在結束之前向教會問安,或替同工向教會問安的習慣完全相背;所以本書十五章十三節之後的話,雖然不像上文寫得那麼緊湊;但若因此而妄作推斷,未免太過魯莽了。
  此外,從十五章十三節至十六章之中,許多言詞是與上文保羅所講過或其他保羅書信中用過,以及保羅一向之觀念相合的。如:
  A. 十五章十五至十六節:論到保羅作外邦使徒,與本書十一章十三節,加二章九節的意思相合。
   B. 十五章十八節:保羅說他除了基督藉他作的以外,甚麼都不敢提,與本書三章廿七節及林前一章卅一節,二章二至三節,三章五至七節......等處的觀念相同。
   C. 十五章廿二節:保羅說他多次被攔阻,不得到羅馬,與本書一章十三節的話相合。
  D. 十五章廿六至廿七節:論外邦信徒既然從猶太信徒得著屬靈的好處,就算用財物幫助他們,也是合理的,與保羅在林前九章十一節及門十八至十九節之觀念相合。
   E. 十五章卅至卅一節:請求信徒為他祈求,使他可以脫離猶太人的陷害;這和保羅在外邦傳道,屢次受猶太人逼害之事實相合(徒十三45;十四2,19;十七5;十八5--6;12--17;廿一27--31)。
   F. 十六章三節:提到百基拉與亞居拉跟保羅同工時,把妻子百基拉的名字排在丈夫亞居拉之前,一反普通習慣,也與徒十八章十八、廿六節,提後四章十九節記載的次序相合。 
  G. 十六章三至十六節的問安語中,保羅屢次稱所問安的人為“所親愛的”,又喜歡提到他們是為主“勞苦”,是與保羅一同坐監的,這種口吻,和林前十六章十節,弗六章廿一節,西四章七、十、十三至十四節,腓二章廿二節,四章三節等處的口吻相合。
   H.十六章十九節:保羅願羅馬信徒,在善上聰明,在惡上愚拙,與林前十四章廿節的意思相近。
   I.十六章廿五至廿六節:論福音是隱藏之奧秘,如今顯明出來,這種講法在新約的書信中,是保羅獨用的講法(弗一9;三3--6;9;六19;西一20--27;二2;四3)。
  J.本書十六章的問安,與保羅寫書信的習慣相合。
  由此可見,對本書十五章十三節以後之記載是否出自保羅本人的懷疑,誠屬多餘。

問題討論
  信心堅固的人當怎樣擔代軟弱的人﹖五至七節中使徒對羅馬信徒有甚麼願望﹖八至十二節保羅怎樣證明基督正是神所應許給猶太人和外邦人的救主﹖
  為甚麼本書有不止一次類似結語的祝禱﹖有人懷疑十五章十三節以後的記載是別人編入羅馬書的,你能證明這種懷疑是多餘的嗎﹖把羅十五章十三節至十六章廿七節跟十五章十三節之前,和保羅別的書信比較看看。


伍 保羅心志的表白(十五14--33)

 一.開荒佈道的心志(十五14--21)
  1. 對羅馬信徒的信心(十五14--15)

  “弟兄們,我自己也深信你們是滿有良善,充足了諸般的知識,也能彼此勸戒;但我稍微放膽寫信給你們,是要提醒你們的記性,特因神所給我的恩典。”(十五14--15)

  使徒保羅未到過羅馬,羅馬教會不是他所設立的。這樣羅馬教會的信徒跟保羅的關係,當然不如保羅自己所設立的教會那麼深厚了;但保羅為甚麼能放膽地寫給教導勸戒他們﹖這兩節解釋了他所以能如此放膽寫信給他們的原因有二:

   A. 因羅馬信徒靈性已有相當基礎:

   a.他們是“滿有良善”:指他們心地的馴良,不會對保羅存著壞心眼,像哥林多教會那樣。他們已經能夠領略在基督堶鴐O一體的真理,而接受保羅的勸告。
  b.“充足了諸般的知識”:他們在真理方面,保羅看為已經有相當程度,通達明理,有能力領會保羅所講的。
   c.“也能彼此勸戒”:他們彼此之間已能接受別人的忠告,已有彼此勸戒的生活;這樣,對使徒的勸戒,當然更樂於接受了。他們在信仰生活上既然有這樣的根基,保羅就放膽寫信給他們了。

  B. 因保羅是受託為外邦人作使徒的:
  另一個原因使保羅可以放膽寫信給羅馬教會的,是因為保羅本身從主所領受之職份,是作外邦人的使徒。
  保羅說他寫信給羅馬信徒,要提醒他們,是由於神所給他的恩典,這“恩典”就是主立他作外邦人的使徒(加二7--9)。而羅馬信徒既是外邦的教會,保羅按他從神所領受的職份來說,也有責任教導羅馬信徒。

  2. 作外邦使徒的見證(十五16--19)

  “使我為外邦人作基督耶穌的僕役,作神福音的祭司,叫所獻上的外邦人,因著聖靈,成為聖潔,可蒙悅納。”(十五16)

  保羅在此以舊約祭司的職份,象徵他自己做了新約福音使者的職份。所謂“福音的祭司”,顯然是借用舊約祭司的名稱,來說明他屬靈工作的性質。(新約教會並沒有真正的祭司職份,只有屬靈職事之祭司。)舊約的祭司怎樣在壇上獻上祭物,保羅也類似那些祭司那樣,把他在外邦中傳福音所引領歸主的人,當作“祭物”獻上給神。他所傳的福音,使外邦人因信領受聖靈而成為“聖潔可蒙悅納的”。

  “所以論到神的事,我在基督耶穌埵野i誇的。”(十五17)

  所謂“神的事”就是上文所說,傳福音使外邦人得救的事。為甚麼保羅說他是“有可誇的”呢﹖注意:保羅是說“在基督耶穌埵野i誇的”,下文就繼續解明他有可誇的原因。

  “除了基督藉我作的那些事,我甚麼都不敢題,只題祂藉我言語作為,用神蹟奇事的能力,並聖靈的能力,使外邦人順服。”(十五18)

  保羅所誇的,實在就是基督;因他所作的是基督藉著他作的。他只不過是一種工具,基督才是真正作工的那一位。在這奡ㄗ鴠D藉他作的事,有三方面:
   A. 在保羅方面:藉著他的言語作為(指工作),引領外邦人順服主歸信主。
   B. 在神方面:“用神蹟奇事的能力”印證保羅所作的工作。
  C. 在聖靈方面:“聖靈在那些外邦人心中作工,使保羅所見證的言語、神所行的神蹟發生效果,叫人受感動。

  “甚至我從耶路撒冷,直轉到以利哩古,到處傳了基督的福音。”(十五19)

  “以利哩古”就是現今的南斯拉夫(Yogoslavia)。提後四章十節保羅曾差遣提多到撻馬太去,撻馬太(Dalmati)就是南斯拉夫的西南部,靠近愛琴海(Adriatic Sea)。

  3. 如何立志作開荒工作(十五20--21)

  “我立了志向,不在基督的名被稱過的地方傳福音,免得建造在別人的根基上;就如經上所記:未曾聞知祂信息的,將要看見;未曾聽過的,將要明白。”(十五20--21)

 “不在基督的名被稱過的地方去傳福音”,就是不在已經有人建立了教會的地方傳福音。保羅立志要到從來沒有傳過福音的地方去傳。注意:(1)使徒保羅並不否認教會建立之後,培養工作的重要性。他乃是按自己所受的託付來說。主在他心中所運行感動的,是要他立志作開荒工作。事實上保羅也常在建立了教會之後,再回去堅固那些新建立的教會(徒十四21--22;十五36;十六1--4;十八23)。又常打發他的助手去訪問、安慰、造就他所建立的教會(林前四17;弗六21--22;腓二19--25;西四7;帖前三2;提前一3;提後四10--13;多一5)。(2)本節重點其實是在“免得建造在別人的根基上”,不佔取別人現成的工作效果,而不是絕對不在有教會的地方傳福音,因羅馬就是已經有教會的地方。保羅在本書一章十三節至十五節明說他想在羅馬得些果子,情願盡力將福音傳給他們。後來保羅以囚犯身分到了羅馬,果然盡力傳福音(徒廿八23--29;腓一12--13)但注意他不是另立自己的教會。(而是把成果歸給在本地的教會。)

  “就如經上所記,未曾聞知祂信息的,將要看見;未曾聽過的,將要明白。”(十五21)
  本節引自賽五十二章十五節,以說明他這樣立志向未傳過福音的地方去傳福音是合乎神要使福音廣傳的旨意的。本書多次引用舊約的聖經,表明使徒是依據聖經的精義確立他的言論、工作、和人生觀的。

 二.想到羅馬的心願(十五22--29)

  1. 過去的想望(十五22--24)

  “我因多次被攔阻,總不得到你們那堨h;但如今在這埵A沒有可傳的地方,而且這好幾年,我切心想望到士班雅去的時候,可以到你們那堙C盼望從你們那婺g過,得見你們,先與你們彼此交往,心媯y微滿足,然後蒙你們送行。”(十五22--24)

  本書一章十三節保羅已經提到他曾“屢次定意”要到羅馬,卻受攔阻而不能夠成行。這堳O羅又表示他“這好幾年”切心想到士班雅去。士班雅就是西班牙,是歐洲的最西部。他想再向西行的主要原因,是亞細亞和東歐已再沒有可傳的地方。但保羅似乎始終沒有到過士班雅。因他第一次到羅馬是以囚犯身份去的。從羅馬獄中釋放以後,並沒有往西走,而是返回東方,探望亞細亞及馬其頓等地的教會,後來再被捕,下在羅馬監獄中直到為主殉道。
  “盼望從你們那婺g過,得見你們”----從地圖上查看,可知要往士班雅(即今西班牙 Spain),必經羅馬。按保羅自己的心願是想到士班雅時路經羅馬,就可以跟信徒相見而“彼此交往”,但神並沒有成就他這心願。最後卻以囚犯身份到羅馬去。
  無論如何,從這幾節經文可見保羅對於傳福音的工作,有不停推進的心志。他不斷地想到沒有福音的地方去傳。雖然他所傳過的地方已經很多,所建立的教會也已經很多了;但他並沒有因過去的成就滿足。他的確是忘記背後,努力面前,要把福音傳到地極。
  注意廿四節的後半“先與你們交往,心媯y微滿足,然後蒙你們送行”的話。似乎保羅與羅馬信徒有相當深厚的情誼,言詞之間表露一種很親切的關係,極想與他們相見,還喜歡他們送行。其實保羅還沒有到過羅馬,可能其中有些信徒,還是未見過面的。由此可見,保羅對於在基督堛漣怚S姊妹,有很真切的屬靈的“骨肉之親”的觀念。他把在基督堿高狣撉疑鰜Y,很真實地表現在生活上。
  從保羅的書信中不難看出,他實在把眾教會的事都看作自己的事;眾教會的信徒,都是他的羊群,既愛他們,也關切他們。所以保羅無愧為眾教會的神僕,他並不是要求別人尊他為眾教會的監督;但他卻實際上為眾教會的靈性情形作守望者和監護者。

  2. 現在的行程(十五25--29)

  “但現在我往耶路撒冷去,供給聖徒,因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項,給耶路撒冷聖徒中的窮人。”(十五25--26)

  這兩節講到保羅帶捐款上耶路撒冷的事(參林前十六1--4,林後八至九章)。保羅曾勸勉馬其頓教會,包括哥林多教會,為耶路撒冷窮乏的信徒捐輸,濟助他們。他寫本書時諒必已到了哥林多,而且已收齊了他們的捐項,準備帶到耶路撒冷去。可見保羅不但熱心傳福音,也並不忽略信徒彼此間的愛心相助。他在加二章十節曾說到有關記念窮人的善事,原本就是他樂意行。不過這堳o給我們看見,他所注重的是“聖徒中的窮人”。他在加六章十節也同樣顯明信徒行善的先後;應該以“聖徒一家的人”為先、為重。

  “這固然是他們樂意的,其實也算是所欠的債;因外邦人既然在他們屬靈的好處上有分,就當把養身之物供給他們。”(十五27)

  本節所謂“屬靈的好處”大概是指福音真理及有關的好處,因福音是從猶太人傳出的(約四22)。所以保羅的意思是:外邦信徒既從耶路撒冷的聖徒得著福音的好處,卻沒有為耶路撒冷聖徒作過甚麼,似乎是欠了他們的債。現今耶路撒冷信徒在物質上有缺乏,他們捐獻一些錢財供給信徒的需要,固然是出於他們的愛心,實在也是他們當盡的本分。使徒把外邦信徒樂意的奉獻說成是“債”,表示這雖然是他們的好處,卻不算得甚麼功勞,因他們從別方面也領受別人的好處。現在他們幫助別人也是應該的。
  注意耶路撒冷聖徒是在受大逼迫的情形下,“忍受大爭戰的各樣苦難”,“家業被人搶去”(來十32--34),因而散到各處,這樣才把福音傳開的。所以他們曾為福音的見證犧牲了自己的家庭產業,而把屬靈的好處分給外邦人。既然這樣,外邦信徒實在有本分供應他們當中的窮人。
  得著屬靈的好處,而用物質方面的供給作為還報,以表示感謝神和感謝人,這原則保羅也曾應用於信徒對待主的僕人身上(林前九11,加六6)。

  “等我辦完了這事,把這善果向他們交付明白,我就要路過你們那堙A往士班雅去;我也曉得去的時候,必帶著基督豐盛的恩典而去。”(十五28--29)

  “把這善果向他們交付明白”,就是把辦完這捐獻供給信徒有關的各項賬目交代妥當,又讓所有捐款落到當得的人手中的意思。
  保羅盼望那時可以到士班雅去,經過羅馬探望信徒。從使徒行傳所記可知,保羅上耶路撒冷後,不久就被捕,而輾轉以囚犯身份到了羅馬,卻不是照他自己所計劃的那樣到羅馬。可是他雖然以囚犯的身份到羅馬;卻還是“帶著基督豐盛的恩典”而去。

 三.請求代禱(十五30--33)

  1. 如何請求(十五30)

  “弟兄們,我藉著我們主耶穌基督,又藉著聖靈的愛,勸你們與我一同竭力,為我祈求神。”(十五30)

  本節最值得我們注意的是“勸你們與我一同竭力,為我祈求神。”不少人要別人竭力為他禱告,但他自己並不禱告。保羅要求信徒竭力為他代禱,因他自己也竭力禱告。他所以請別人禱告,並不是因自己在禱告上懶惰,乃因他相信眾聖徒的禱告更有能力。

  2. 為甚麼事請求(十五30--33)

  “弟兄們,我藉著我們主耶穌基督,又藉著聖靈的愛,勸你們與我一同竭力,為我祈求神,叫我脫離在猶太不順從的人,也叫我為耶路撒冷所辦的捐項,可蒙聖徒悅納,並叫我順著神的旨意,歡歡喜喜的到你們那堙A與你們同得安息。”(十五30--32)

  A. 為脫離“猶太不順從的人”代禱:保羅要求信徒為他代禱,叫他脫離不順從之猶太人的手,暗示他有一種預感,知道他上耶路撒冷將會受到不信之猶太人的逼迫(參徒二十23--24)。
  B. 為他所辦的捐獻之事代禱:“可蒙聖徒悅納”意指其所辦的事辦得妥當。注意保羅在此不是說可蒙神悅納,而是令眾人感到滿意滿意,看出他的公正無私,光明磊落。
  C. 為他可按神旨意到羅馬去代禱:當保羅如此請求信徒為他代禱時,絕不會想到會變成囚犯的身份而到羅馬,但他仍是按神的旨意到了羅馬。
  這三項請求代禱的事,可以說都蒙神垂聽了。他在耶路撒冷雖被猶太人捉拿,幾乎被殺(徒廿一30--31);但被羅馬的千夫長救出,然後輾轉到羅馬去。

  3. 祝禱的話(十五33)
  “願賜平安的神,常和你們眾人同在,阿們。”(十五33)

  有人因保羅在這堣w經說了祝禱的話,因而推想本書到此為止,十六章的話可能不是保羅寫的,這種臆測沒有可靠的理由。因保羅可能寫到這堶鼒Q結束;但稍後又再覺得有應該的話而再說下去,這麼長的一封書信,我們不應該以為保羅必然是完全沒停頓的寫完,何況保羅寫信常在遊行佈道的旅途中,這樣他所寫的信,在告一段落之後加上祝禱的話,準備結束,後來又再受感加些話上去,是毫不希奇的事(參第十五章十三節註解)。

問題討論
  保羅還未到過羅馬,為甚麼他能那麼放膽地寫信教訓羅馬信徒,彷彿是頗親熱的朋友﹖
  新約教會有“福音的祭司”嗎﹖十六節的話可作為教會可以有類似祭司制度的根據嗎﹖
  保羅為甚麼立志要作開荒佈道﹖他這樣作有甚麼根據﹖他是否輕忽牧養栽培的工作﹖
  保羅到過士班雅嗎﹖
  他在傳道的工作上所表現的心志有甚麼地方可作我們的榜樣﹖
  信徒奉獻的錢,只可用於本教會嗎﹖為甚麼保羅說外邦信徒為耶路撒冷信徒的樂捐是還“債”﹖
  保羅憑甚麼理由請求信徒代禱﹖他所請求代禱的事有幾項﹖


  

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