新約書信詳解.陳終道牧師

哥林多前書>>第二段 責備(一10-六20)>>肆



肆.責備他們對神的僕人有錯誤觀念(三至四章全)

讀經提示

  1. 三1-9 從這幾節經文中指出甚麼是“屬肉體”的表現﹖哥林多人不是恩賜上沒有一樣不及人嗎﹖為甚麼還是只能吃奶的嬰孩﹖嬰孩有甚麼好處或缺點﹖
  2. 為甚麼哥林多人對神的僕人擅自分別輕重﹖保羅怎樣改正他們錯誤的觀點﹖從這一段經文中列出神僕們的共同點共有幾項﹖
  3. 三9-17 在這比喻中“工程”、“工夫”、“根基”、建造的材料,和經火的試驗等各有甚麼喻意﹖讀本段聖經所得最深刻的教訓是甚麼﹖工程要被火燒毀是甚麼不同﹖
  4. 三18-23 “不可自欺”在此指哪方面的自欺﹖有智慧的人怎麼會中了自己的詭計﹖為甚麼不當拿人誇口﹖
  5. 四1-8 為甚麼不要論斷神的僕人﹖當怎樣作神的好管家﹖為甚麼保羅能夠不怕人的論斷,且以為是極小的事﹖
  6. 基督徒應否效法人﹖效法人有何好處和壞處﹖怎樣算是過份效法﹖怎樣才是正確的效法﹖
  7. 四9-21 哥林多人為甚麼像世人那樣輕看神的僕人﹖為甚麼保羅說“我們成了一台戲……”﹖對信徒生活有甚麼實際的教訓﹖怎樣在靈性上做一個成功的演員﹖保羅怎麼會被人哥林多人看為愚拙軟弱﹖
  8. 從保羅蒙召到他寫本書有多少年﹖這麼多年傳道之後,為甚麼保羅仍是為主被人輕看﹖保羅待哥林多人像父親,不是師傅,二者有甚麼分別﹖
  9. 注意提摩太和哥林多信徒,同是保羅福音的兒子,但他們之間靈性有很大的差別﹖為甚麼﹖綜合全段可得著甚麼屬靈的教訓﹖

三1弟兄們,我從前對你們說話,不能把你們當作屬靈的,只得把你們當作屬肉體,在基督堿偯托蘆滿C2我是用奶喂你們,沒有用飯喂你們。那時你們不能喫,就是如今還是不能。3你們仍是屬肉體的,因為在你們中間有嫉妒、分爭,這豈不是屬乎肉體,照著世人的樣子行麼﹖4有說:“我是屬保羅的”;有說:“我是屬亞波羅的”;這豈不是你們和世人一樣麼﹖5亞波羅算甚麼﹖保羅算甚麼﹖無非是執事,照主所賜給他們各人的,引導你們相信。6我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有神叫他生長。7可見栽種的算不得甚麼,澆灌的也算不得甚麼;只在那叫他生長的神。8栽種的和澆灌的,都一樣;但將來各人要照自己的工夫,得自己的賞賜。9因為我們是與神同工的;你們是神所耕種的田地,所建造的房屋。10我照神所給我的恩,好像一個聰明的工頭,立好了根基,有別人在上面建造;只是各人要謹慎怎樣在上面建造。11因為那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。12若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸,在這根基上建造,13各人的工程必然顯露,因為那日子要將他表明出來,有火發現;這火要試驗各人的工程怎樣。14人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得賞賜。15人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救;雖然得救,乃像從火婺g過的一樣。16豈不知你們是神的殿,神的靈住在你們媕Y麼﹖17若有人毀壞神的殿,神必要毀壞那人;因為神的殿是聖的,這殿就是你們。18人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧,倒不如變作愚拙,好成為有智慧的。19因這世界的智慧,在神看是愚拙。如經上記著說:“主叫有智慧的,中了自己的詭計。”20又說:“主知道智慧人的意念是虛妄的。”21所以無論誰,都不可拿人誇口,因為萬有全是你們的。22或保羅,或亞波羅,或磯法,或世界,或生,或死,或現今的事,或將來的事,全是你們的;23並且你們是屬基督的;基督又是屬神的。

四1人應當以我們為基督的執事,為神奧秘事的管家。2所求於管家的,是要他有忠心。3我被你們論斷,或被人論斷,我都以為極小的事,連我自己也不斷論自己。4我雖不覺得自己有錯,卻也不能因此得以稱義;但判斷我的乃是主。5所以,時候未到,甚麼都不要論斷,只等主來,他要照出暗中的隱情,顯明人心的意念。那時,各人要從神那堭o著稱讚。6弟兄們,我為你們的緣故,拿這些事轉比自己和亞波羅,叫你們效法我們不可過於聖經所記,免得你們自高自大,貴重這個,輕看那個。7使你與人不同的是誰呢﹖你有甚麼不是領受的呢﹖若是領受的,為何自誇,彷彿不是領受的呢﹖8你們已經飽足了,已經豐富了,不用我們,自己就作王了。我願意你們果真作王,叫我們也得與你們一同作王。9我想神把我們使徒明明列在末後,好像定死罪的囚犯;因為我們成了一臺戲,給世人和天使觀看。10我們為基督的緣故算是愚拙的,你們在基督堶邠O聰明的;我們軟弱,你們倒強壯;你們有榮耀,我們倒被藐視。11直到如今,我們還是又飢,又渴,又赤身露體,又挨打,又沒有一定的住處,12並且勞苦,親手作工;被人咒罵,我們就祝福;被人逼迫,我們就忍受;13被人毀謗,我們就善勸。直到如今,人還把我們看作世界上的污穢,萬物中的渣滓。14我寫這話,不是叫你們羞愧,乃是警戒你們,好像我所親愛的兒女一樣。15你們學基督的,師傅雖有一萬,為父的卻是不多,因我在基督耶穌堨庥眴等秅F你們;16所以我求你們效法我。17因此我已打發提摩太到你們那堨h。他在主堶情A是我所親愛,有忠心的兒子。他必提醒你們,記念我在基督堳蝻辿璅ヾA在各處各教會中怎樣教導人。18有些人自高自大,以為我不到你們那堨h;19然而主若許我,我必快到你們那堨h;並且我所要知道的,不是那些自高自大之人的言語,乃是他們的權能。20因為神的國不在乎言語,乃在乎權能。21你們願意怎麼樣呢﹖是願意我帶著刑杖到你們那堨h呢﹖還是要我存慈愛溫柔的心呢﹖

一.哥林多教會屬肉體的情形(三1-4)

  使徒保羅首先指出哥林多教會在靈性上屬肉體的情形。他們對於神的僕人所以會有錯誤的觀念,是因為他們還不屬靈而屬肉體。屬靈的生命正像屬肉身的生命那樣,生命的長大和成熟的程度會影響人的愛好、判斷力、人生觀……小孩子和大人的興趣截然不同,對事情的看法也不一樣。照樣,靈命幼稚和靈命成長的,對於事情的看法也必不一樣。哥林多教會對神的僕人看重這個,輕看那個,就是因為他們在靈命上還是屬肉體,在基督媮椄O嬰孩。按這幾節經文,可見屬肉體的信徒表現有四:

1. 在基督堿偯托纂]三1)

“弟兄們,我從前對你們說話,不能把你們當作屬靈的,只得把你們當作屬肉體,在基督堿偯托蘆滿C”(三1)

  “嬰孩”在聖經堶惘釣滮霅悸漸峈k:

  A. 好的方面:

  太十一章二十五節,主耶穌在祂禱告的時候說:“父阿,天地的主,我感謝你,因為你將這些事,向聰明通達人就藏起來,向嬰孩就顯出來。”太十八章,主耶穌教訓門徒時,叫一個小孩子站在他們當中,說:“凡自己謙卑像這小孩子的,他在天國奡N是最大的。”為甚麼主耶穌要用小孩子來教訓門徒﹖因為小孩子比較謙卑,信心比較單純,比較容易滿足,比較專心倚靠父母。

  B. 壞的方面:

  聖經除了用嬰孩的長處教訓門徒之外,也用嬰孩的短處警戒責備門徒。像林前第三章,和來五章十三、十四節,就是用嬰孩的短處作比喻來警戒他們。嬰孩的短處就是無知,容易受編,沒有判斷力,不會分別是非,很容易改變,容易笑也容易哭。他們對大人的事沒法子領悟,對於父母的愛和父母所要計劃的事,既不能了解,也不會分憂。此外,嬰孩是受人愛的,不是授愛於人的。總是要得到人的幫助,而不是要去幫助人;嬰孩只會喜歡非常單調的玩具,不需要甚麼思想的東西,他們也不認識“價值”的意義。保羅用嬰孩的壞處比喻哥林多信徒靈性的光景:他們正像基督堛瑰托纂A沒有屬靈的判斷力,容易受騙,容易改變,難於領會屬靈的事;他們所注重追求的事,沒有很高的屬靈價值。

  注意保羅在這婸﹛G“我從前對你們說話,不能把你們當作屬靈的,只得把你們當作屬肉體、在基督堿偯托蘆滿C”這些話解明:屬肉體的基督徒,就是在基督堿偯托蘆滿C但是這些情形只應該是哥林多人從前的光景,現在他們應該不是嬰孩了。從前他們像才生下來的嬰孩,在基督塈@嬰孩是當然的,只能吃奶不能吃飯是正常的。但是到如今他們還是不能領會比較深奧屬靈的事,還是只能吃奶,不能吃飯,就顯出他們辜負了神的恩典。因為在保羅設立了哥林多教會以後,又有亞波羅、磯法,在他們中間做栽培的工作,但是哥林多人並沒有因為所受的栽培多而靈命長大,仍然作屬靈嬰孩,這種光景是反常的。

2. 只能吃奶(三2)

“我是用奶餵你們,沒有用飯餵你們。那時你們不能吃,就是如今還是不能。”(三2)

  這堜珨〞滿坏丑芋A是指比較淺易、初步的道理;所謂“飯”,是指比較深奧,需要用屬靈的悟性去領會的道理。吃奶是間接的領受,因為奶是食物經過母親,消化了之後,才拿來餵嬰孩的。飯就是直接的領受,好比信徒直接領悟神的話。哥林多信徒既然被稱為嬰孩,可見他們屬靈的領悟力還是非常的軟弱。

  注意:哥林多人不是在恩賜上不長進,不是沒有世界的學問,也不是沒有受過真理的栽培,乃是靈性生命沒有長大。可見在恩賜上長進,真理的知識豐富,和靈命的成熟實在是兩回事。有恩賜有知識的人,並不一定屬靈;靈命成熟、更像基督的人,才是真屬靈。

3. 分爭嫉妒(三3)

“你們仍是屬肉體的,因為在你們中間有嫉妒分爭,這豈不是屬乎肉體,照著世人的樣子行麼﹖”(三3)

  照這一節聖經,可見哥林多信徒屬肉體的第三種情形就是嫉妒分爭。聖經堶掙D到人的肉體,雖然是指人堶惜ㄔi見的敗壞性情,似乎有點抽象,但是“肉體”的表現卻是顯而易見的(參加五19-21)。“嫉妒分爭”是屬肉體的記號之一,因為無論是嫉妒或是分爭,都是高抬自己的一種表現。

  對於哥林多教會來說,他們會有嫉妒分爭、結黨的事,不是他們屬靈的領袖想要建立自己的地盤,乃是那些屬肉體的信徒,各人以他們自己所佩服的人為誇口,擅自分門別類的結果。

4. 效法世界(三3下-4)

“……照著世人的樣子行麼﹖有說:我是屬保羅的;有說:我是屬亞波羅的;這豈不是你們和世人一樣麼﹖”(三3下-4)

  “照著世人的樣子行”就是效法世界,是屬肉體的表現之一。因為屬肉體的人必定怕被世人譏笑,而不願跟世人有分別。屬肉體的人在思想上還是屬世界的,所以喜歡照著世人的樣子行;但是保羅在這堻d備哥林多人,是因為他們在分爭結黨方面也效法了世界。他們那種自以為“我是屬保羅的,我是屬亞波羅的”,是世人崇拜英雄的心理,這種心意會使我們高抬人過於基督,會攔阻神的工作。

二.工人和工作的關係(三5-9)

  哥林多的信徒似乎不明白,神的工人如何按照神所給的託付在工作上盡忠,以及他們彼此在工作上的關係。因此擅自將保羅和亞波羅區分,判斷誰的工作更重要,更蒙神喜悅。保羅是受神的託付作外邦的使徒,建立新的教會,彷彿是做栽種的工作,而亞波羅所領受的恩賜是作栽培的工作,彷彿在保羅栽種以後,加上的“澆灌”。保羅與亞波羅都是為神盡忠的,可是那些屬肉體的基督徒卻擅自為他們分別輕重。其實他們在神面前各有不同的功用,所以保羅在這堹S別解明他們之間同工的關係,免得信徒以他們為誇口。在此保羅用栽種與澆灌比喻他與亞波羅的關係。

1. 都是神的執事(三5)

“亞波羅算甚麼﹖保羅算甚麼﹖無非是執事,照主所賜給他們各人的,引導你們相信。”(三5)

  “執事”不是指教會中選出來的執事,是指那些受神的委託而事奉神的人。在此保羅說明他和亞波羅都算不得甚麼,意即他們或是開荒佈道者,或者是很會講解聖經、栽培信徒的人,都不是因為本身有甚麼特別可取,不過是因為神的委託不同而已。他們恩賜的不同,是因為主所賜給他們的不一樣。主為甚麼賜給他們不同的恩賜﹖因為主要他們完成的使命不一樣;所以那使他們不同的是神,而他們彼此之間並沒有甚麼大小輕重的分別。而且他們都有共同的目標,就是要引導信徒跟從主。信徒應該一方面依從神僕人的引導,另一方面卻不應該過分崇拜神的僕人,以致彼此分門別類。

2. 都在乎神的同工(三6-7)

“我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有神叫他生長。可見栽種的算不得甚麼,澆灌的也算不得甚麼;只在那叫他生長的神。”(三6-7)

  這堳O羅要信徒注意“神同工”的重要性。人雖然可以栽種,也可以澆灌,但沒有法子叫它生長。使它生長的是賜生命的神。如果栽種比作佈道,澆灌就如造就,保羅的意思就是:不是他會佈道所以有人得救,乃是因神與他同工;也不是亞波羅會造就所以信徒得到造就,乃是神與他同工的緣故。既然這樣,應該把一切榮耀歸與神,不應該誇耀人有甚麼長處。

3. 都可以從神那堭o賞賜(三8)

“栽種的和澆灌的,都是一樣;但將來各人要照自己的工夫,得自己的賞賜。”(三8)

  按表面上看,栽種與澆灌的工作有分別;但是按屬靈的價值來說,兩者的忠心是一樣的,其屬靈的價值也是一樣。

  “照自己的工夫,得自己的賞賜”,這“工夫”的重點不在工作類別的不同,而在忠心勞苦方面的相同。在工場上有人作栽培,有人作澆灌,各人都有可得賞賜的機會。但如果他們各人的忠心相同,所得的賞賜也就一樣。得賞賜是個人的,不是團體的;一個主忠心的僕人,絕不會因別人的不忠心或因團體不好,而影響了他該得的賞賜,因為他所要得的賞賜,是要照他自己的工夫而得。這是一項極大的安慰。主的工人無論是在甚麼地方,只要遵照主的意思工作,必得賞賜。

4. 都是神的同工(三9)

“因為我們是與神同工的;你們是神所耕種的田地,所建造的房屋。”(三9)

  他們都是神的同工,同在神的田地上耕種。雖然各人的工作不一樣,有的栽培、有的澆灌,如同在一個果園堶情A有的撒種、有的栽培、有的摘果子,其實他們都是受命於莊嫁的主,一同在主工場上效勞的人。

三.建造工程的比喻(三9下-17)

  從本節下半開始直到十七節,是一個建造工程的比喻,這比喻說明工人和工作的關係。

1. 工人的工作和生活(三9下)

“你們是神所耕種的田地,所建造的房屋。”(三9下)

  這堜珓“建造房屋”的工程,包括信徒的工作與生活各方面。正如主耶穌在馬太福音第七章所設的比喻說:“凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上……凡聽見我這話不去行的,好比一個無知的人,把房子蓋在沙土上”(24-26節)。這“聽見我這話就去行的”,指的是在工作與生活上遵從主的話。我們整個生活和工作都是一個工程,這工程將來都在神的面前接受考驗。

2. 工人好像聰明的工頭(三10)

“我照神所給我的恩,好像一個聰明的工頭,立好了根基,有別人在上面建造;只是各人要謹慎怎樣在上面建造。”(三10)

  “工頭”英文K.J.V.,N.A.S.,B.E.C.K.都譯作 master builder, Williams 則譯作 architect 就是建築師。

  保羅在這堨帤雲q建造房屋的情形作比喻。建造房屋的過程,必須先由建築師照屋主的意思設計,然後按照圖則進行建造。建築師的責任,是按照已經定準的圖則建造。保羅以他自己比作一個“工頭”建築師,或說他把傳道人比作一個聰明的“工頭”。這“聰明”的意思,特指其遵照主人的意思行事,和馬太福音第七章堛滿岐o明人”是一樣的。

  “好像一個聰明的工頭,立好了根基”,這話不但指明當時哥林多教會是保羅設立的,且指保羅將救恩基本的真理和十字架的道理,向他們傳講得非常的明白,把教會建立在耶穌基督和祂的救恩這塊基石上。

3. 工人建造工程的根基(三11)  

“因為那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。”(三11)

  按個人來說,每一個重生得救的人,都是已經立好根基的人,立在耶穌基督的根基上。既然每個信徒都是以基督耶穌為根基,這樣,耶穌基督當然就是教會的根基了。

  這“根基”的作用,是托住它上面所有的建築物。“教會”是一個有生命的建築物,一所活的靈宮(彼前二5)。只有這位永活的基督可以作她的根基,所以教會應該全然倚靠耶穌基督,不倚靠屬物質的財產權勢。

4. 工人建造工程的考驗(三12-17)

  A. 建造工程的兩種材料(三12)

“若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸,在這根基上建造。”(三12)

  金、銀、寶石都是貴重的。份量重而體積小,能夠經火、經水;草、木、禾秸卻是重量小而體積大,不能經火,也不能經水,而且價值低賤。這六樣材料共分成兩類,代表兩種信徒或傳道人的生活:一種是實在的,一種是虛假表面的。這也可以代表兩種事奉:一種是永存的,經得起考驗;一種是暫時的,經不起考驗的。

  “在這根基上建造”比上半節所提用甚麼材料建造更重要。因為若不是在“這根基”上,縱然用金銀寶石建造也是徒然。正如許多真誠的犧牲和奉獻,卻是出於錯誤信仰或異教的虔誠,結果把人引到滅亡的路上去,那就是不在耶穌基督的基石上建造的工程,跟草木禾秸沒有甚麼不同。 

  B. 工人的工程必然顯露(三13)

“各人的工程必然顯露,因為那日子要將他表明出來,有火發現;這火要試驗各人的工程怎樣。”(三13)

  “顯露”是神試驗我們的結果。有一天我們各人的工程都要在神面前顯露。我們的工程是否真實,是否為金、銀、寶石,就要看今天我們怎樣為神工作。其實所謂“顯露”,只是按人方面來說。此刻我們的工程尚未被人所知,還沒顯在人前;但在神方面,我們的一切工作生活向來就都是顯露的,從來沒有甚麼可以隱瞞神的。來四章十三節說:“並且被造的,沒有一樣在祂面前不顯然的。原來萬物,在那與我們有關係的主眼前,都是赤露敞開的。”可見我們沒有一樣工作能在神面前隱藏,一切都是赤露敞開的,讓神親自來考驗。所以一個聰明的工頭,在工程進行的時候必然選用真實的材料建造,免得在考驗時顯出虛假來。

  “那日子”就是主耶穌再來的日子。聖經中有好些地方提到這日子的來臨(提後一12,四8;帖後一7)。如本書四章五節說:“所以時候未到,甚麼都不要論斷,只等主來,祂要照出暗中的隱情,顯明人心的意念,那時各人要從神那堭o著稱讚。”可見保羅的工作生活,都在盼望著“那日子”的來臨。

  “有火發現”,這火專為試驗工程。這是比喻的“火”,不是地獄的火。意思指人的工程必須經過如火那樣的考驗和審判。彼前一章七節說:“叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候,得著稱讚、榮耀、尊貴。”信心被試驗,既以火為喻,保羅在這堣犍峆堻y的工程作比方,也以火為比喻,說明工程必須受考驗。顯然保羅是將建立教會、個人在教會堥ぅ^、以及信徒的生活和工作,比作一項偉大的工程;已經立好的根基是耶穌基督,神是這整個工程的策劃者,保羅是其中的一個“工頭”──建築師。他跟教會堻\多信徒一樣,在已經立好的根基上建造他們自己的工程。他們用甚麼工夫和用甚麼樣的材料去建造,終必被火試驗而顯露。所以這“火”指將來基督台前的考驗,也就是工作、生活的審判。

  C. 工人工作的審判(三14-15)

“人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得賞賜。人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救;雖然得救,乃像從火婺g過的一樣。”(三14-15)

  “那根基”就是耶穌基督和祂所成功的救法。藉著傳揚基督的救法引人歸主,建立教會,又照著這救恩的原理,持守應有的信仰生活,忠心事奉神的人,就是在那根基上建造工程。這樣地“建造”工程,在主來的日子,工作經得起考驗,就要得賞賜。但如果我們的工作不忠心,工程不實在,經不起考驗,就像被火焚燒,不能存到永世,只有那些根基建造在主耶穌基督的身上,且用金銀寶石建造的工程,才經得起考驗。這堜畛羲漪O關乎信徒得賞賜的問題。得救是憑恩典,但得賞賜卻是根據信徒的工作與生活是否忠心而定的。全段中的“工程”、“金銀寶石”都是比喻,所以“火”的考驗也是比喻的講法。

  “受虧損”的意思就是下文所說的“像從火婺g過的一樣”。這堛滿完部谷r,表示所謂的“火”只不過是一種寓意的講法,形容信徒工作所受考驗的情形而已,卻不是指真正的火。

   D. 教會是聖靈的殿(三16-17)

“豈不知你們是神的殿,神的靈住在你們媕Y麼﹖若有人毀壞神的殿,神必要毀壞那人;因為神的殿是聖的,這殿就是你們。”(三16-17)

  注意!“這殿就是你們”和上文所講建造工程的比喻有關係。上文所講的房屋,按靈意解釋就是指信徒──教會。教會就是神的殿,是讓神居住的。在此有兩件事情要注意:第一、教會不是指看得見的房子,教會是指所有重生得救的信徒。第二、這些重生得救的信徒就是神的殿,神的靈居住在他們堶情C

  舊約時代以色列人建造的會幕,是後來聖殿的一個規模。但到底會幕是一個看得見的殿,神不是要住在這看得見的殿堶情C這看得見的殿是預表那後來看不見的殿,那看不見的殿就是神所要居住的宇宙性的教會──所有蒙恩得救的人。

  這堜猁`重的,是神的靈住在教會堶情C我們是否讓神的靈非常自由地住在教會堶惟O﹖是否常因體貼肉體的偏見、嗜好,和屬世的理想與誇耀,阻礙了聖靈的自由﹖保羅在本書第一、二、三章所講的話是連貫性的。從第一章開始,保羅先責備哥林多人結黨分爭,以世界的學問知識為誇口。以致看重這個、輕視那個,這些都是屬肉體的表現。然後在這堨翮探ˋ禲G他們是聖靈的殿,是神的靈的居所,不該體貼自己的私慾而分門別類,應當順從聖靈,讓祂在他們中間運行。

  “若有人毀壞神的殿”就是若有人毀壞教會的意思。這“殿”指的是教會。所謂毀壞教會的意思,就是毀壞教會屬靈方面的見證,毀壞教會在基督埵X一的和諧。哥林多人的各種屬肉體的誇耀、分爭、以及高抬人的事情,都足以毀壞教會屬靈之見證。在此保羅警告那些要破壞教會的人說:“若有人毀壞神的殿,神必要毀壞那人。”

  這堜珨〞滿孚棺a”是指“肉身”方面的毀壞。屬靈的聖殿──教會──是人所毀壞不了的,但是基督徒在生活和工作上,憑著自己的肉體和私慾事奉主,就要叫神的殿──教會的見證──受虧損。神的殿因人受到虧損,照樣,神也要叫那人在肉身方面受虧損。這例子可在林前十一章看到,按當時有人病倒,有人死亡,這是神彰顯權柄的一個明證。

  另一方面,這句話也可以指那些教外的人:他們怎樣逼害教會,神也要怎樣追討他們的罪。

四.哥林多人對神僕不當有的觀念(三18至四8)

1. 不當憑屬世智慧拿人誇口(三18-23)

  全段的總意是要說明,誇耀屬世智慧的結果,會叫人陷於自欺,在神面前顯為無知。基督徒應當認識:基督堛漱@切遠超過世界的一切。基督徒拿世界的智慧和渺小的人為誇口,無異於自貶身價,因在基督恩典下,“萬有全是你們的”(三21),而我們又是屬基督的,理當以基督為誇口,就不至於分別輕重,各不相合了。

  A. 人不可自欺(三18)

“人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧,倒不如變作愚拙,好成為有智慧的。”(三18)

  “人不可自欺”,這話是緊接上文所提的兩種工程,和基督台前的審判說的。既然基督台前的審判要顯明人的工作能否經得起考驗,這樣,我們當中無論甚麼人都不可自欺,凡事都當真實無偽。但這句“不可自欺”,更是指下文“世界的智慧”說的。因世界的智慧常陷人於自欺;有了世界的智慧,常會輕看屬靈的智慧。屬世的學問有時會成為靈性上的攔阻,使人得不到屬靈的智慧。所以保羅說:“你們中間若有人在這世界自以為有智慧,倒不如變作愚拙,好成為有智慧。”注意:“自以為”與“倒不如”,保羅不是根本上反對屬世的智慧,而是說,人若自以為有智慧,以致不敬畏耶和華,倒不如變作愚拙,好得著屬靈的智慧,因為“敬畏耶和華是智慧的開端”(箴九10),其實這正是保羅本身的經歷。

  B. 有智慧的中了自己的詭計(三19)

“因這世界的智慧,在神看是愚拙,如經上記著說:『主叫有智慧的,中了自己的詭計。』”(三19)

  為甚麼“主叫有智慧的中了自己的詭計”呢﹖因為他們以為屬世的智慧是萬能的,要用屬世的智慧來了解屬靈的事,結果反因自己的聰明,誤解屬靈的事。屬世的智慧固然能夠解決經濟、哲學、科學、以及人類一些物質方面的問題,但是它絕對不能夠透徹屬靈的事。這就好像工程師能替人解決房屋的問題,但不能解決人的心理和精神方面的問題;醫學家能把病人醫好,但卻不能把汽車修好。所以人若因自己有屬世的學問,便自以為有能力通曉屬靈的事,實在可以說是“中了自己的詭計”。

  C. 人的意念是虛妄的(三20)

  “又說:『主知道智慧人的意念是虛妄的。』”(三20)

  “智慧人”指普通有屬世聰明的人。“虛妄”形容人的智慧的短暫,沒有永存的價值(參詩九十四),卻虛誇狂妄。因為屬世智慧囿於有限的物質境界和有限的生命才智,無法進入永恆,因而人的許多理想只不過是虛幻的美夢,是不能實現的,最終還要滅亡。

  D. 不可拿人誇口(三21-23)

“所以無論誰,都不可拿人誇口,因為萬有全是你們的。或保羅,或亞波羅,或磯法,或世界,或生,或死,或現今的事,或將來的事,全是你們的;並且你們是屬基督的;基督又是屬神的。”(三21-23)

  保羅、亞波羅、磯法,都是人,所以不應當拿他們誇口。唯有主耶穌基督和祂的救恩,才值得我們誇口。若是拿人誇口,等於把信徒的地位降了格。保羅提到教會在基督堛漲a位時,說:“……萬有全是你們的。”教會既與耶穌基督一同承受萬有(參弗一10-11),只能以比萬有更偉大的主誇口,不該再分彼此,各自拿人誇口了。

  “或保羅、或亞波羅、或磯法……全是你們的”,可見他們及他們所有的恩賜,都是神所賜給哥林多人的。他們都是為教會的益處,照著神所賜給他們的恩賜建立教會(弗四11)。就如保羅作開荒的工作,亞波羅會講解聖經,他們各盡所能地建立教會,並不是他們有甚麼好處,全在乎神的恩賜。我們必須拿神誇口,而不應該拿神在萬有當中所揀選的某些人為誇口。神所賜予或命定的,無論是“世界、或生、或死、或現今的事、或將來的事”,都為著教會的益處,都在萬有堣洵萛臚O。教會是屬基督的,基督是屬神的,我們在神堶惜w經是一體,我們所敬佩的神僕固然是屬我們,別人所敬佩的神僕也是屬我們的,我們也是屬別人的,別人和我們都是屬基督的,這樣,何必特別為某一個人誇口﹖

  “基督又是屬神的”,有兩方面的意思:(1)基督是屬於三位一體之神中的一位。祂不屬人間的受造者,祂乃是神。(2)基督甘心樂意的“不以與神同等為強奪”而降世為人,跟祂所救贖的教會一樣,成為都是屬神的。

2. 不要隨便論斷神的僕人(四1-5)

  在這幾節經文堶情A有責備的話,也有保羅為自己表白的話。同時也告訴我們,為甚麼我們不可以隨便論斷神的僕人。

  A. 因他們是基督的執事(四1)

“人應當以我們為基督的執事,為神奧秘事的管家。”(四1)

  “執事”不是指教會中的長老或執事,乃是指對神的工作心靈有負擔,又按照他們所領受的託付,忠心事奉神的人。這樣的執事是向神負責的。

  “人應當以我們為基督的執事”,意思是信徒應當看傳道人為基督耶穌的執事。他們既然是主耶穌的執事,應該按著主耶穌基督的旨意行事,不該只求滿足人的心意。我們怎能要求別人的僕人迎合我們自己的心意呢﹖照樣,我們怎能要求基督的僕人事事迎合我們自己的喜好呢﹖

  另一方面,傳道人如何才能叫人看他是基督的執事呢﹖應當像保羅那樣專心一意討主的喜歡。如果我們奉承那些有錢有勢的人,當然沒有理由要求信徒尊敬我們“像基督的執事”那樣了!

  B. 因他們是神奧秘事的管家(四1下)

“……為神奧秘事的管家。”(四1下)

  這“奧秘”是指福音的真道,正如本書二章七、十節所提到的。傳道人的職責是負責保管神的奧秘事,並遵照神的旨意,忠心傳揚福音。他們應該持守神救贖真道的純正,不讓人隨意更改。就像保羅對加拉太人所作的警告那樣:“若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛”(加一8)。主的僕人既然是神奧秘事的管家,理當從主那堭o到更多的啟示,更知道怎樣傳揚主的道,怎樣帶領主的教會了。信徒應當尊重他們在這方面的專職和專才,不可輕率地論斷他們。

  “管家”是神僕人的另外一個名稱,表明他們要怎樣在神面前盡忠、盡職,怎樣利用他們的恩賜,用真理教導人。他們所有的真理、知職、才幹、恩賜,都不應當為自己,而要為神所用;所有工作的目的是為神,不當絲亳為己。管家和東家最大的分別,在於管家樣樣都是為主人作,而東家則是為自己作。管家不能夠隨自己的意思作,只能夠隨主人的意思作。這一節經文說明了傳道人是神的僕人,不是人的僕人。這樣,信徒不該私自要求他們討人的喜歡,不專一求神的喜悅。 

C. 因他們要向神忠心(四2)

“所求於管家的,是要他有忠心。”(四2)

  這句話已清楚告訴我們,神對祂僕人的要求,就是要他們有忠心(參太二十五,啟二10)。他們向誰忠心呢﹖他們不是向信徒忠心,是向他們的神,他們的主忠心。神所要求他們的,只要忠心而已,我們要求他們的,豈能比神更多呢!我們對神僕人的要求,豈能比神對祂僕人的要求更苛刻呢﹖也許基督徒因佩服神僕人的緣故,所以對他們的要求也特別高,以致當他們發現神的僕人有某些弱點的時候,便感到意外地失望;另外有些人則在背後妄加論斷。保羅在這堳示我們,不要隨便論斷神的僕人,因為神所要求他們的,不是向我們忠心,而是向神忠心。

  “忠心”不是聰明、才幹、學識。這不是說神的僕人不需要這些,而是說他們最需要的是忠心。我們有聰明麼﹖神是全智的主,比我們更聰明。我們有才能麼﹖祂是全能的主,比我們的本事更大,我們有財富、有學問麼﹖祂是萬有的主宰,萬有從祂而造。祂能賜給我們所缺少的一切,惟有“忠心”,卻是我們的本份,神不能代替我們忠心。所以“所求於管家的,是要他有忠心”。

  D. 因我們沒有資格論斷人(四3-4)

“我被你們論斷,或被別人論斷,我都以為極小的事,連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有錯,卻也不能因此得以稱義;但判斷我的乃是主。”(四3-4)

  保羅沒有正面指出哥林多人在論斷他,但卻表明了他對別人論斷他的態度。無論是哥林多人,或那些專跟他作對的人,在他看來,他們的論斷都微不足道,不值得介意。

  傳道人應該有不怕人論斷的態度。其實一切服事主的信徒也都該有這樣的態度。不少人在世界上搞政治,在社會上爭取名譽,競選主席、會長、議員、總統,他們也遭受許多人的攻擊和論斷。這些人出錢出力,只不過為著屬世的利益,竟然不怕別人的論斷,為甚麼基督徒反而怕人的論斷呢﹖有不少基督徒,不是不熱心或不愛主,就是受不了別人的論斷。這不算是向神忠心的僕人。“忠心”的意思,包括了不怕人的論斷而放棄使命,務求完成使命,得蒙主的喜悅。

  保羅不但把別人的論斷看為極小的事,他甚至說:“……連我自己也不論斷自己”。為甚麼保羅連自己也不論斷自己呢﹖按第四節,他自己解釋是:縱然他的良心沒有責備他自己,按自己良心的判斷認為沒有錯了,但這還不能算為“是”;因為他自己的判斷未必準確。

  這婸﹛坐]不能因此得以稱義”,這“稱義”不是指稱義得救而是被證明沒有錯的意思。“稱義”原文是 dikaiow,這字在路七章三十五節繙作“以……為是”,在路十章二十九節繙作“顯明……有理”,其意思是:不能以為自己沒有錯就是有理,自己就是對的,因為良心的判斷未必準確。“但判斷我的乃是主”,意思說只有主的判斷才是絕對準確的。正如參加賽跑的人沒有資格判斷自己是否勝利唯有公正的裁判員才能夠下最後的判斷。

  E. 因時候未到(四5)

“所以,時候未到,甚麼都不要論斷,只等主來,祂要照出暗中的隱情,顯明人心的意念。那時,各人要從神那堭o著稱讚。”(四5)

  我們所以不能夠隨便論斷別人,是因為時候未到,一切事情還沒有到最後的結局。現在不是我們判定別人好壞曲直的時候,而是我們努力工作、等候主來的時候。

  我們不能夠論斷人,因為我們不知道別人心中的隱情和意念。我們對人的認識只不過是一些事情表面的部分。如果根據這些顯明的部分對人妄加論斷,難免有偏差錯誤。除非我們能像主那樣顯出人心中的隱情和意念,我們就沒有資格論斷人。

  這一節聖經同時說明了保羅為甚麼把別人的論斷看為極小的事情。因為他有一個目標,就是等候主耶穌再來,等候主的判斷。既然主耶穌必再來判斷一切;人的論斷算得甚麼呢?這些人不能夠斷定他該得賞賜還是該受責備?惟有主有權柄論斷一切:因此我們何必顧慮別人的論斷呢﹖就像在一個大家庭堙A既然有家主作主,何必去顧慮那些小丫頭、小奴僕的閒話呢﹖他們的話根本不能算數,只有主人的話才算數,這是保羅不因人的論斷而灰心的秘訣。

3. 不該過分效法人(四6-8)

  A. 不要效法神僕過於聖經所記的(四6)

“弟兄們,我為你們的緣故,拿這些事轉比自己和亞波羅,叫你們效法我們不可過於聖經所記,免得你們自高自大,貴重這個,輕看那個。”(四6)

  保羅在這媊U勉哥林多人不要效法他們過於聖經所記,(無論是效法他或是亞波羅)。可見哥林多人所以會分出這麼多派別的原因,就是因為他們效法人過於聖經所記載的。保羅並非禁止信徒效法他們,他只不過說“效法我們不可過於聖經所記”。在這埵釣滮霅悸滲u理:一方面是我們應該有好的行為,叫別人可以效法;另一方面是我們不應該效法人過於效法主耶穌基督。意即不要把人當作自己唯一的榜樣。“不可過於聖經所記”,就是說聖經的真理才是我們行事的標準。人無論是好是壞,都不是我們行事的標準。把我們所崇拜的人當作標準,就是效法人過於聖經所記。用“人”代替了“聖經”的結果,就會像哥林多人一樣,分出許多派別來。因而自高自大,重視這個,輕看那個。林前十一章一節,使徒保羅曾勸勉哥林多人說:“你們該效法我,像我效法基督一樣。”信徒該怎樣效法神的僕人呢﹖該像他們“效法基督”那樣地效法他們。

  B. 過分效法人的結果──自誇(四7)

“使你與人不同的是誰呢﹖你有甚麼不是領受的呢﹖若是領受的,為何自誇,彷彿不是領受的呢﹖”(四7)

  效法人的好榜樣,原是一件好事,可是當我們過分注重別人的經歷和榜樣的時候,就會高舉人過於高舉神,而忘記了一切都是從神領受的。其實神的真理才是一切的權威,人的經歷是可能錯誤的。所以保羅問哥林多人說:“你們有甚麼不是領受的呢﹖若是領受的,為何自誇彷彿不是領受的呢﹖”何況哥林多人實在也沒有可誇之處。雖然他們有許多的恩賜,但在靈性上卻有許多的失敗。哥林多人正好代表那些自以為是的信徒,看不見自己靈性軟弱失敗的一面,只看見自己能在人前顯揚的那一面。

  所以本節經文的意思,是要信徒把一切的榮耀都歸給神,不要歸給自己,和自己所佩服的人。無論是保羅,是亞波羅,無論是開荒的工作或栽培的工作,都是從神領受,沒有甚麼可誇的。

  C. 不當自以為飽足(四8)

“你們已經飽足了,已經豐富了,不用我們,自己就作王了。我願意你們果真作王,叫我們也得與你們一同作王。”(四8)

  保羅顯然是用一種諷刺的口吻責備哥林多人,他們自以為“已經飽足了,已經豐富了”。彷佛比使徒更高,再用不著使徒了,可以作王、任意而行了。但他們真能作王麼﹖如果他們果真作王,保羅倒願意與他們為友,好沾沾他們的光。若是他們在靈命上已長大成人,果真有作王的生命,保羅倒願意向他們學習,但實際上保羅所見的,是他們的舊生命(老我)在那塈@王,他們完全受自己肉體的欺騙。

  使徒在此所指責的,也是現今一般基督徒最大的危機,就是在靈性生命上自以為飽足,不再追求了。聖經真理的奧秘對謙卑的人是顯明的,對那些自以為是的人卻隱藏起來,甚麼時候我們自以為飽足,甚麼時候就落到老底嘉教會的光景中,靈性不冷不熱,不再長進。

五.保羅表白的話(四9-21)

1. 他的見證(四9-10)

“我想神把我們使徒明明列在末後,好像定死罪的囚犯;因為我們成了一臺戲,給世人和天使觀看。我們為基督的緣故算是愚拙的,你們在基督堶邠O聰明的;我們軟弱,你們倒強壯;你們有榮耀,我們倒被藐視。”(四9-10)

  “我想神把我們使徒明明列在末後”。神果真把使徒列在末後嗎﹖當然不是。這“末後”是指在世人眼中被視為末後。神的僕人們受世人輕視,明明是神所允許的。

  對哥林多人那種自滿自足、輕看神僕。隨便論斷的態度,保羅心中似乎有無限的感概。世人把神的僕人看作“世界上的污穢,萬物中的渣滓”(林前四13),這不算奇怪,但哥林多信徒竟然也輕看神的僕人,效法世人的樣子,這實在使保羅心中充滿憤概。這種憤概,並非因保羅自己受了輕視,而是因為信徒對神僕這種傲慢的態度,實在反映出他們內心對神的不敬不愛。由此可見保羅如何為主忠心,因他屬世方面的學識極高,他若不作傳道人,必不至於這樣被人輕看的。

  按這兩節經文,有三句話要特別留意:

  A. “好像定死罪的囚犯……”(四9)

  在世人眼中看起來,保羅不但像一個囚犯,且是定了死罪的囚犯。世界對他已經絕望,已經判定了像他這樣的人活著對“世界”沒有好處。這和他在加六章十四節說:“……就我而論,世界已經釘在十字架上;就世界而論,我已經釘在十字架上”的意思是一樣的。

  B. “……成了一臺戲……”(四9)

  保羅知道他所遭受的一切:被人輕看、遭患難、或快樂、或痛苦、或受攻擊、或出外、或在家……都不過是神要在他的身上顯出祂的慈受、能力、拯救和各種的恩惠而已!因為世界上的人多半不明白神的愛,但當他們看見我們怎樣在患難困苦中蒙神眷愛時,他們就能夠認識神的愛了。世界上的人沒有盼望,但當他們看見我們在各種的苦難中竟有盼望時,就發現基督徒的人生是滿有盼望和能力的了。這就是神要我們成“一台戲”的緣故。

  這台戲是神導演的,保羅不過是一忠心的演員,順從神的旨意而已!他的一舉一動都由神親自安排,他站在供世人和天使觀看的地位,因此他必須謹慎地生活、傳道。

  觀眾不僅包括善的天使,也包括惡的天使。不但那為救恩效勞的天使在觀察已經蒙救贖的人,看我們怎樣在世界上表彰神的慈愛,就是魔鬼也在留心我們的一舉一動。約伯受魔鬼控告就是最好的例子。所以我們的一舉一動,不論失敗跌倒或榮神益人,不但影響世界,還會影響靈界。

  成功的好演員不能有自己的情感,不能隨自己要哭就哭、要笑就笑,只能按照劇情的需要表達情感。今天我們在世界上就像演戲,每個人都扮演不同的角色。怎樣才能作一個成功的演員﹖就是要愛神所愛、憂神所憂、樂神所樂、惡神所惡,這樣才能成功。

  保羅除了在這奡ㄗ鴢H徒如同“一台戲”讓世人和天使觀看,在希伯來書十章三十三節也說,希伯來信徒“成了戲景,叫眾人觀看”。

  C. “……算是愚拙的……”(四10)

  按世人看基督徒都是愚拙的、卑微的、被人輕看的;可是哥林多人卻一面作信徒,一面在世界上可以有他們自己的地位,看來真聰明。神的僕人保羅難道不可以憑他的學問取得世界的地位嗎﹖何必辛苦傳道而被人看不起呢﹖但為基督的緣故,他卻寧願被人算是愚拙的。

  有一個傳道人出來傳道不久便不傳了,作生意去了。後來有人問他為甚麼不作傳道。他回答說:作生意賺了錢以後能在教會中作長老執事,也可以聘請傳道人,有權指使別人,比起自己出來傳道,聽命於別人好得多了。作生意有錢財,不但在教會中有地位,在世界堣]有地位,何必走上眾人都認為既愚拙又軟弱的道路呢﹖保羅指著哥林多人所說的這一句話,意思類似。“你們在基督堶邠O聰明的”,意即哥林多信徒沒有走保羅所走的道路,倒成了聰明人了。這話當然含有譏諷的口吻。保羅繼續說:“我們軟弱,你們倒強壯”,這不是說保羅真正軟弱,而是說在工作上,保羅和他同工,那樣戰兢恐懼地不敢倚靠自己的聰明,惟恐在神面前有失職之處。但那些哥林多信徒倒是滿不在乎的樣子,自以為強壯,能夠勝任神託付他們的責任,又自以為只要盡上一點信徒當盡的本份就夠了,因此倒顯得勝任愉快。其實是他們並未真正看見自己的的軟弱微小,也未真正認識教會所肩負的使命之重大和艱巨。

  “你們有榮耀,我們倒被藐視”。哥林多人在世界上可以繼續享有世人所給他們的尊榮,彷彿是理所當然的。但像保羅這樣有學問的人,忠心傳揚十字架,結果反被藐視。他被藐視,是因比不上哥林多人嗎﹖絕對不然!乃是因他甘心走十字架的道路──被人藐視的道路,不肯倚靠他的學問來傳道,專一高舉釘十字架的基督。

2. 他的受苦(四11-13)

“直到如今,我們還是又飢,又渴,又赤身露體,又挨打,又沒有一定的住處,並且勞苦,親手作工;被人咒罵,我們就祝福;被人逼迫,我們就忍受;被人毀謗;我們就善勸。直到如今,人還把我們看作世界上的污穢,萬物中的渣滓。”(四11-13)

  在這堳O羅提到他所受的苦,包括肉身、精神和心理等方面。在教內或教外,生活或工作上,他都經歷了各種痛苦。哥林多後書十一章二十三至三十三節有更詳細的講論,但在這堹S別值得我們注意的,是保羅在受苦中所持的態度。

  A. 在受苦中忠心到底──“直到如今”(四11)  

  這三節經文一共提了兩次“直到如今”,表示保羅從開始為主作工直到寫信給哥林多人(約二十二年),他始終如一的為主盡忠。保羅若不是那麼忠心地傳揚十字架的福音,若漸漸改變信息,迎合人的歡喜,他可能不會受那麼多的逼迫;保羅要是願意顯露學問,也可能不至那樣受人輕視,但保羅卻不改變他對基督的忠誠。吃了許多苦之後,他的信息沒有改變,他的道路也沒有改變。在傳道多年之後,他並沒有利用他的聲望和恩賜,為自己爭取較好的享受和地位。“直到如今”,他還是跟剛剛出來傳道那樣,被人看作世人的污穢,萬物中的渣滓。

  B. 在受苦中辛勞作工──“並且勞苦,親手作工……”(四12)

  保羅不因為受苦的緣故而懈怠不作工,也不因受苦而灰心喪志、工作態度消極。雖然受苦,卻不屈不撓。

  C. 在受苦中常存愛心──“被人咒罵,我們就祝福;被人逼迫,我們就忍受。”(四12)

   他做到了基督在太五章四十四節的教訓,自己能言行一致,也與其他使徒的教訓相合(羅十二14;彼前三9)。

  D. 在受苦中存心良善──“被人毀謗,我們就善勸。”(四13)

  他不因人的毀謗而任憑自己情感激動、惱怒、懷恨,倒在受毀謗時候,用良好的態度勸戒人。

  E. 在受苦中輕看屬世地位──“人還把我們看作世界上的污穢,萬物中的渣滓。”(四13)

  保羅不因人始終輕視他而內心覺得憤憤不平。不但不信的人輕看他,連教內的信徒也輕看他(林後十10),他卻不因此努力爭取更高的地位,只一心傳揚神所託付他的“恩惠的福音”(徒二十24)。如此有學問、有才幹的保羅,卻甘心樂意地為基督耶穌的緣故過這樣卑微的生活,實在是今天事奉主之人的好榜樣。

3. 他的愛心(四14-17)

  A. 善勸的口吻(四14)

“我寫這話,不是叫你們羞愧,乃是警戒你們,好像我所親愛的兒女一樣。”(四14)

  “我寫這話,不是叫你們羞愧”。這話證明他上文的確是“善勸”。保羅為甚麼要表白自己﹖並不是蓄意要羞辱哥林多人,只不過稍微以自己的見證和哥林多人比較,好叫哥林多人看出他們是何等驕傲,何等貪愛世界。保羅所講的話完全出於誠懇的心;他是以屬靈長輩的地位發言,既坦白又忠實,動機非常純正,沒有偏見和私心。這樣出於愛心誠懇的勸戒,的確感動人。

  B. 為父的心(四15)

“你們學基督的,師傅雖有一萬,為父的卻是不多,因我在基督耶穌堨庥眴等秅F你們。”(四15)

  保羅用父親般的態度對待哥林多人,是有事實根據的。因為哥林多信徒都是保羅用福音生的,是他屬靈的兒女,所以他以為父者自居,並非自誇。今天教會所需要的工人,正是作“父親”的工人,不是只作“師傅”的工人。許多人只喜歡作師傅,難怪“師傅雖有一萬,為父的卻是不多”。另有些傳道人要信徒尊敬他如同父親一般,可是他對信徒卻沒有一顆為父的心,反而只有一顆雇工的心。假如傳道人要信徒不以雇工的態度相待,就必須先有為父的心愛護他們。

  C. 求哥林多人效法他(四16)

“所以我求你們效法我。”(四16)

  在此保羅“求”哥林多人效法他甚麼呢﹖按上文可知,就是求他們效法他體會耶穌基督的心腸,愛主的教會、謙卑、捨棄自己、甘心為福音受苦、甘心被人看為卑微、不以世界的智慧為誇口等。

  將本章六節──“……叫你們效法我們不可過於聖經所記,免得你們自高自大,貴重這個、輕看那個。”──與本節互相參照,可以領悟該怎樣效法人,以及怎樣讓人效法自己(參林前十一1)。

  D. 打發提摩太(四17)

“因此我已打發提摩太到你們那堨h。他在主堶情A是我所親愛有忠心的兒子。他必提醒你們,記念我在基督堳蝻辿璅ヾA在各處各教會中怎樣教導人。”(四17)

  提摩太和哥林多信徒一樣,都是保羅用福音所生的兒子。當哥林多信徒正在結黨紛爭、互相嫉妒、靈命不長進的時候,提摩太卻被差派去堅固哥林多信徒,並解決他們之間的問題。顯然,提摩太與哥林多信徒之間,有著很大的分別。可見神雖然施恩給祂一切的兒女,但蒙恩的人對神恩典的態度不同,各人生命長進的程度就大不相同。

4. 他的權柄(四18-21)

“有些人自高自大,以為我不到你們那堨h;然而主若許我,我必快到你們那堨h;並且我所要知道的,不是那些自高自大之人的言語,乃是他們的權能。因為神的國不在乎言語,乃在乎權能。你們願意怎麼樣呢﹖是願意我帶著刑杖到你們那堨h呢﹖還是要我存慈愛溫柔的心呢﹖”(四18-21)

  從這一段經文看來,哥林多教會有人以為,保羅自己不敢到哥林多,所以才打發提摩太去。因此保羅警告這樣的人,不要存壞心眼,隨便論斷人,自高自大。

  這些話充份表現出保羅屬靈的權柄。雖然保羅像父親一般愛哥林多信徒,但他不縱容他們。在哥林多教會中的確有一部分人自高自大。要是保羅單用慈愛的言語勸勉他們,恐怕他們反而會錯了意,所以必須用帶有權柄的言語責備他們。注意,保羅所有的是屬靈的權柄,不是單憑地位而有的權柄。因他不是憑在教會中的地位使人畏懼,而是憑公正無私、敬虔、聖潔的生活和見證,使人對他所說不敢不敬服,因而他有一種威嚴,叫人懾服在真理的權威底下。這就是保羅對待哥林多人所用的權柄。所以他說:“我所要知道的,不是那些自高自大之人的言語,乃是他們的權能。”那些自高自大的人所說所做的事,神是否會贊同,作他們的後盾呢﹖“因為神的國不在乎言語,乃在乎權能。”

  “神的國”按聖經的用法,意義很廣泛,一切歸服神統治之範圍的,都可算為神的國。按將來而論,是指主耶穌和眾聖徒一同降臨時在地上設立的國度。可是在這國度未真正實現之前,這“國”實際上就是指教會,因現在只有教會接受神的統治。

  在這屬世的國度堙A只有教會──也就是重生得救的信徒,是屬神的子民,所以這個“國”按現今來說,就是“無形的”教會。

  “你們願意怎麼樣呢﹖是願意我帶著刑杖到你們那堨h呢……”這是一種譬喻的講法,主要的意思是質問哥林多信徒,究竟他們是要等保羅到他們那埵D罰他們呢,還是要趕緊悔改,不用保羅“帶著刑杖”去,反而等他存慈愛溫柔的心,去安慰那些痛悔的心靈﹖

  關於傳道人怎樣對待反對自己的信徒,這章聖經給我們留下許多美好的榜樣。

  A. 我們應該向神忠心,常存無愧的良心。不要怕人的論斷,把人的論斷看為極小的事,不要因人的論斷而灰心,反要向主忠心。

  B. 不要判斷自己:不要憑自己評估自己。因為自己看自己很容易看得太高,而自是自足;也很容易看得太低,而自暴自棄。應該凡事上謙卑地讓真理來判斷我們。

  C. 不要以論斷還論斷:以論斷還論斷必然引起更多是非和紛爭,互相敗壞德行。我們既然都要在神面前交賬,只要忠心等候主再來,讓主來判斷一切。

  D. 要抑制過分佩服自己的信徒:不要鼓勵那些佩服和支持自己的信徒,使他們成為我們個人在教會堛漱p集團。假如他們果真佩服我們,要教導他們不要效法我們過於聖經所記的。另一方面,那些反對我們的人所擁戴的同工,我們也要同樣尊敬他為神的僕人,不要輕視他們,以免信徒重此輕彼,這才合乎保羅教訓哥林多信徒的意思。

  E. 要用愛心勸戒人:勸戒人要有愛心,對那些反對我們的人的錯誤,既不隨便攻擊,也不姑息包容。要把他們看成自己的兒女一般。在愛心媯馱怯U戒與提醒,不懷個人的偏見和私心,免去一切報復的心理。

  F. 對信徒的關懷一視同仁:對信徒的關懷不可偏袒。縱使教會中有許多派別;有人擁護我們,也有人反對我們,我們都當同樣關心他們。

  G. 要避免可能發生的誤會:如果有人誤會我們,我們應該存良善溫柔的心和沒有血氣的情緒,來解釋所能解釋的,盡量不讓人繼續懷疑或誤會。

  H.要追求屬靈的能力:追求神能力的同在和屬靈的權柄,用工作的成果和屬靈的權柄來答覆人的反對。

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