新約書信詳解.陳終道牧師

哥林多前書>>第二段 責備(一10-六20)>>陸



陸.責備他們不該向外人求審(六1-11)

讀經提示

  1. 本章第一節“不義的人”是指誰﹖
  2. 教會向教外人求審,跟教會將來要審判天使,有甚麼不相稱之處﹖
  3. 保羅質問哥林多人為甚麼不情願吃虧,是要教導信徒作一個盲目吃虧的人嗎﹖
  4. 怎樣情形下“情願吃虧”才有屬靈的價值﹖
  5. 這些原則怎樣應用在我們日常生活上﹖
  6. 九節“不能承受神的國”的是甚麼人﹖是不信者﹖信徒﹖假信徒﹖怎樣知道﹖

1你們中間有彼此相爭的事,怎敢在不義的人面前求審,不在聖徒面前求審呢﹖2豈不知聖徒要審判世界麼﹖若世界為你們所審,難道你們不配審判這最小的事麼﹖3豈不知我們要審判天使麼﹖何況今生的事呢﹖4既是這樣,你們若有今生的事當審判,是派教會所輕看的人審判麼﹖5我說這話是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人,能審判弟兄們的事麼﹖6你們竟是弟兄與弟兄告狀,而且告在不信主的人面前。7你們彼此告狀,這已經是你們的大錯了。為甚麼不情願受欺呢﹖為甚麼不情願喫虧呢﹖8你們倒是欺壓人,虧負人,況且所欺壓所虧負的就是弟兄。9你們豈不知不義的人不能承受神的國麼﹖不要自欺!無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、10偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的,都不能承受神的國。11你們中間也有人從前是這樣,但如今你們奉主耶鮇基督的名,並藉著我們神的靈,已經洗淨、成聖、稱義了。

  在這一段經文堶情A保羅用三個問題責備哥林多人,指明他們不該彼此告狀,而且告在外人面前。

一.豈敢在不義的人面前求審﹖(六1-6)

1. 使教會失去福音的見證(六1)

“你們中間有彼此相爭的事,怎敢在不義的人面前求審,不在聖徒面前求審呢﹖”(六1)

  哥林多人竟敢在外人面前求審,保羅感到十分驚奇。教會是一個愛的團體,應該彼此相愛,和睦同居。可是他們不但沒有彼此相愛,反而彼此相爭,而且在不信的人面前相爭,求他們的判斷。這樣豈不是叫主的名明明受羞辱麼!他們怎麼敢不顧神的榮耀,在不信的人面前求審呢﹖這件事實在叫使徒感到非常痛心。他們難道不知道這樣做是羞辱主的名字麼﹖誠然,哥林多人不是全然不知道,但因他們各人只顧自己的利益,不肯相讓,終於鬧到要在教外的法庭上求審。

  “不義的人”就是指不信主的人。這不是說,使徒認為所有的法官都是不義的,而是說世上不信的人基本上都是還沒有被神稱義的,是屬於這不義世代的人。信徒是在基督婸X召成聖,被神稱義的,竟然在不信的人面前求審,實在是一件羞恥的事。這堙坐ㄧq的人”的用法,類似基督在路十六章十一節稱錢財為“不義的錢財”的用法,都是因他們是屬於不義之世代的,所以稱為“不義”。

2. 忽略了信徒尊榮的地位(六2-3)

“豈不知聖徒要審判世界麼﹖若世界為你們所審,難道你們不配審判這最小的事麼。豈不知我們要審判天使麼﹖何況今生的事呢﹖”(六2-3)

  所謂“審判世界”,是指主耶穌再來的時候要在地上審判列國(參太十九28;路二十二30),然後親自設立祂自己的國度,那時候信徒要跟基督一起作王掌權(參啟二26-27;提後二12)。若世界尚且由信徒所審判,現今弟兄之間的爭訟,為甚麼教會不能夠審判呢﹖

  今天我們審判罪惡,定罪為罪,不替罪惡掩飾,是將來審判世界的一種準備。但如果我們自己也犯罪、容罪,怎能審判世人呢﹖所以信徒向世人求審,顯然是忽略了本身尊榮的地位。

  “豈不知我們要審判天使麼﹖”這堛漱悃洉O指惡天使說的,也就是那些跟從魔鬼背叛神的天使。在彼後二章四節說:“就是天使犯了罪,神也沒有寬容,曾把他們丟在地獄,交在黑暗坑中,等候審判”(參猶6)。可見有一些天使已經被監禁,等候審判。按本句明文,信徒也有份於審判天使。

  但使徒在這堨D要的意思,是要強調教會的尊榮地位。基本上我們是站在神的一邊,審判整個邪惡的世代。惡天使和臥在惡者手下的世界是另一陣營的;世上一切不信主的人,當然就是屬魔鬼的人(約八44;約壹五19)。如果教會將來要跟主一起審判惡天使,今天教會卻要求屬魔鬼的人來審判信徒之間的事,這豈不是明明自己羞辱自己,完全忽略了教會尊榮的地位麼﹖

3. 是教會極大的羞恥(六4-6)

“既是這樣,你們若有今生的事當審判,是派教會所輕看的人審判麼﹖我說這話是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人,能審斷弟兄們的事麼﹖你們竟是弟兄與弟兄告狀,而且告在不信主的人面前。”(六4-6)

  教會內部的事既然該由教內的人審判,“是派教會所輕看的人審判麼﹖”這意思就是:當教會要實行審判弟兄之間的事時,自然不會派教會輕看的人審判,而派教會所尊重、有好名聲的人審判。既然是這樣,哥林多人向外人求審問,豈不表示教會中沒有一個人是受眾人尊敬的麼﹖他們向外人求審,不過證明他們之中,竟連一個受人敬重的智慧人也沒有。這反映了哥林多教會道德水準的低落,信徒生活沒有好見證,以及信徒對他們的領袖缺乏尊敬和信心。

  第六節所講的包括了雙重錯失:一是“弟兄與弟兄告狀”,二是“告在不信主的人面前”。彼此告狀已經錯了,已經是靈性生活失敗的一種表現,何況是在不信的人面前告狀還不覺得羞恥﹖這樣看來,這些人的靈性不但已經冷淡甚至已經麻木了。

二.為甚麼不情願吃虧呢﹖(六7-8)

“你們彼此告狀,這已經是你們的大錯了。為甚麼不情願受欺呢﹖為甚麼不情願吃虧呢﹖你們倒是欺壓人,虧負人,況且所欺壓所虧負的就是弟兄。”(六7-8)

  第七節上半節的意思是:你們用不著計較誰的錯,因為你們這樣彼此告狀,已經是大家都錯了。不必再互相比較──誰比較好,誰比較壞,誰錯得多,誰錯得少,這已經夠證明你們任何一方並不比對方強;你們都用不著證明自己比對方有理,卻應該坦率承認自己錯了!

  接著,保羅說:“為甚麼不情願受欺呢﹖為甚麼不情願吃虧呢﹖”“情願受欺”是我們能夠跟人和睦相處的要訣。

  跟人和睦相處是要付代價的,這代價就是肯吃虧。“吃虧”或“受欺”能叫我們感受到主耶穌在世上受人欺壓的滋味,領會到祂當日所站的地位之卑微。

  “情願……”是經過思考估計而作出的決定,是為主名的榮耀而甘願受損失。這不是一種無知,也不是無故放棄權益,更不是因犯罪而遭受的損失。基督徒在權衡了主的利益、屬靈的得失與屬物質的得失之後,知道主的利益比自己的利益更重要,屬靈的得失比屬世的得失更重要,才會為主而情願吃虧。我們必須先有正確的“價值觀”,才能有真正的退讓。

  是否肯為主的緣故而“情願吃虧”可以考驗我們是否確信神的應許和祂公義的審判。世人都極力爭取眼前的利益,因為他們沒有神。可是我們信神且知道我們一切所作的都要向祂交賬;所以我們在今世“情願”為神而受的虧損,都是不會徒然的。

  第八節說:“你們倒是欺壓人、虧負人。”欺壓人就是倚仗勢力,勉強別人讓步;虧負人就是佔取別人的便宜,從別人身上得著不該得的好處,叫別人無辜地受損失。按羅十三章八節,欺壓人和虧負人都違背愛的原則。哥林多人不但“欺壓人、虧負人”,而且“所欺壓所虧負的就是弟兄”。既是弟兄,就都是在基督埵P蒙恩召的,總有一天要在神面前一同見面的。這樣的彼此欺壓虧負,不但違反了基督徒普通做人的道德水準,而且沒有顧到弟兄之間在主堶悸瑪丳K關係。

  “為甚麼不情願吃虧呢﹖”這實在是一個最好的問題。本來我們是沒有甚麼虧可吃的,因為我們原是蒙神的大恩才得救的。我們沒有甚麼不是領受的,我們本來就一無所有,現在一切所有的,都是佔了主的“便宜”,都是主的恩賜。就算我們讓別人佔一些便宜,算起來還是沒有吃虧;因為所有的都是主所賜的。我們的主耶穌基督卻是情願為我們的緣故吃虧。祂雖然與神同等,卻反倒虛己,取了奴僕的形像,成了人的樣式……且死在十字架上(參腓二6-8)。

  這一段經文明白顯示,保羅反對信徒彼此告狀,更反對他們在外人面前告狀;但這不是說,保羅反對信徒遭控告時為自己辯護。許多人問說:“基督徒被人誣告時,可否答辯﹖”使徒保羅的經歷是最好的例子。從使徒行傳二十二至二十六章中,保羅曾經許多次為自己申辯,且藉申辯的機會極力證明耶穌基督的復活。可見保羅在受人控告時是為自己辯護的。這樣看來,我們為主的緣故被人誣告,若有主引導,是可以答辯的。

三.豈不知不義的人不能承受神的國麼﹖(六9-11)

“你們豈不知不義的人不能承受神的國麼﹖不要自欺!無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的、都不能承受神的國,你們中間也有人從前是這樣;但如今你們奉主耶穌基督的名,並藉著我們神的靈,已經洗淨、成聖、稱義了。”(六9-11)

  這幾節經文是一貫的,不可分開來解釋。這堣ㄛO說,信徒若犯了這些罪惡中的任何一種,就不能夠得救;乃是說,那些不信主的外邦人常常犯這些罪,他們都是不能承受神國的人,假如信徒犯了這些罪,就與他們蒙恩的地位不相稱,與不信的人沒有甚麼分別了。這樣的解釋是根據下文第十一節的話:“你們中間也有人從前是這樣”,可見上文九至十節的話,是指“外邦人”說的。哥林多信徒中,也有人從前是犯那些罪的,但如今他們已經蒙恩得救了,不該再像從前沒有信主的光景,而應該活出信了主以後的新樣式來。所以,第十一節的話是警戒信徒的,九至十節的話卻是描寫非信徒的罪行。同時,十一節也暗示:信徒雖然信了主,還可能犯他未信主以前所犯過的罪,所以使徒才會提出這樣的警告,否則,他根本就不用提了。但若從另一個角度看,這幾節也可能是在警戒哥林多教會中的假弟兄。保羅提醒他們:不能單憑加入教會,便可以承受神的國,必須有實際生命上的改變;因為真正的基督徒絕不會徒有基督徒之名,卻始終不離開罪惡。 

  九至十一節所列明的罪,只是舉例性的,不是說犯這些罪的人才不能承受神的國。這樣舉例,是要說明這些罪是那些不能承受神國的罪人才犯的,是信徒所不該犯的。

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