新約書信詳解.陳終道牧師

哥林多前書>>第四段 訓導(十一至十六章)>>參



參.愛的妙道(十三章全)

讀經提示

  1. 從反面和正面說明本章講論“愛”的意義跟一 般人的觀念怎樣不同﹖
  2. 甚麼是萬人的方言和天使的話語﹖
  3. 把所有的賙濟窮人,又肯捨己身叫人焚燒,這 樣的人還沒有愛嗎﹖簡釋四至七節愛的定義。
  4. 為甚麼說愛是永不止息而先知講道和說方言的 才能終必止息﹖這麼說恩賜是否因時而異的 呢﹖
  5. 十一節孩子與成人的比喻,用在愛與其牠恩賜 的比較時是甚麼意思﹖為甚麼說信望愛之中最 大的是愛﹖

1我若能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼,響的鈸一般。2我若有先知講道之能,也明白各樣的奧秘,各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得甚麼。3我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。4愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒,愛是不自誇,不張狂,5不作害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,6不喜歡不義,只喜歡真理;7凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。8愛是永不止息;先知講道之能終必歸於無有;說方言之能終必停止;知識也終必歸於無有。9我們現在所知道的有限,先知所講的也有限,10等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。11我作孩子的時候,話語像孩子,心思像孩子,意念像孩子;既成了人,就把孩子的事丟棄了。12我們如今彷彿對著鏡子觀看,糢糊不清,到那時,就要面對面了。我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣。13如今常存的有信,有望,有愛,這三樣,其中最大的是愛。

  保羅已經在上一章末節說明,他要把最妙的道指示信徒。到底甚麼是最妙的道路﹖就是本章所講的愛。本章可分為三小段:一、愛的價值(1-3節),二、愛的定義(4-7節),三、愛的永恆(8-13節)。

一.愛的價值(十三1-3)

“我若能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼,響的鈸一般。我若有先知講道之能,也明白各樣的奧秘,各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。”(十三1-3)

   這幾節很簡要地說明了愛是一切事的價值。凡我們所作的事,若沒有“愛”就沒有價值。另一方面,這幾節也告訴我們甚麼不是愛。才能、恩賜、物質的捨棄,不就是“愛”。各種才幹或品德的表現並不就等於愛,沒有愛的人也可以同樣有這些表現。“愛”雖然和這些好事很相似,但並不相同。人可以出於壞動機而做好事,但出於“愛”的好事卻必須完全出於好的動機。

“我若能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼,響的鈸一般。”(十三1)

  甚麼是“萬人的方言”、“天使的話語”﹖這“萬人的方言”既然是“人的”當然就是人間的話語了。保羅曾在林後十二章四節說,他“被提到樂園堙A聽見隱秘的言語,是人不可說的”,那些“隱秘的言語”大概就是屬於天使的話語那一類的了。但“萬人的方言”不該解作就是“天使的話語”,因為聖經顯然把萬人的方言和天使的話語分別出來。

  真是有人能說萬人的方言麼﹖真是有人會說天使的話語麼﹖保羅一開頭就用“若”字,表明這是一種假設。他並未指明甚麼人說了萬人的方言,或說了天使的話語。他只不過假定說,如果“我”能夠說萬人的方言,而且連天使的話都會說,卻沒有“愛”,那麼我的話就成了鳴的鑼,響的鈸一般,跟一種單調而沒有甚麼意義的吵鬧聲沒有甚麼分別。

  愛不是口才。滿有語言天才的人,雖然能說許多種話,又能把話語說得非常動聽,但他可能從來沒有用愛心說過話,也可能不是為愛主的緣故說話。這樣的口才,跟鳴鑼響鈸一樣,沒有甚麼價值。

“我若有先知講道之能,也明白各樣的奧秘、各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得甚麼。”(十三2)

  “先知講道之能”,十二章十節曾經略為提到,下文十四章再詳細講述。“各樣的奧秘、各樣的知識”,就是一切屬靈的奧秘,和一切屬世的知識。“全備的信”,按主耶穌所說的,就是無所不能的信心(太十七20)。先知講道之能,明白各樣奧秘的知識和全備的信,在十二章八至十節都提過,但十二章是說分給不同的人,這堿O說三樣都集中在一個人身上,而且這一個人的三種恩賜都有最高度的表現。雖然這樣,若沒有“愛”,還是不算甚麼。  

  可見一個人有恩賜、會講道、明白各樣的真理、知識全備、在工作上也大有信心,還不一定有愛。“愛”不是恩賜的特別長進,不是知識的特別豐富,也不是信心的特別偉大。“愛”並不就是這些。雖然“愛”必定有所表現,但不能把工作和生活方面的表現看作就是“愛”。因為除了“愛”以外,別的動機也會推動人在工作生活上有偉大的表現。人為著愛神愛人,固然會大發熱心,追求長進;為自己的偉大,也同樣會大發熱心,追求長進。“愛心”固然能使人甘願犧牲自己,叫別人得益;虛榮心也同樣能叫人作出驚人的捨棄,以吸引人的注意,博得人的讚許。

“我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。”(十三3)

  這節經文似乎使我們難明,為甚麼一個人將所有的賙濟窮人,又捨己身甚至叫人焚燒,還沒有愛呢﹖顯然這節經文把愛的價值提到最高峰。愛不就是一些外表的施捨、作好事,甚至不是捨己犧牲。因為人可能只不過為著要揚名天下而慷慨施捨,甚至犧牲性命。這些人所做的事好像是為愛人而做,其實他所愛的是他自己。當時的哥林多人有很多是拜過偶像的,有人為表現虔誠而叫人焚燒,為偶像捨身。這種捨身與“愛”全無關連。所以保羅說,人若將所有的賙濟窮人,甚至捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。因為它並沒有增加“我”的偉大,倒顯明“我”的虛偽。

二.愛的定義(十三4-7)

“愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒,愛是不自誇,不張狂,”(十三4)

  “恆久忍耐”,忍耐的價值在“恆久”。甚麼是我們忍耐的能力呢﹖“愛”就是使我們持久忍耐的能力。

  “又有恩慈”,愛使人的心性良善而仁慈,因而待人有恩典有慈愛。沒有一個有愛心的人是苛刻待人的。許多人待別人嚴謹公義,待自己卻滿有恩慈寬容。這不是愛,因為愛是有恩慈的。

  “愛是不嫉妒”,嫉妒的人沒有愛,卻有自卑感,又不歡喜別人比自己強。在普通人的觀念中,總是以為愛與嫉妒是分不開的,所以我們會為自己的嫉妒辯護;但聖經給我們看見,真正的愛是不嫉妒的,因為真正的愛,必定喜歡所愛的人得到好處,而且得的愈多愈好。

  “愛是不自誇,不張狂”,自誇、張狂,跟嫉妒的人心理剛剛相反。嫉妒的人常常自卑,而自誇張狂的人內心卻常自尊、自大,宣揚自己。但愛是不自誇的,不想把別人顯得渺小,也不願意叫別人難堪。

  “張狂”是自誇的一種狂態表現,可以說是一種粗野而完全沒有約束的自誇。

“不作害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,”(十三5)

  “害羞的事”,就是暗昧、不合乎真理、不能夠見光的事,含有羞恥的成分。可是愛是“不作害羞的事”的,所以“愛”不包容罪惡,也不庇護暗昧的行為。

  “不求自己的益處”,就是不自私自利,因為愛是一味給予,而不是要從人那堭筐好處的,所以愛當然是不自私的。

  “不輕易發怒”,就是不隨便發怒。在這堥S有說愛是不發怒的,而是說“不輕易發怒”。神也不是不發怒的,但祂不輕易發怒,有豐盛的慈愛和憐恤。我們如果以為神是愛,所以不發怒,這是錯的。神是愛,祂還是會發怒的。主耶穌在世上的時候曾經發怒,在聖殿婸陞X兌換銀錢和買賣牛羊鴿子的人。

  “不計算人的惡”,就是真正饒恕人的惡,不把人的虧欠計算在心堙C愛是不記人的“壞賬”的。

“不喜歡不義,只喜歡真理,”(十三6)

  這節經文比上一節更清楚的說明愛的含義是甚麼。真正的愛是在真理堶情A是選擇真理的,決不包容不義的事情。如果有人以為他有愛心,看見他的弟兄或他所愛的人有錯誤,不但不加以勸戒忠告,反而替他遮蓋,這不是愛。有很多作妻子的,替丈夫的錯誤遮蓋,卻沒有加以忠告勸戒,這也不是愛。看見不合真理的事情裝作不知道,就不是愛。愛只“喜歡真理”。所以真正的愛心必定在真理堶情A絕對不會包庇罪惡。

“凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。”(十三7)

  “凡事包容”,是在上一節“只喜歡真理”的範圍堙A絕不是包容罪惡的事。

  “凡事相信”,不是隨便甚麼都信,而是說愛不存惡意疑惑人,總是從好的方面相信。

  “凡事盼望”,愛總是積極地向好的方面期望,不輕易放棄盼望,就像慈父對浪子那樣,總是盼望他會回轉得救。

  “凡事忍耐”,本節的忍耐原文 hupomeno 跟第四節的忍耐 makrothumeo不同字。四節的 makrothumeo 新約共用過十次,太十八章二十六、二十九,和合本都譯作“寬容”;路十八章七節譯作“忍了”(忍了多時,豈不終久給她伸冤麼﹖);林前十三章四節另譯“恆久忍耐”;來六章十五節譯作“恆久忍耐”;雅五章七、八節共用過三次,都譯作“忍耐”(農夫忍耐等候),彼後三章九節譯作“寬容”。按這十次的用法都不是指忍受苦難方面。但本節所用的 hupomeno,新約共用十七次,其中有十二次明顯是指“忍耐”或“忍受”苦難方面(太十22,二十四13,可十三13,羅十二12,來十32,十二2、3、7,雅一12,五11;彼前二20)。有三次譯作“忍耐”,卻不明顯是否指忍受苦難(林前十三7,提後二10、12),有一次譯作“仍舊”(路二43),另一次譯作“住”(徒十七14)。

  所以本節“忍耐”偏重於受苦方面的忍耐。“愛”是我們為主忍受各種苦難的力量。

三.愛的永存(十三8-13)

1. 愛、先知講道、說方言(十三8-10)

“愛是永不止息;先知講道之能終必歸於無有;說方言之能終必停止;知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限,先知所講的也有限,等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。”(十三8-10)

  “愛是永不止息”,因為愛是永活之神的本性之一。“神就是愛”,不是指人間的愛,而是神的愛。愛怎麼是永不止息的呢﹖下文用“先知講道之能”和“說方言之能”拿來跟愛比較,解釋愛是怎樣“永不止息”的。

  “先知講道之能,終必歸於無有”。先知本著神的話解釋神的奧秘,這種恩賜終必歸於無有。因為有一天大家都到神跟前,那時就用不著作先知講道的來替我們講解神的話語了。雖然作先知講道,在今天是工作上最大的恩賜(按職分說最大的恩賜是使徒),但有一天這恩賜會變成沒有用處,但是“愛”卻不會停止。“說方言之能,終必停止”,為甚麼這堻瘣ㄟ_先知講道和說方言兩種恩賜呢﹖這是下文十四章的伏筆。十四章中,保羅詳細地把先知講道跟說方言作比較。因為哥林多教會太偏重於說方言這種恩賜,所以保羅在這堹S別提起這兩種恩賜。雖然作先知講道遠比說方言重要,但這兩種恩賜也終必歸於無有。聖靈根據工作的需要賜下恩賜,所以恩賜是可能因沒有需要而停止的。

  “知識也終必歸於無有”,保羅沒有指出這堙妒壅恁赤瑤d圍,到底是屬世的還是屬靈的。按上下文看來,似乎是偏重於指真理的知識。所有的知識有一天都要成為沒有用處。到天上的時候,屬世的知識固然毫無用處,就是屬靈的知識,像我們對神的認識,對聖經真理的知識,到那時都變成沒有用處了。因為那時所知道的,比今天我們竭力尋求要知道的更清楚。所以有一天這三樣都會過時,沒有用處。唯有愛是不會過時的。我們今天需要愛,到了天上還是一樣的需要愛。愛不受時間空間的限制,是永不止息的。

  “我們現在所知道的有限”,因我們活在肉身堶情A不論怎樣屬靈,怎樣有恩賜,總是受肉身的限制,我們的思想與屬靈方面的領受,都不能超過今生的限制。無論是屬世的學問、屬靈的經歷、真理的知識,盡管我們竭力追尋,我們能夠知道的仍然非常有限。我們一生的時光只不過是有限的幾十年而已;就算在幾十年的歲月中,知識不停地增加,我們所知的還是非常有限。不說別的,單在神學和教會的範圍堶情A那許多古聖先賢的著作,窮我們一生的時日,還是沒有法子讀完,更談不上全部融匯貫通了。

  “先知所講的也有限”,先知自己所能夠領悟的原本就有限,所接受的啟示和感動也有限,他們的智慧口才也有限。所能講解明白的,也都在一定的限度堙C只等那完全的主耶穌基督再來的時候,這一切屬肉身的知識和講論,就都要過去了。

  所以愛遠比先知講道之能、說方言之能和各樣知識更為超越,因為“愛是永不止息”的,是繼續到永遠的,而其它的恩賜都受時間的限制。

2. 孩子的比喻(十三11)

“我作孩子的時候,話語像孩子,心思像孩子,意念像孩子;既成了人,就把孩子的事丟棄了。”(十三11)

  保羅用自己作比喻,說他作小孩的時候,所講的是孩子的話,所想的也是孩子的事,是在小孩子的生命限度之內。等到長大成人了,就把孩子的事丟棄了,因為他的生命已經進入另一個成長的階段了。

  我們活在世界上,所知道的像小孩子一樣。我們在這肉身中所能領受的一切屬靈的好處,無論是作先知講道、說方言、有全備的真理知識……這些都好像在小孩子的限度堶情F我們所想的,說的,喜歡的,都像小孩子,非常膚淺有限。等到我們到了神面前的時候,就像是一個成年人,對於神的事情知道得更完全,跟我們還在肉身的時候比較起來,覺得在世時所知道的一切,實在像小孩子一般的幼稚,算不得甚麼。所以“等那完全的來到”的時候,不但不會看重今世物質的榮華,就是今世有用的恩賜,像說方言、作先知講道、或真理的知識,也都被當作是孩子的東西一樣的丟棄了。唯有“愛”是永遠不止息的,它不單單限於對今世有用,就是到永世堶情A對神的事完全知道的時候,還是有用,所以愛比這一切都更有價值。

  這比喻也說明,信徒在恩賜上的追求,跟生命的長進有密切關係。生命還幼稚的時候,所追求的是些比較幼稚的事情,所愛慕的恩賜,也是比較能夠叫我們在情緒上有享受的。等到他的生命長大成熟之後,他在屬靈方面的追求也就更有深度了,結果必定是追求屬神的愛的長進,因為只有愛有無止境的深度。

3. 鏡子的比喻(十三12)

“我們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清,到那時,就要面對面了。我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣。”(十三12)

  在保羅的時代,人所用的鏡子是銅造的。把銅擦得閃亮當作鏡子,但那種鏡子不能把人照得很清楚。所以保羅說:“我們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清”。他在這堜珨〞滿希[看”,是指我們在屬神的事上,就像對神自己和神的真理,我們的認識是很有限的,好像對著一面銅鏡觀看,不能看得十分清楚。

  這“模糊不清”有兩點要注意:

  A. 保羅暗示對於屬靈奧秘的事情,有好些是我們現在不能透澈清楚的。聖經雖然記載許多有關救恩的事,許多神所要我們知道的事,但是有一些屬靈奧秘的事,神沒有在祂的話語上清楚記載,也就是說,有些事我們不可能憑現在的啟示就清楚,如:關於魔鬼的來源和牠怎樣墮落,關於靈界堶惜悃洢蝻佶艣]鬼爭戰等,這一類的事,聖經沒有給我們夠清楚的知識,叫我們可以作出絕對肯定的結論。雖然有很多人認為聖經“只有一是”(林後一17-19),但真理雖然只有“一是”,我們對真理的認識卻不等於那“一是”,我們對真理的認識並不等於真理本身;正如我這個人是如何,是好人還是壞人,是急的還是慢的,只有“一是”,但人對我的認識和了解,卻不只“一是”;各種人可能對我有許多種不同的看法。照樣,人對真理的了解並不就是真理。

  B. 這婸〞滿尬瓟k不清”,是以主再來時跟主面對面作比較說的。因為下文說,“到那時,就面對面了。我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣”。所以這“模糊不清”,不是指保羅對自己所傳的信息、所講解的福音沒有把握,不敢說是或否;絕沒有這個意思。這“模糊不清”不過是因為我們受肉身的限制,所以對屬靈的奧秘,現在無法窺其全貌,較之與主面對面時所知的,顯得很有限而已!

4. 結論(十三13)

“如今常存的有信,有望,有愛,這三樣,其中最大的是愛。”(十三13)

  首先要注意的是,信、望、愛這三樣都是常存的。並不是說我們今生有信心,來生就沒有信心;也不是今生有盼望,來生就沒有盼望了。我們進到永世堶掄椄O有信心,有盼望,也有愛;但是這常存的三樣之中,最大的是愛。

  “其中最大的是愛”,這“大”可從以下兩方面比較。

  按信、望、愛三者的效用來說:信心雖然叫我們跟神恢復正常的關係,得神的喜悅;盼望叫我們不至於羞愧,使我們有力量忍受各樣的苦難;但這兩種都是叫我們自己得著好處的,唯有愛心卻不單造就自己,還造就別人,並且叫神得榮耀。所以愛能使人、己、神三方面都得到益處。

  另一方面,信和望在今生的價值較高,因為一切都還沒有實現,還在等待的階段,我們卻信,而且盼望,那樣的信和望是有價值的。但等到一切都實現了,得著了之後,信和望就沒有以前那樣的價值了。可是“愛”無論在今生或來生,它的價值是一樣的,不會因時間空間的轉換而改變,而且還永遠不斷地增加。所以常存的雖然有信、有望、有愛,但其中最大的是愛。

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