新約書信詳解.陳終道牧師

以弗所書>>第一段 教會在神前所蒙之恩典(一1至三21)>>貳



貳.教會在基督堛犖眲蝣w保羅的頌讚(一3-14)

讀經提示

  1. 保羅的書信常以頌讚為開端,按你自己看是為甚麼緣故?
  2. 從一章四至十一節中分析教會在基督堛犖皉@有幾項?
  3. “揀選”有何意義?神在甚麼時候,甚麼地方揀選我們?有甚麼目的?
  4. 作神兒女與得兒子名分有甚麼分別?
  5. 得救既出於神的預定,那麼神為甚麼不預定一切人都得救?人的“信”與“不信”是否完全是神的責任?
  6. 神既然預知一切,為甚麼仍容許一切壞事發生?
  7. 試解釋“救贖”和“赦免”的意義。
  8. 神為甚麼要用“諸般的智慧”把祂的恩典賜給人?一章十節“日期滿足”指甚麼時候?
  9. “得了基業”與“成了基業”各有何屬靈意義?
  10. 一章十三至十四節論聖靈與信徒之關係有幾項要點?有甚麼要訓?

3願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神,祂在基督奡蕭蝯鳩畯怳悀W各樣屬靈的福氣;4就如神從創立世界以前,在基督奡z選了我們,使我們在祂面前成為聖潔,無有瑕疵;5又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分,6使祂榮耀的恩典得著稱讚;這恩典是祂在愛子堜瓟蝯鳩畯怐滿C7我們藉這愛子的血,得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照祂豐富的恩典。8這恩典是神用諸般智慧聰明,充充足足賞給我們的,9都是照祂自己所預定的美意,叫我們知道祂旨意的奧秘。10要照所安排的,在日期滿足的時候,使天上地上一切所有的,都在基督堶惘P歸於一。11我們也在祂堶控o了基業,這原是那位隨己意行作萬事的,照著祂旨意所預定的,12叫祂的榮耀,從我們這首先在基督埵閉葑瑼漱H,可以得著稱讚。13你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信祂,就受了所應許的聖靈為印記。14這聖靈是我們得基業的憑據,直等到神之民被贖,使祂的榮耀得著稱讚。

  這一小段是使徒保羅為教會所發頌讚的話,是本書內容的第一段。雖然使徒還有許多重要的話要說,但他先頌讚神的恩典,無論如何總要先讚美神,並且保羅列舉了許多理由,告訴我們他為甚麼這樣頌讚神的恩典。真正的頌讚並非一種空誇的諂言媚語,而是能夠從經歷中指出神施恩的事實,證明神實在是配受讚美的神。

一.頌讚的開端(一3)

“願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神,祂在基督堙A曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。”(一3)

  在本節上半節注意三件事︰

  1, 這位頌讚神的保羅,乃是在監獄受苦的保羅,他為那差遣他的主受苦,但並未怨責主忘記看顧他的痛苦,倒是不斷發出頌讚感恩的話來。從前他在腓立比為主受苦時讚美神,如今在羅馬為主受苦,仍然是讚美神,對主的忠誠,一如往昔。

  2, “願頌讚歸與……神”,就是願一切人的頌讚都向著神而發,使一切榮耀都歸於神的意思。許多頌讚攙雜著高抬人的成分,並非完成歸與神,也不能使神得著完全的榮耀,但使徒保羅在這堛犒|讚,完全未加上自己或任何人的長處在內,顯然已經使神得著完全的榮耀。

  3, “我們主耶穌基督的父神”,這稱呼加強了頌讚神的意義,因為在“我們”與“父神”之間,有“主耶穌基督”作我們的中保。神所以成為我們的父,乃是由主耶穌基督救贖的緣故。

“祂在基督奡蕭蝯鳩畯怳悀W各樣屬靈的福氣;”(一3下)

  在此論神所賜給我們的福氣有五點應注意︰

  1. 神所賜的福是屬靈的福

  屬世的福氣,使人愛世界而忘記神;屬靈的福氣卻使人更愛神,靈性更長進。屬世的福氣只在今世有平安、富貴、榮耀,但都是暫時的;屬靈的福氣是在主埵野郎w,有神在暗中親自看顧,隨時幫助,使人得著永不朽壞的基業。屬世的福氣不過供肉體享樂,卻常常增加人在神前的罪惡;屬靈的福氣,卻是使靈性(或身體)受益而更蒙神喜悅。屬世的福氣可從魔鬼和世人的手中得著;屬靈的福氣只有神才能賜給人。屬世的福氣可用金錢購取,屬靈的福氣必須倚賴神的恩惠才能獲得。

  2. 神所賜的福是“各樣”的福

  神所賜給人的屬靈福氣,並非單調、枯燥、有限的,乃是各種各樣、享用不盡、難以述完的。不論是在平安中,患難中,憂傷中,喜樂中,試探中,疲乏中,爭戰中,隨事隨在,神有各樣不同的恩惠和扶助,給一切有信心的人。其所以有各樣福氣的緣故,也是為著供給我們在各種境遇中不同的需要。譬如一個三歲的孩子怎能穿大人的皮鞋?因此鞋店中有各樣長度的皮鞋,以適合各種人的需要;神所賜的屬靈福氣也是這樣,按我們不同的境遇給我們所需要的。

  3. 神所賜的福是天上的福

  “天上……的福氣”是本書獨用的句法,新約牠卷,沒有這樣說法。屬靈的福氣,是屬天境界的福氣,由天上的神所施予,只有屬天的人才能享用。“天上的”原文 epouraniois 是多數式的,偏重於指天上的領域或境界方面,英文 K.J.V. 及 N.A.S.B. 都譯作 heavenly places, Williams 譯本則譯作 heavenly realm。但這原本在天上才有的福氣,卻因耶穌基督的恩典,使一切蒙恩的人,雖然還活在地上,卻能預先嘗到。

  4. 神所賜的福是已經賜下的福

  “祂……曾賜給我們”,注意,這堣ㄛO說祂想賜給我們各樣屬靈的福氣,乃是已經賜給我們了。正如得救的福氣一樣,都是神已經賜下的,只要我們用信心支取就可以得著。未得救的人需要用信心接受第一步的屬靈福氣──得救贖的恩典;已得救的人,更要不斷地在生活中,用信心享用神已經賜給我們的各樣屬靈福氣。

  5. 神所賜的福是在基督婼蝯鳩畯怐

  “在基督堙芋A或“愛子堙芋A或“在祂堶情芋A本章一至十五節中共用了八次〔一1、3、4、6、7(英譯)、10、11、12〕。我們領受的一切屬靈恩典和權利,都是在基督堭o著的。我們一切的禱告和感恩也都是藉著基督而獻上給神。在基督以外,不能有任何屬靈活動。

  總之,從本節中,我們可以看出,在監獄中為主受苦的保羅,全未因苦難失敗,甚至未以坐監是一種不幸,反倒想到神在基督堣w賜的各種屬靈福氣,而滿心頌讚神,並認為他能這樣地為主受苦,也是一種屬靈的福氣(徒五11)。

  從本章四節起,使徒更具體地列舉幾樣我們在基督堜珨X的福氣︰

二.在基督婸X揀選(一4)

“就如神從創立世界以前,在基督奡z選了我們,使我們在祂面前成為聖潔,無有瑕疵;”(一4)

  這節聖經教我們看見關於神的“揀選”真理的三方面︰

  1. 神在甚麼時候揀選我們(一4)

  “從創立世界以前”,“揀選”和“拾取”意思完全不同。“拾取”是出於偶然被引動的一種意念,“揀選”乃是主動的,是預先有意的動作。神在創世以前就揀選了我們,這句話更加顯明神對待我們的一切恩惠,絕非一種偶然的施捨,乃是早已隱藏在神心中的好意。祂所賜的各種屬靈福氣,不像對一個求乞者的濟助,乃像父母對兒女那樣,是早就已經預備妥當,而照著時候賜給他們的。這句話也表明神揀選我們的緣故,並非因為我們表現了甚麼好行為,乃是完全出於神的恩典;因為祂是在我們還沒有任何表現之前便揀選了我們。

  神在“創立世界以前”揀選我們,這也等於說,我們的得救乃是神在創世以前已經期待著實現的。

  “神從創立世界以前……揀選……”,本句和下文五節的話都關係到神預定的旨意,對此神學家有不同的見解。有人以為人的得救完全由於神的預定,人所以會有信心接受教恩,乃是神預定他得救的結果(徒十三48);另有人以為神所以預定人得救的原因,乃是由於神預知人的一切,如羅八章二十九節︰“因為祂預先所知道的人,就預先定下效法祂兒子的模樣……”。

  此外,也有人認為得救的確是完全由神預定,但得救與否,在人方面卻必須自己用信心抉擇,換言之仍需要自己負責;這兩方面的矛盾,並無需加以圓解,因聖經對這兩方面真理都明明記載,並不加以圓解。

  2. 神在甚麼地方揀選我們(一4中)

  “在基督奡z選了我們”,這是四節中的第三次提到“在基督堙芋C第一次是在第一節“在基督埵釧黎腄芋C第二次是在第三節,說到我們在基督婸X受各樣屬靈福氣。第三次在本節,論到我們在基督婸X揀選而成聖。總之不論是蒙救贖,過蒙福的屬靈生活,或進入成聖的實際生活中,都是因“在基督堙迅o個地位而得著的。

  3. 神揀選我們有甚麼目的(一4下)

  “使我們在祂面前成為聖潔無有瑕疵”,神揀選我們的目的,不是只使我們比以前好一點,乃是要使我們成為聖潔無有瑕疵。雖然每一個在基督堛漱H已經在地位上成聖,被稱為“聖徒”,有基督的聖潔作他們的聖潔;但仍當追求在生活上達到聖潔。注意這婸﹛J“在祂面前成為聖潔”,聖潔的生活是在神面前的生活,只在人面前裝模作樣的“聖潔”,根本不是聖潔。

  神能在基督堙A使我們這些污穢的罪人變成雪白無瑕,這乃是神極大的榮耀。但這個在基督堣w經成為聖潔的事實,若把它在生活上表現出來,顯在人面前,就能更榮耀神,更有力地向人證明神的奇妙作為了。

  (“基督堙谷n像一副奇異的“機器”,無論甚麼污穢的人放進去,就都能變成潔白。)

  “使我們在祂面前成為聖潔……”,原文“在祂面前”之後還有 en agapee(i) 即“在愛堙芋]和合本將“在愛堙阬鄐J下節譯作“又因愛我們”,中文新舊庫在此譯作“在愛原堙芋C英文 N.A.S.B., K.J.V. 都譯作 in love 放在全節之末)。所以這句話也可以譯作使我們在祂面前在愛埵足偶t潔……”。保守自己常在祂的愛堙]猶21),這是我們進到實際成聖生活的途徑,祂的愛就是我們願意追求聖潔生活的原動力。

三.在基督堭o兒子的名分(一5-6)

“又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分,使祂榮耀的恩典得著稱讚;這恩典是祂在愛子堜瓟蝯鳩畯怐滿C”(一5-6)

  照和合本的譯法,上節的“在愛堙阬鄐J本節,是偏重於神對我們的愛,這樣“又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,預定……”全句是要說明︰神為甚麼要按祂“自己意旨所喜悅的”來行事?是因愛我們。神憑祂自己旨意行事絕不是自私,而是愛我們,因神憑自己旨意行事的結果,必然對我們有利;反之,神若是任憑人隨己意行事,那人倒是神所丟棄的了。

  第五節最重要的句子是“藉著耶穌基督得兒子的名分”,所謂“得……名分”的意思,也就是得著某種合法權利的意思。“兒子的名分”文理聖經譯作“嗣子”,就是承繼產業的兒子,所以“得兒子的名分”和“得成為兒子”是有點分別的。“兒子”只是注重兒子是父母所生的,有父母的生命,是父母所看顧教養的。“兒子的名分”則注重兒子在父親家中所能享有的權益,例如掌管或承繼父親的產業等。按古代希臘風俗,孩子生下來之後,並無“兒子的名分”,而是交給奴僕管教(參加四1-2),直到長成後,父親定期宣佈時,才有兒子的名分。所以,我們在基督堙A不只是蒙神揀選,而且神揀選我們的目的,不是要我們作奴僕,而是要我們作兒子,領受兒子的名分,與基督同為後嗣──“既是兒女,便是後嗣,就是神的後嗣,和基督同作後嗣……”(羅八17)。

  按這婼蚽咧洇畯戔o兒子名分的恩典有四方面:

  1. 是由於神的愛(一5上)

  “又因愛我們……”,神所給我們的一切福分,都是出於神聖潔無條件的愛而賜給我們。我們今日一切為主所作的,也當出於純潔愛主的心,才有價值。

  2. 是按神的旨意(一5下)

  這句話顯出神賜福給我們,乃是由祂自己無上的權威,隨祂自己所喜悅的而行。

  注意,這句話雖然表示神可以隨祂自己的意思作任何事,但仍未足以說明一個人的得救,完全沒有蒙恩者本身的責任,也沒有指明得救者的信心是純然因神的預定才有,抑或是由於得救者本身的抉擇。因為這媮鷁M說明神是照祂自己意旨所喜悅的預定了我們,但這“我們”乃是指已經有了信心的信徒。神照自己所喜悅的,預定有信心的人可以得兒子的名分;但這些人所以會有信心,原因是否單純由於神預先在罪人中喜悅了他們,然後給他們信心,使他們成為得救的人,抑係因神預知他們會接受祂的恩典,才給他們信心,以致他們成為得救的人?這一點在此還不能明確斷定。

  對於神的預定的問題,本講義提供三點意見︰

  A.聖經中有些經文,很清楚地說出我們的得救,是出於神預定的旨意︰

“因為祂預先所知道的人,就預先定下效法祂兒子的模樣……預先所定下的人又召他們來;所召來的人,又稱他們為義……”(羅八29-30)。

“就如神從創立世界以前,在基督奡z選了我們,使我們在祂面前成為聖潔,無有瑕疵;又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,預定我們,藉著耶穌基督,得兒子的名分”(弗一4-5)。

“都是照祂自己所預定的美意,叫我們知道祂旨意的奧秘”(弗一9)。

“我們也在祂堶控o了基業,這原是那位隨已意行作萬事的,照著祂旨意所預定的”(弗一11)。

“凡預定得永生的人都信了”(徒十三48)。

“因為神不是預定我們受刑,乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救”(帖前五9)。

“我們講的……就是神在萬世以前,預定使我們得榮耀的”(林前二7)。

“……他們既不順從,就在道理上絆跌,他們這樣絆跌也是預定的”(彼前二8)。

  上列經文使我們無法否認,我們的得救是出於神預定的旨意。因為它們已經明明告訴我們是神所預定的。

  B. 既然我們的得救是神所預定的,這樣,神為甚麼不預定所有的人都得救?人的信與不信是否全在乎神的預定,而不在乎人的宣傳或接受?對於這一點我們應留意下列的事實︰

  a. 聖經所論神的預定,並不免除在人的方面有需要相信和傳揚福音的責任。

  使徒保羅講神預定的旨意講得最多(上列經文,絕大部分是從保羅書信中引出來的),但保羅卻是最努力傳福音的人。徒十三章四十八節所說“凡預定得永生的人都信了”的話,正是在描寫保羅努力傳福音的結果。

  保羅在他的書信中提及“神的預定”時,常在上下文提及“人的信”,而保羅卻不覺這二者──“神的預定”與“人的信”之間有甚麼矛盾而需要加以解釋的地方。例如︰

  帖前五章九節,保羅提及“神不是預定我們受刑,乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救”。其上文第八節保羅勸勉信徒︰“……應當謹守,把信和愛當作護心鏡遮胸;把得救的盼望當作頭盔戴上。”顯然保羅並未認為神的預定是包括了人方面的責任。換言之,神雖然預定我們藉著耶穌基督得救,仍需要人自己來信。

  在以弗所書中也是這樣,一章五、九、十一節,都提到神的預定,而下文十三節便說︰“你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信祂,就受了所應許的聖靈為印記。”注意這堙巫巨ㄐ貝M“信祂”說出了人方面宣傳和接受的責任。

  在弗三章十一節,保羅對上文所講的外邦人在基督堙岑З蛜眴窗]亦即藉著信福音),得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許”的奧秘作一項結論時說︰“這是照神從萬世以前,在我們主基督耶穌堜狻w的旨意。”而接著下面十二節保羅向以弗所人見證,他和他的同工們如何“因信耶穌,就在祂堶惟魌x無懼,篤信不疑……”以勸勉勵以弗所信徒不要“喪膽”──亦即信心不要搖動的意思。

  在提到這些神的預定和人方面相信和宣傳的責任時,保羅顯然沒有我們這樣的疑問,以為既然一切都是神預定的,人的方面便沒有需要主動相信或宣傳的責任了。保羅並不覺得兩者之間有這種矛盾存在,所以纔會在幾乎同時提到這兩方面的真理時,並不加上任何解釋。

   b. 聖經中所講的預定,是根據神的預知──“因為祂預先所知道的人,就預先定下效法祂兒子的模樣……”(羅八29),“神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓”(羅十一2)。“就是照父神的先見被揀選……”(彼前一2),“先見”原文與預知同字。換言之,神是根據祂預知人的信與不信而預定的。

   C. 神既然知道人的信與不信,和萬物最後的結局,那麼神為甚麼不讓最後的結局立刻來到,而容許罪惡與不信的事繼續發生呢?

  因為神雖然是預知一切的,仍然要按照祂永遠的計劃,依既定的時間、步驟、和次序來完成祂的旨意。神不會因祂的預知而刪除了人類應當有的歷史,和人方面對罪惡與救贖可有選擇之機會和經驗。

  全部人類的歷史和聖經的記載,都可以證明這一點。否則,若神預知亞當會犯罪便不造亞當,這樣就根本沒有亞當以後的事情發生,便也根本沒有人類的歷史了。神若因祂的預知,便只選擇最後的局面,而不按照一定的次序來完成祂的旨意,免去從開端到終局中間階段的歷史過程,便根本不會有人類和宇宙的歷史。並且神既是無始無終,永無窮盡的神,如果因祂的預知便略去“中間階段”,不按著一定步驟工作,神豈不是成為無可作為的神嗎?因為神是無所謂“歷史過程”的。

  但歷史和聖經告訴我們,神不會因祂的預知而速成祂的旨意。神雖然預知亞當會犯罪,祂仍然造出亞當,容許這歷史發生;神雖然知道洪水以後的人類仍將墮落,但祂也不略去這段歷史;神雖然預知以色列人將要在埃及和曠野的一切事,但他仍然照著歷史次序工作……神這樣作不是為祂自己的需要,神並不需要歷史和經驗,因為神是全知的;但人卻絕對需要許多重演的歷史和重複的經歷,才能對於本身的罪惡和神的救贖有所領悟。誠然在我們或許認為神大可以省去歷史的過程,而只揀選那完美的終局;但神既然按祂完全的智慧,要依照人類時間的次序來完成祂的計划,那我們豈能疑惑神這樣做不比我們所想的更完美呢?

  所以,如果我們承認神是預知一切的,就不但要承認神預知人類世代的最後結局,並且要承認神也預知依照人類時間的次序,給予人類經歷各種失敗和選擇的機會,使他們可以在各種比較之中認識神恩典的美妙;這比略去人類的全部歷史,而將一些毫無經歷的“好人”安置在永世堙A要更為完美得多。

  3. 是藉耶穌基督(一6下)

  不但我們必須藉基督才能得著屬靈的福分,神也必須藉著基督才能使我們得著兒子的名分。不但我們不能在基督以外得著甚麼屬天的恩惠,神也不能在基督以外給我們甚麼天上的福氣。若沒有基督,我們和神之間就只有罪的間隔。所以我們得著兒子名分的恩典,是神在祂“愛子堜瓟蝯鳩畯怐滿芋C

  4. 是要使祂的榮耀得著稱讚(一6上)

  我們能得著兒子的名分,不但是神的一種恩典,並且是一種“榮耀的恩典”。不是一種微不足道的小恩惠,乃是一種極貴重的恩典,使施恩的神,顯得十分有榮耀。而神這樣施恩給我們的目的,就是要使祂榮耀的恩典得著稱讚。

  神注重祂的榮耀過於人的善行。人們一直想自己要怎樣作好一點來得神的恩典;但神乃要我們接受祂的恩典以致生命發生變化,顯出祂恩典的榮耀,而歸榮耀給神。

  這恩典所以被稱為“榮耀的”,也是因為它不但能顯出施恩者的榮耀,也能使受恩者達到榮耀的地步──“所稱為義的人,又叫他們得榮耀”(羅八30)

四.在基督婸X救贖(一7)

“我們藉這愛子的血,得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照祂豐富的恩典。”(一7)

  “我們藉這愛子”,這是第二次提到愛子。神所賜給我們的基督,並非神所不愛原想丟棄的,乃是神所喜悅的愛子,為我們捨了的。正如基督在世時神為祂所作的見證說︰“這是我的愛子,我所喜悅的”(太三17,十七5;彼後一17)。基督既是神所愛的,所有在基督堛滿A也都是神所愛的。這樣不但神自己愛我們而預定我們得兒子的名分,且因為我們既在祂愛子奡N更愛我們了。原文本節首句有“在祂堶情芋A中文未譯出。英文 K.J.V., N.A.S.B., R.S.V.等譯本,本節都有 In him 或 In whom。

  “血”,這是本書第一次提到,流血乃是受刑罰的證據。若不流血罪就不得赦免,所以“藉愛子的血”這句話中,包含著神奇妙的犧牲和大愛,但我們可以因祂兒子流血所受的刑罰得蒙救贖和赦罪。

  “得蒙救贖,過犯得以赦免”,“救贖”是指我們如何從魔鬼的手中和罪奴的地位上,被主耶穌所買贖回來。注重基督方面為拯救我們所犧牲的代價和所成就的工作。“過犯得以赦免”,是指救贖與恩典在蒙救贖的人方面所顯出的功效,基督成就了救贖工作的結果,使我們的過犯得到赦免。許多人以為“赦免”的意思只是免除刑罰,其實這不過對我們而言是如此;實際上神並非沒有刑罰我們的罪,不過是刑罰在為我們贖罪的主身上罷了。所以“救贖”是“赦免”的根據,沒有“救贖”就沒有“赦免”;而“赦免”則是“救贖”在罪人身上所產生的效果。

  “乃是照祂豐豐富富的恩典”,上節第一句提到神“榮耀的恩典”,在此又提及神“豐富的恩典”。“榮耀的恩典”是形容神恩典的尊貴榮耀,“豐富的恩典”是形容神恩典的充足有餘。神的恩典不但是榮耀的,而且是豐富的。一個貧窮的人給我們恩典使我們慚愧,一個富足而尊貴的人給我們恩典,則使我們感到榮耀,神給我們恩典既榮耀又豐富。

  注意六節的第一句和七節的末一句,都提到神的恩典,而在這兩節之間則提到幾件寶貴的事︰(1)愛子堛漲a位,(2)愛子的血,(3)救贖,(4)赦免。這幾件都是按照神榮耀而豐富的恩典賜給我們的。

五.在基督婸X教導(一8-9)

“這恩典是神用諸般智慧聰明,充充足足賞給我們的,都是照祂自己所預定的美意,叫我們知道祂旨意的奧秘。”(一8-9)

  這兩節繼續解明神怎樣將祂豐富的恩典賞給我們,就是︰

  1. 用諸般的智慧聰明(一8)

  “諸般”原文 pas 也有“每樣”、“所有”等意。神要將祂豐富奇妙的救贖恩典,賞給愚頑的世人,是要用各種各樣的智慧來賞給人的。例如神預先藉舊約中許多歷史和禮儀的預表,以及先知的預言,講論基督之生死救贖的原理;然後又照祂所定的日期,使基督照舊約所預表和預言的,為我們的罪死了並復活了。最後又藉著眾使徒和新約聖經,把這救贖的恩典宣揚開來。這一切都是為要使愚頑的世人有“得救的智慧”(提後三15)。正如對一個完全不懂科學好處的人,若想他接受某種科學上的利益,或新發明的設備,可能需要經過一番說服和教導,才能使他接受。同樣,神也用了各種各樣的智慧,使各種人領悟祂旨意的奧秘,而願意接受祂榮耀的恩典。

  2. 照祂所預定的美意(一9)

  神不是要我們作糊塗人,乃是要我們明白他的旨意,尤其要明白他救贖恩典的奧妙。所以“叫我們知道祂旨意的奧秘”也是神預定美意之一。可見神並非要故意向我們隱瞞祂的旨意,乃是要顯明。(魔鬼常常使人以為神的旨意是十分奧秘、神秘、難以推測的,然後將虛假的啟示,神秘離奇的經歷給人,使人離開信心的道路,專門尋求神奇的經歷。)既然神喜歡我們明白祂救贖的美旨,這樣,如果我們放下屬世的智慧和驕傲,用謙卑的心尋求屬靈的智慧(太十一25-27),自必能得著從上頭來的智慧(雅三17),在真道上更深認識神了。

六.在基督埵P歸於一(一10)

“要照所安排的,在日期滿足的時候,使天上地上一切所有的,都在基督堶惘P歸於一。”(一10)

 “要照所安排的”,就是神既定的計畫。

  “在日期滿足的時候”,就是神定的日期到了的時候,也就是這世代過去,基督二次降臨的時候,按基督第一次降臨,正是照神所定時候滿足之時,降生到世上來(加四4),那是已過的事實。在此所指“天上天地一切所有的,都在基督堶惘P歸於一”,卻是在主再來時才全部具體實現的。

  “使天上地上一切所有的,都在基督堶惘P歸於一”,按徒十七章二十六節說︰“祂從一本造出萬族”,可見萬物原本是一致的;但由於天使和人類犯罪的結果,萬物變成分裂和敵對的,所以“一切受造之物一同嘆息勞苦,直到如今”(羅八22)。但基督既已藉十字架勝過掌死權的魔鬼,又復活升到神的右邊,這一切不合的現象,終必在基督埵P歸於一了。

  在這堥炷{提出合一的最基本原則,這原則不是地方教會道路,也不是最合標準的教會制度,而是“在基督堙芋C這就是合一最簡單有效且獨一無二的途徑。許多人不滿足於“在基督堙迅o種合一的原則,而在“基督堙迅o個關係之外,加上甚麼“××立場”“××見解”,這些主張實際上對“合一”並無增益,對分裂反而更加推波助浪。但使徒在本書中特別強調“在基督堙迅o種關係,說明不但現在一切信徒不分猶太人外邦人,貧富老幼,都在基督埵P歸於一,而且至終萬物也都要在基督埵P歸於一。

七.在基督裹得成基業(一11-12)

“我們也在祂堶控o了基業,這原是那位隨己意行作萬事的,照著祂旨意所預定的,叫祂的榮耀,從我們這首先在基督埵閉葑瑼漱H,可以得著稱讚。”(一11-12)

  “得了基業”原文只一個字,新舊庫本作“得為嗣業”,ekleerotheemen 就是“遺產”,“收為私業”的意思。這字全新約只有本處用過一次(參楊氏經文彙編),與本書中他處所用的“基業”,原文不同字,中文聖經的小字譯作“成”了基業。這兩種譯法對我們都很有意義︰

  “我們在基督堭o了基業”,所謂在基督堭o了基業,也就是在基督堭o了各種天上屬靈福氣和權利的意思。這些天上的屬靈福分,原本不是我們所配得的,卻因基督的救贖,使一切因信而進入祂堶悸漱H,憑著祂受死復活的功勞,便在祂堶惟茖了這一切天上屬靈的福分,好像受一種合法的遺產。

  “我們在基督埵角F基業”,這意思就是,我們這些蒙救贖的人,原已賣給魔鬼和罪,現今卻在基督婸X了拯救,成為主的“產業”,被主收為私有,受主的保護、管理、享用,是祂救贖的果子了。所以,我們不但在基督堭o了屬天的福分,也在基督堻Q祂得著,成為基督的分。

  “這原是那位隨己意行作萬事的,照著祂旨意所預定的”,這兩句話與第五節上半“按著自己意旨所喜悅的預定我們”意思相同,表明我們今日所得著的一切好處,都是在至高全能的神所預定的計劃中得著的。按本段已經三次提到神的預定︰(1)預定我們得兒子的名分(一5),(2)預定我們知道祂旨意的奧秘(一9),(3)預定我們在基督堭o基業(一11)。

  “叫祂的榮耀,從我們這首先在基督埵閉葑瑼漱H,可以得著稱讚”(一12),類似的話在六節及下文十四節都曾提及。這些話特別要我們注意神如何重視祂的榮耀。祂如此賜福給我們的目的,是要使祂自己的榮耀得著稱讚。可見基督徒應當以尋求神的榮耀為生活行事的中心,凡事顧念神的榮耀的信徒,乃是神所最喜悅的兒女。

  “從我們這首先在基督埵閉葑瑼漱H”,在此的“首先在基督堙足O與以後要在基督堛漱H(以後得救的人)比較來說的,所以這首先在基督堛漱H,就是指首先信了主的基督徒,包括當時的猶太或外邦信徒。在這堛`意三件事︰

  1. 所有在基督堛漱H,都是有盼望的人。我們不像那些活在世上沒有指望沒有神的人(二12),他們在神所應許的福氣上是局外人;但我們既有天上各種屬靈的福氣,又在基督堜茖那不能朽壞的基業,也就有了美好的盼望。

  2. 那些“首先”在基督堛漱H,在神面前要負更大的責任。他們既然在屬靈的福氣上比別人搶先了一步,先嘗到屬靈的福氣,先有了財寶在天上,也當在靈性和榮耀神的事上,比別人先跑一步,比別人更盼望天上的事,更尋求神的榮耀,更使神的名從他們身上得著稱讚,這才合乎神要使他們成為“首先在基督埵閉葑瑼漱H”之目的。

  3. 為甚麼神的榮耀必須從我們這些首先在基督埵閉葑瑼漱H身上得著稱讚?一方面因為神要通過我們這首先蒙恩的人,把祂的榮耀彰顯出來,使那在後的人看見神的榮耀之後,也會發出真誠的頌讚來。另一方面也因為我們本身若沒有經歷過神榮耀的恩典,決不會發出真正的頌讚來。若我們不是實在覺得神恩典美好,我們的稱讚必是虛假的。但如今神既在基督婼蝯鳩畯怳悀W各樣屬靈的福氣和恩典,使我們親自認識祂的榮耀,就可以在我們這些蒙恩的人身上,得著真誠的頌讚了。

八.在基督堥了聖靈的印記為憑據(一13-14)

“你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信祂,就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據,直等到神之民被贖,使祂的榮耀得著稱讚。”(一13-14)

  信徒在基督堜珣o的另一種屬靈福氣,就是接受了聖靈的印記。按這兩節論到聖靈和信徒的關係有四方面︰

  1. 聖靈是神所應許給信徒的(一13)

  “你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音”,聖經先講述信徒得救的根據,然後才講到聖靈和信徒的關係。信道是由聽道來的(羅十17),但聽信甚麼樣的道才能得救呢?這是很重要的。在此告訴我們是聽信“真理的道”──“就是那叫你們得救的福音”,也就是林前十五章三至四節所說的︰“我當日所領受又傳給你們的,第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了;又照聖經所說,第三天復活了。”所以基督的受死、埋葬、復活的事實,就是信仰的根據,也是能叫信徒得救的福音。雖然聖經中有許多奇妙的神蹟異能,但這些並不是使信徒得救的福音。單單信神蹟並不叫人得救。例如尼哥底母信神蹟,卻還沒有重生(約三5)。使人得救的,乃是信基督是曾為我們降生、受死、埋葬、復活、升天、再來的救主之福音。

  “也信了基督”,注意上句說叫信徒能得救的是福音,福音是信徒信仰的對象。本句卻說︰“信基督”。可見聖經把“信福音”與“信基督”看作是一樣的。基督就是我們的福音,福音的內容就是基督。這位真理的基督和祂的救贖是分不開的。接受真理的道就是接受基督,接受了救主就是接受了救恩。

  “既然信祂,就受了所應許的聖靈為印記”,注意“既然信祂,就受了……”這句話,可見受聖靈是在信的時候就受的,不是信了之後還要經過很久才受的。這堹S別稱聖靈為“所應許的聖靈”,因為聖靈是神所應許給每一信徒的,正如得救的恩典是神應許給每一個信基督的人一樣。每一個信了基督的人,就都得救了,也都受了聖靈。使徒保羅在加三章十四節也說明相同的真理︰“這便叫亞伯拉罕的福,因基督耶穌可以臨到外邦人,使我們因信得著所應許的聖靈。”注意這堜珨〞滿妨H”,和弗一章十三節所說的信一樣,也是指得得救的信,就是“因信得生”的信(加三11)。可見受聖靈的應許是包括在得救恩的應許內,在信基督的時候同時得著的;但使徒行傳中所說的“受聖靈”(徒八14-17),實際上是指聖靈充滿說的。

2. 聖靈是信徒的印記和憑據(一13下-14)

  “……就受了所應許的聖靈為印記,這聖靈,是我們得基業的憑據”,在此“印記”和“憑據”實際上是同一件事,但在意義上注重點不同。

  A. 聖靈是信徒的印記,有兩個意思︰

   a. 神藉著使信徒受聖靈,作為他們是屬神的一種表記,使他們在世人中被分別出來,證明他們是屬神的。因為“……人若沒有基督的靈,就不是屬基督的”(羅八9)。反之既受了基督的靈,當然就是屬基督的了。有些買賣牲畜的人,在牲畜的身上烙印,表明牠們是屬自己的。還有許多人在屬於自己的東西上蓋上自己的印,表明屬他所有。照樣,神賜下祂自己的靈住在信徒心中,作為他們屬神的記號。

  世人所用的印記,是肉眼所能看見的。神所用的印記──聖靈,雖然不像物質的印記那樣可以看見,卻也不是不能看見的;不過不是在信徒身體的甚麼部分看見,乃是在生活中看見。受了聖靈為印記的信徒,必然在生活上有聖靈的感動(帖前五19),引導(路四1;加五18),禁止(徒十六6-7),指教(約十四26),幫助(羅八26),安慰(徒九31)等等,使人看出他們身上有聖靈的印記。

   b. 神藉著使信徒領受聖靈,以表示他們是由神所保護、負責、掌管、支配的記號。無論甚麼東西,印了甚麼人的印記,就表示這件東西所有權是他的,由他處置、管理、負責保護。信徒既受了神的印記──聖靈,就應當順服聖靈在凡事上的管理、掌權、支配、感動,也要信賴聖靈的幫助、教訓和保護。

   B. 聖靈是信徒的憑據︰

  “印記”原本也就是一種憑據,但在此所說的“憑據”有比印記更深一層的意思。

  按本節“憑據”原文 arrabon 意即“定銀”。新約只用過三次,除了本處用過之外,只有林後一章二十二節、五章五節用過。三次都是用來講及聖靈是信徒的憑據。聖經的小字譯作“質”,和“定銀”的意思相近。(英文 R.S.V. 譯作 guarantee 即“保證”。N.A.S.B. 譯作 pledge 即抵押品。)“定銀”乃是應付的全部銀錢中,先付的一部分。這先付的一部分,是保證其餘的部分也必全數付足的意思。神賜給信徒聖靈,當作是祂要給我們全部“基業”的“定銀”──當作是祂要給我們全部天上福氣中,先給我們的一部分,作為我們從祂那堜珣o的一種保證,證明祂必會使我們得著其餘全部的天上屬靈福氣。所以信徒既有聖靈為得基業的憑據,也就是可以確信,我們必能得著那“不能朽壞,不能玷污,不能衰殘……存留在天上的基業”了(彼前一4)。

  3. 聖靈是與信徒永遠同在的(一14下)

  “直等到神之民被贖”,這意思就是︰聖靈要與信徒一直同在到“神之民被贖”,也就是一直同在到永遠(約十四16)。新約信徒所受之聖靈是永遠與信徒同在,直到主再來,又繼續到永世堛滿C

  “神之民”可譯作“神之產業”。這“產業”包括神所創造的萬有和神的百姓。“神之民”也是神之“產業”,因是神用基督的血所買贖的(林前六19;啟五9)。

  “被贖”指信徒的身體得贖(羅八23),就是主再來的時候要迎接信徒到主那堙A在榮耀中與主同得基業,同承受萬有,贖回亞當所失去的基業(腓二9-11)。

  注意十二、十三、十四節中四個重要的字“盼望”,“信”,“受了”,“等到”。

  4. 聖靈與信徒同在之目的(一14下)

  “使祂的榮耀得著稱讚”,在此聖經指出神賜聖靈給信徒的至高目的,就是使祂的榮耀得著稱讚。神賜給信徒聖靈,不是為著信徒自己有可誇耀的,乃是要叫信徒因為順服聖靈行事,而使神得榮耀。所以,沒有一個真正屬靈的人喜歡誇耀自己,他們必定是誠心高舉神,榮耀神的。

  注意︰在本段頌詞中,概括了對三位一體之神的頌讚。四至六節上是對聖父的頌讚,以六節上半“使祂榮耀的恩典得著稱讚”為結束。六節下至十二節是對聖子的頌讚,以十二節“叫祂的榮耀……得著稱讚”為結束。十三至十四節是對聖靈的頌讚,以十四節末句“使祂的榮耀得著稱讚”為結束。每一小段都提到“使祂的榮耀得著稱讚”這句話,說明了聖父、聖子、聖靈三位一體的神,其救贖的總目的就是要祂的榮耀得著真誠的頌讚。使徒既在受苦之中仍講述充滿頌讚的信息,勸勉信徒,將一切榮耀歸給神,就更加證明這實在是合乎神旨意的信息。是切合歷代教會所需要的了!

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