新約書信詳解.陳終道牧師

以弗所書>>第一段 教會在神前所蒙之恩典(一1至三21)>>參



參.教會在基督堣妥L榮─保羅的禱告(一15-23)

讀經提示

  1. 保羅為甚麼為以弗所信徒感恩?怎樣感恩?
  2. 保羅為以弗所信徒禱告的主要內容是甚麼?試分點列出。
  3. 留心一章十七至二十三節中有甚麼難解的短句,選出這些短句,試加解釋,並留意其中屬靈的教訓。
  4. 教會與基督之關係怎樣勝過萬有?

15因此,我既聽見你們信從主耶穌,親愛眾聖徒,16就為你們不住地感謝神,禱告的時候,常提到你們,17求我們主耶穌基督的神,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們,使你們真知道祂。18並且照明你們心中的眼睛,使你們知道祂的恩召有何等指望,祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。19並知道祂向我們這信的人所顯的能力,是何等浩大,20就是照祂在基督身上所運行的大能大力,使祂從死奡_活,叫祂在天上坐在自己的右邊,21遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了。22又將萬有服在祂的腳下,使祂為教會作萬有之首;23教會是祂的身體,是那充滿萬有者所充滿的。

  上文保羅在他的稱讚中,列舉教會在基督堣C種屬靈的福氣。這七種福氣,都是根源於三位一體的神在創世以前的揀選,基督的救贖,和聖靈的印證而來的。本段是使徒保羅為教會的代禱,但在他的禱詞之中,卻說出了教會在基督埵釵騕左澈望與榮耀,教會就是那遠超萬有之主的身體,是那充滿萬有者所充滿的。

  在此保羅的禱告,可分為兩大段︰

一.感謝(一15-16)

“因此,我既聽見你們信從主耶穌,親愛眾聖徒,就為你們不住地感謝神,禱告的時候,常提到你們,”(一15-16)

  使徒在禱告之中常有感謝,感謝之中又有祈求。這表示他在屬天方面是不斷進取的,既不自滿亦不忘恩。

  1. 感謝的原因(一15)

  “因此,我既聽見你們信從主耶穌,親愛眾聖徒”,按本節使徒感謝之原因有二層。

  A. 為信徒的信心愛心而感謝︰

  在保羅的書信中,常將信心與愛心連在一起講。如︰帖前五章八節,門五節,弗三章十七節,西一章四節,帖前一章三節。在約翰書信中也有同類之教訓(約壹五1)。這都顯示信心與愛心有密切的關係。信心維繫我們與神的關係正常,愛心維繫我們與人的關係正常,而真信心是真愛心的根基。因為我們對神的關係若不正常,對人的關係也必不正常。所以必先“信從主耶穌”,然後能“親愛眾聖徒”。這信從主耶穌是親愛眾聖徒的能力,也是必然的結果。反之,親愛眾聖徒是信從主耶穌的證據和表現。

  主耶穌在世時,聖經說︰“耶穌的智慧和身量,並神和人喜愛祂的心,都一齊增長”(路二52)。“神和人”,這是基督徒生活所面對的兩方面。童年的耶穌,這兩方面“都一齊增長”。信和愛,就是我們要在“神和人”這兩方面都長進所不能或缺的美德。

  以弗所信徒,不但信從主耶穌,且親愛眾聖徒,在監獄中的保羅,聽聞他們這種美好的見證,便受到很大的安慰和鼓勵,而為他們感謝神。

  注意︰保羅聽見以弗所信徒的長進就為他們感謝神,表示保羅承認以弗所信徒能有這樣的靈程,乃是出於神的恩典,並不是保羅自己的功勞(雖然保羅曾經有三年左右的時間在以弗所工作)。傳道人在聽聞他們曾經牧養過的教會有好見證時,常常很容易引為個人的榮耀。但保羅完全未因聽聞以弗所信徒之長進,而有這種自豪,反倒為他們滿心感謝地歸榮耀於神。

  B. 為神在基督神所賜的福氣如此豐厚感謝神

  “因此我既聽見……”這句話表明上文所提神在基督堜瓟蝒犖媞媞眳臐A也是保羅為以弗所信徒感謝神的原因之一。不過這個原因是和下句以弗所信徒的“信從主耶穌親愛眾聖徒”分不開的。單單因為神在基督婼蝯僚郱|那麼多的恩典,不是保羅為以弗所信徒感謝神的原因,因為那許多的恩典仍未與以弗所信徒發生關係。但保羅“既聽見”他們“信從主耶穌,親愛眾聖徒”,知道他們對基督已有確實的信心和愛心,神在基督堜瓟蝒漱@切福氣亦成為以弗所人所有的福氣,保羅便為他們不住的感謝神!

  2. 感謝之態度(一16)

  “就為你們不住的感謝神,禱告的時候,常題到你們”,這“不住”與“常題”顯見保羅為以弗所信徒感謝的態度是十分懇切的。基督徒的感恩比禱告更易流於虛偽;因為通常禱告總是在所求的還沒有蒙應允之前,感謝卻是在所求已經蒙應允之後。按人的通病,總是求恩比謝恩懇切。在現今的教會中,更有一種以口頭上“凡事謝恩”為屬靈的風氣,但保羅的感謝神,卻是十分真誠的。

  “不住的感謝”,這彷彿一個人屢次受朋友的恩惠,以至慚愧到不敢再來,但是無法應付的難關又到,結果還是朋友的恩助,為他解決了難處。於是這個人便在滿心感激之中“不住地”表示感謝,這種感謝彷彿從內心滿溢出來的一樣,不但誠實而且懇切。

  但注意,保羅這樣的感謝,不是為自己得著甚麼好處,而是為以弗所人在靈性上蒙恩,可見保羅如何愛顧以弗所信徒,待他們像“父親對兒子”,我們若比較徒二十章十七至三十五節記載與以弗所長老道別時所說的一番話,便更覺得保羅愛心的熱切了!

二.禱告(一16下-23)

  1. 禱告的態度與對象(一16下-17上)

  “禱告的時候,常提到你們,求我們主耶穌基督的神,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們,使你們真知道祂。”(一16下-17)

  “禱告的時候”原文是禱告之中的意思,新舊庫本譯作“在我祈禱之中”;但禱告是多數式的名詞,英文 K.J.V. 和 N.A.S.B.等都譯作 in my prayers,與新舊庫譯本的意思相合。

  “常提到你們”,“常提”表示他的代禱是負責任的、誠懇的、不是敷衍的。“常提”也表示他的代禱是出於愛心的關懷。一個信徒在神面前所“常提”的是甚麼,必然是他心中所最關懷的。保羅在禱告中既常提到以弗所的信徒,可見他的代禱,確出於愛心的關懷。

  “求我們主耶穌基督的神,榮耀的父”,這是保羅禱告的對象。神與“主耶穌基督”原為一(約十30),但為甚麼神會成為“主耶穌基督的神”?這句話隱藏著一段史實。就是主耶穌基督曾為人,道成肉身住在世人中間,所以神就為祂的神。由於主耶穌基督降世為人,完成了救贖大工的緣故,那原本住在榮耀之中為人所不能親近的神,便可以藉人的信,而成為我們的“父”了。

  保羅所禱告的,就是這麼一位滿有榮耀與慈愛,為我們賜下祂的獨生子耶穌的父神。憑著主耶穌基督,向這麼一位父神禱告,是信徒最寶貴的屬靈權利。

  2. 禱告的內容(一17-23)

  從十七節開始,就是保羅禱告的內容。整個禱告的主要意思,就是求神使信徒的心眼開明,真正認識神。這禱告顯示使徒保羅對神有深切的認識,因而有很高超的屬靈遠見,並深知引導信徒靈性長進的秘訣,就是使他對這榮耀的父神有更深入的認識。可分四點研究︰

   A. 求神使信徒真知道神(一17)

“求……將那賜人智慧和啟示的靈,賞給你們,使你們真知道祂。”(一17)

   a. 本節暗示那些以弗所信徒尚未“真知道祂”,雖然他們信從主耶穌,親愛眾聖徒,並且為主的名勞碌忍耐(啟二3),但對神的認識仍不夠深,仍不過一知半解而已。

  保羅顯然認為對神有更深切的認識,比信心、愛心、勞碌、忍耐這些靈德要更為重要,所以才會為這些已經有信心愛心之美德的以弗所信徒如此地祈求。因為,對神有深切的認識乃是這些屬靈品德的基礎,沒有這種基礎,信心和愛心便很容易因各種挫折而失落。

   b. “真知道祂”的秘訣不在乎人自己的聰明,乃在乎聖靈的智慧和啟示。在此“那賜人智慧和啟示的靈”,並非聖靈以外的另一種靈,而是聖靈另一方面的工作,智慧的聖靈賜我們屬靈的悟性和心思,使我們能領悟屬靈的事,從而更多認識神,將屬靈方面隱而未明的事揭露出來,使你們心竅開通,對於屬靈的事茅塞頓開。

   c. “真知道祂”,也是一種經歷上的知道,不是只在口頭上,理論上知道。例如馬大在主未使拉撒路復活之前,雖屢次自稱“我知道在末日復活的時候,他必復活”(約十一24),其實她並不知道,因她對主復活的大能還沒有經歷。

  B. 求神使信徒知道祂的恩召有何等指望(一18上)

“並且照明你們心中的眼睛,使你們知道祂的恩召有何等指望……”(一18上)

   a. 使徒先求神使信徒“知道祂”,然後求神使信徒“知道祂的……”。這個次序本身已經告訴我們使徒對神確有很深的認識。使徒首先注意的是“祂”自己,然後注意“祂的……”,但許多信徒卻是注重“祂的”而不是“祂”。

   b. 使徒在此彷彿把以弗所信徒當作心眼還未明亮的人。當然這“照明”的意思並非說以弗所信徒還沒有認識神,歸向神,不過以弗所信徒雖然對於從前死在罪惡過犯中的情形,已經心眼開明,看見自己是個罪人;但對於神為得救的人所預備的指望,是何等的浩大,較之這物質界的指望是如何真確可靠,他們的心眼仍未看明。所以使徒為他們祈求,求神使他們的心眼更加明亮,看得更遠更多。

  肉身的眼睛對肉身的腳步有很大的影響,照樣心靈的眼睛對於信徒屬靈的道路也有很大的影響。若看不見天上指望之浩大,如何能被這種指望吸引而盼望天上的事?所以屬靈的眼睛必先看得更遠,更明亮,然後才能走得更快(參太六22-23)。

  但這“心眼照明”可包括兩方面的意思︰

  1. 對屬靈的事看得更真確,對這世界的一切虛假看得更透切,對自己的神前的職責使命看得更重大。

  2. 對神的恩召有更深刻領會,“恩召”指信徒得救的經歷。神把教會從世界中選召出來,是憑祂的恩典,但卻不只是如此恩召而已,在恩召之後還有極大的指望擺在前面。這指望究竟如何浩大?需要神照明信徒的心眼才能知道。

  C. 求神使信徒知道祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀(一18下)

“……祂在聖徒中得的基業,有何等豐盛的榮耀。”(一18下)

  注意聖經在此不是說信徒所要得的基業,有何等豐盛的榮耀,而是說神在聖徒中得的基業,有何等豐盛的榮耀。甚麼是神在聖徒中得的基業?按十一節信徒在基督埵角F神的基業,所以本句告訴我們︰

   a. 信徒就是神的基業,並且是有極豐盛的榮耀之基業,其所以有極豐盛榮耀的原因,並非我們本身有甚麼價值,而是因為基督的奇妙救贖,使我們這極卑微、污穢的人成為屬神的子民;所以蒙恩得救的信徒本身是神榮耀的傑作,是神豐盛榮耀的基業。

   b. 信徒應當認識這件事實︰“祂在聖徒中得的基業有何豐盛的榮耀”,這意思就等於說,神藉著基督所成就的救贖,有何等奇妙的功效;竟能使我們這些不堪的罪人成為神有豐盛榮耀的基業。

   D. 求神使信徒知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大(一19-23)

“並知道祂向我們這信的人所顯的能力,是何等浩大,就是照祂在基督身上所運行的大能大力,使祂從死奡_活,叫祂在天上坐在自己的右邊,遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下,使祂為教會作萬有之首;教會是祂的身體,是那充滿萬有者所充滿的。”(一19-23)

  從十八節開始到本節,使徒共用了三次“何等”。表示神的作為之偉大,是無法形容的。信徒對於神在我們這些信的人身上,所顯的能力是何等浩大,應當有更深的認識。但這種認識。也必須有聖靈所賜的智慧和啟示才能知道,在此注意︰

   a. 神那種浩大的能力,是顯在信的人身上︰神的大能雖然是無法形容的,卻能顯在信祂的人身上。使徒求神使信徒知道神的能力何等浩大,這知道是和信心分不開的。信心有多少,神的能力才能顯出多少。信徒在信主的時候雖然都已經歷過神的能力,但這能力究竟如何浩大,還要更多的經歷和更大的信心才能體會。所以使徒求神使信徒知道神的能力何等浩大,實際上也就是求神打開信徒信心的眼睛,使他們能得著更大的信心,來經歷神的大能。

   b. 神顯在信徒身上的能力,是照祂使基督復活所運行的大能︰“就是照祂在基督身上,所運行的大能大力,使祂從死奡_活,叫祂在天上坐在自己的右邊……”(一20-21)。

  在此使徒引用一個實例,來說明神在信的人身上所顯的能力多麼浩大,就是“照祂在基督身上所運行的大能大力……”。換言之,神怎樣運行祂的大能在基督身上,使祂從死奡_活,也要照樣運行在信的人身上,叫他們從死奡_活。

  基督是怎樣復活的呢?是因神所運行的大能大力而復活,並且復活之後,坐在神的右邊,“遠超過一切執政的,掌權的……”;換言之,復活且得勝有餘,又被升為至高。而同樣的大能也要顯在信徒身上,事實上每一個得救的信徒,都已經對神這種大能多少有些經歷,下文二章一至十節,實際上就是敘述神的大能如何運行在信徒身上的經過。我們從前死在罪惡過犯之中,祂不但叫我們活過來,且“ 叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上”(弗二6),這正是我們對於運行在基督身上的復活大能之初步經歷。

  我們知道死是人類最大的限制,“死”了結人的一切能力和機會,且使任何最有才幹,能力……的人成為毫無用處,使一切抱著無論怎樣偉大志願的人“遺恨”而終。同樣的,靈性的死使人對罪毫無能力,對神的旨意也毫無能力,使人受制於魔鬼和罪惡之下作奴僕。

  但另一方面“復活”卻是最大的能力和得勝,使我們不但“脫離罪和死的律”(羅八2),而且“與基督耶穌一同復活,一同坐在天上”,“遠超過一切執政的,掌權的,有能的,主治的,和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了。”換言之,不論屬靈界之空中掌權者,或屬物質界之執政掌權者;也不論屬靈界或物質界的任何能力,只要“有名的”都超過了。神所運行在基督身上的大能大力,也要這樣運行在信徒身上,信徒誠然可以像主所應許的說︰“我實實在在的告訴你們,我所作的事,信我的人也要作,並且作比這更大的事;因為我往父那堨h”(約十四12)。

  但信徒要完全經歷神這麼浩大的能力,僅憑初步的信心是不夠的。否則使徒就無需為以弗所信徒求神賜他們智慧和啟示的靈,並照明他們心中的眼睛,以“知道”神在信祂的人身上所顯能力是何等浩大了。但注意,使徒在此不是為信徒“求”這種能力運行在他們身上,而是求神使他們“看見”神要運行在他們身上的能力是多麼浩大。當我們真正開了屬靈的眼睛,看見神藉著基督所給我們的拯救能力如何浩大時,便自然地得著力量,對於罪惡的權勢,今世的尊貴、榮耀,魔鬼的各種詭計,環境上的各種患難和風暴,就不再畏懼,也不再羡慕了。

   c. 神使基督復活的結果,使祂為教會作萬有之首︰“又將萬有服在祂的腳下,使祂為教會作萬有之首;教會是祂的身體,是那充滿萬有者所充滿的”(一22-23)。

  “又將……”表明將萬有服在祂腳下,使祂為教會作萬有之首,仍繼續上文,是神使基督復活並叫祂遠超過一切的結果。但在此應特別注意的是“使祂為教會作為萬有之首”這句話,使上文所提到神叫基督升高為至高的榮耀,跟教會發生密切的關係,說明神對教會所定的美旨。神這樣使萬有服在主的腳下之目的,不但是為基督的榮耀,更是為教會的榮耀。 萬有原本是神交給人管理的(創一28),但亞當犯罪之後,萬有已不再歸服人類(創三17-19),人已失去了承受萬有的權利。但現今,因基督之順從,神將萬有服在祂腳下,使教會在基督堜茖萬有,所以說 “使祂為教會作萬有之首”。

  “教會是祂的身體,是那充滿萬有所充滿的”,本節是解釋上句神使基督“為教會作萬有之首”的緣故,因為教會是祂的身體,是祂所充滿的,同時也說明了︰

  1. 教會與基督的關係,較之萬有與基督的關係大不相同。萬有不過服在基督腳下,但教會卻與基督同一生命,聯合為一。

  2. 教會既是基督的身體,基督既為萬有之首,則教會的地位是在基督之下,萬有之上,十分尊貴榮耀,同時又是充滿萬有者所充滿,是與基督聯合而成為無限量豐富的。

  3. 教會既是基督的身體,顯見教會是基督所至愛,是與基督痛癢相關的。

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