新約書信詳解.陳終道牧師

以弗所書>>第一段 教會在神前所蒙之恩典(一1至三21)>>伍



伍.教會在基督埵P為後嗣的奧秘(三章全)

  本章是全書最重要的一章,可分為兩段︰(1)福音的見證(三1-13),(2)保羅的禱告(三14-21)。本章所以重要,是因為使徒保羅在這媮翮z他如何深知福音的奧秘,如何作了這奧秘的“執事”,又把它傳揚出來。這些都和外邦教會有密切的關係。所以我們查考這章聖經的時候,要特別注意這堜珨〞滿孜灝窗足O甚麼意思。

一.保羅的見證─見證他如何作了福音的奧秘之執事(三1-13)

讀經提示

  1. 為甚麼保羅不以為主被囚為恥,反以為榮?
  2. 保羅對神所託付之職分採取甚麼態度?
  3. 甚麼是福音的奧秘?或基督的奧秘?
  4. 保羅說自己深知基督的奧秘,是否驕傲?為甚麼他要這樣表明自己?
  5. 福音的奧秘主要內容是甚麼?(6節)舊約先知們怎會不知道?
  6. 保羅作福音執事的根據是甚麼?“執事”在這堛漸峈k跟提前三章八節有甚麼不同?略述保羅作福音執事之主要任務。
  7. 保羅為甚麼要求以弗所信徒不要以他的患難為恥?三章十三節有甚麼教訓?

1因此,我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的,替你們祈禱,2諒必你們曾聽見神賜恩給我,將關切你們的職分託付我。3用啟示使我知道福音的奧秘,正如我以前略略寫過的;4你們念了,就能曉得我深知基督的奧秘。5這奧秘在以前的世代沒有叫人知道,像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣。6這奧秘就是外邦人在基督耶穌堙A藉著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許。7我作了這福音的執事,是照神的恩賜,這恩賜是照祂運行的大能賜給我的。8我本來比眾聖徒中最小的還小;然而祂還賜我這恩典,叫我把基督那測不透的豐富,傳給外邦人;9又使眾人都明白,這歷代以來隱藏在創造萬物之神堛熄灝窗A是如何安排的,10為要藉著教會使天上執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧。11這是照神從萬世以前,在我們主基督耶穌堜狻w的旨意。12我們因信耶穌,就在祂堶惟魌x無懼,篤信不疑的來到神面前。13所以我求你們,不要因我為你們所受的患難喪膽,這原是你們的榮耀。

  1. 如何盡職受苦(三1-2)

“因此,我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的,替你們祈禱,諒必你們曾聽見神賜恩給我,將關切你們的職分託付我。”(三1-2)

  “因此”,連接上文。既然神的旨意,要使外邦人與猶太人都在基督堙岑k為一體,與神和好”,“並且來傳和平的福音給你們遠處的人,也給那近處的人”,也就是說不論猶太信徒或外邦信徒,都同被建造在使徒先知的根基上。這樣,保羅為著遵從神的旨意,執行神所命令他去實行的旨意,作了外邦的信徒,把福音傳到外邦;並且為福音的緣故而受苦,為外邦人的靈魂“作了基督耶穌被囚的”。

  由此可見,保羅是如何忠心盡職。當他知道了神的旨意以後,就不顧一切地完成神的旨意,這也是神樂意將祂的奧秘啟示保羅的原因。若是一個人深知神的奧秘,卻不敢或不愿遵行,又有甚麼用處?神勢必要另外委託別人。但保羅得知神的奧秘以後,並沒有辜負神的恩典,就為神託付他的責任盡忠到底。

  “因此我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的”,從這句話的語氣中可以看出,保羅完全沒有為他的“被囚”怨嘆甚麼,反倒以它為一種榮耀。其所以視為榮耀的原因有三︰

   A. 他的受苦是在神的旨意中︰保羅既是外邦的使徒(加二8),現在為外邦人而被囚,可見他的受苦,是在神的旨意中。是由於他的盡職,不是由於他的失職。他所受的苦,不是多餘的,不是自己討來的,乃是神所許可的。若信徒在受苦時,能確知是在神旨意中,實在是一種極大的快樂。許多人雖然為神作工而受苦,卻不是照神的旨意受苦,而是原本不必受,卻因自己的軟弱而多餘地受了。但保羅不但為傳道工作受苦,且在神的旨意中受苦。

   B. 是為耶穌基督而受的︰“作了基督耶穌被囚的”原文是“作基督耶穌的囚犯”,雖然保羅是在羅馬作囚犯,但他卻以為自己是“基督耶穌的囚犯”,因為他是自願為基督而失去自由,是在遵奉基督的旨意下作囚犯的。按徒二十四章的記載可知,保羅所以被送到羅馬坐監,無非因為他不肯賄賂非斯都,不逃避苦難,不肯犯罪,因而受苦,是為主的榮耀不致受損害而受苦,所以他這樣受苦倒覺得榮耀(彼前四14)。因為他不是這世界的囚犯,乃是基督耶穌的囚犯。

   C. 他的受苦有很大的價值︰因為神的旨意既是要使猶太、外邦一切蒙恩的人都在基督埵X一,而保羅就是為著肩負這種使命而受苦。雖然他自己受苦,卻使基督福音的工作大有收穫,神的旨意得以成就,這樣,他的受苦是大有價值的。所以他不但不當作是羞辱,反倒看作是極大的榮耀。

  “諒必你們曾聽見神賜恩給我……”,聖經先提到使徒保羅的盡忠,然後才提到他如何從神那堙A接受外邦使徒的職分。使我們看出保羅的盡忠受到神的重視,他的行事與他蒙召的恩相稱。

  保羅推想以弗所信徒必然已經聽見,神如何賜恩給他,使他作外邦使徒的事。因為他原本是教會的仇敵,後來卻作了福音的執事。他的見證是當時各教會所知道的(加一22-24)。由此可見,如果一個人真正在靈性上蒙恩,必定會被人知道,近處的人可以看出,遠處的人也會聽見,這是十分自然的結果,不是自我宣傳得來的。施洗約翰雖然在曠野傳道,卻仍然有許多人去聽他,也就是這個道理。反之,一個人如果靈性退後,也必能被旁邊的人看出來。(有一個著名的鋼琴家說,我如果一天不彈琴我自己知道,兩天不彈琴我的妻子知道,三天不彈我所有的朋友會知道……)

  “將關切你們的職分托付我”,這句話說出神所賜給保羅的恩典是甚麼恩典。就是將一種屬靈的責任託付給保羅。許多人只把從神那堭筐的好處,看作是神所賜的恩典,而把神所給的責任,看作重擔。但保羅卻把神所交給他的艱難責任──一種需要流淚、流汗、流血的責任,看為神所賜給他的一種大恩典。

  所謂“關切你們的職分”,也就是作外邦使徒的職分(加二8)。但聖經特意稱這職分為“關切你們的職分”。因為這種職分,並非只要有才幹學問口才就可以成功;還必須有一種“關切”人的愛心,就像父母關切兒女的那種心,才能成功。如果保羅沒有關切外邦人靈魂的心,怎能作外邦的使徒?照樣如果我們沒有關切人靈魂的心,也不能作一個得人的漁夫。

  這句話也使我們看出神所選召的工人,必定從神那埵陸U付。這種託付,就是他心靈上的一種負擔,使他對某方面的事工格外有“關切”的心。同時神又按著他對某方面有特殊關切之心的緣故,使他在那方面的恩賜上,格外追求長進,而成為適於完成該種託付的工人。

2. 如何得知奧秘(三3-6)

  A. 在保羅方面如何得知(三3-4)

“用啟示使我知道福音的奧秘,正如我以前略略寫過的;你們念了,就能曉得我深知基督的奧秘。”(三3-4)

  從“用啟示使我知道福音的奧秘”,可見保羅知道福音的奧秘是神自己啟示他的。

  注意︰“啟示”和“奧秘”相反。奧秘就是神隱藏的旨意,啟示就是神把祂隱藏的旨意向人類顯明出來。按使徒在這堜珨X啟示的經歷,可能就是指他到亞拉伯三年的時候,直接“從耶穌基督”所領受的啟示(加一11-12、16-17)。按林後十二章一至五節保羅曾見證他自己被提到三層天的經歷,可見他得的啟示甚大,但這並不是說保羅所得的啟示,都是在超然的狀態中得著的,像保羅自己說︰“……神既然樂意將祂兒子啟示在我心堙芋]加一15-16),“求……父將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們……”(弗一17)。可見神的啟示,許多時候並非藉著甚麼異象,乃是藉著聖靈在人心思和悟性中工作,把祂的旨意顯明給人。

  在此所謂“奧秘”,就是指神救贖的計划,也就是神要救贖世人的奇妙旨意。但這旨意在舊約的時候是隱藏的,還未顯明出來,所以稱為“奧秘”。現今神把這“奧秘”──神救贖世人的計劃,啟示給使徒保羅(也啟示給別的使徒),保羅就照神所啟示的,把它宣明出來。這對於蒙救贖的人方面就是“福音”。所以或說“福音”,或說“奧秘”,或說“福音的奧秘”都是一樣的。不過這“奧秘”既然已經藉保羅而宣揚開了──啟示出來了,這樣,對今日的信徒來說,就不再是“奧秘”了。

  “正如我以前略略寫過的”,這句話似乎暗示保羅在未寫這封以弗所書之前,曾經寫過另一封信給以弗所教會。但這“以前”也可以指本書的前面兩章;因為上章文所講的,無非是外邦人在基督堹鄍H和猶太人歸為一體,同在教會內,同被建為靈宮。這種真理,在從前是隱藏的奧秘,是猶太人從未明白的,現在都由保羅在上文中講明了。

  所以福音的奧秘也就是教會的奧秘,因為福音奧秘的內容所講的,就是關乎神如何使外邦教會得以在基督堙A同蒙救恩,同為基督奧秘之身體的一部分。

  “你們念了就能曉得我深知基督的奧秘”,保羅這樣講,並不是出於驕傲,因為他所傳的正是他所深知的真理。保羅的靈性已經完全超脫“為自己”的程度。他不為自己而誇耀自己,也不為自己而隱藏,只為著顧念神的榮耀而作所當作的,說所當說的。當一個信徒的靈性還幼稚的時候,常常喜歡誇耀自己,等到他的靈性比較進步時,就會隱藏自己,但在隱藏自己的時候,往往仍然攙雜著為自己的成分──為著自己更屬靈而隱藏──以致這種隱藏常變成一種“退縮”。但當他的靈性更進深的時候,就會擺脫自己為中心的生活,而進到完全以神的榮耀為中心的生活。使徒保羅在此所以要這樣說自己深知基督的奧秘,正是為著福音的利益,和信徒靈性利益的緣故。因為如果信徒對他是否深知基督的奧秘發生懷疑,則對他所傳的“奧秘”是否可靠也必發生懷疑。反之,如果信徒確信他深知神的“奧秘”,則對他所傳的“奧秘”,也必更易於接受而信服了。如果信徒懷疑保羅,這只不過是保羅個人受一點損失而已;但如果信徒懷疑保羅所傳的福音,則受到更大損失的不是保羅,乃是神。所以保羅在這堨[上這句話,使信徒的心更加堅定。

  “基督的奧秘”,也就是上下文所說的奧秘。聖經既然在上下文交替著使用“福音的奧秘”、“基督的奧秘”、“這奧秘”,顯見這些“奧秘”都是相同的意思。但在這堜狴H被稱為基督的奧秘,是因為這奧秘是由基督的啟示而來(加一12),並且是以基督救贖的福音為主要的內容。

   B. 在其他使徒方面如何得知(三5)

“這奧秘在以前的世代沒有叫人知道,像如今藉著聖靈啟示祂的聖徒和先知一樣。”(三5)

   a. 這奧秘在以前的世代沒有叫人知道。在這堙坏H前的世代”就是舊約的時代。舊約的先知們,對於外邦人也要與猶太人(即猶太信徒)同蒙應許的奧秘還不大明瞭;因神只在新約的時候,才清楚啟示給祂的僕人。

  可見新約的啟示和舊約的啟示有不同。舊約時,神只把福音的預表啟示給人知道。雖然先知也曾預言到神的救恩,但究竟不能窺其全貌;因為神是按照祂自己的計划遂步來實現祂的救贖。先在舊約的時候,使人看見祂救贖法的模型;然後在新約時代,按祂所預定的日期滿足的時候,差遺祂的兒子降世,並且把祂救贖的全部計劃,啟示給祂的使徒們。舊約先知們雖曾預言救主的降生、受死、復活、再來等等,卻沒預言到“教會”;因為神還沒有清楚啟示他們。“教會”這個名稱,是在新約太十六章十八節才第一次提到的。而“教會”乃是神救贖計划的主要對象,是基督屬靈的身體,是包括一切外邦或猶太的基督徒在內的。

  這奧秘的旨意,既在新約才被清楚地啟示出來。所以如果只有舊約沒有新約,神的啟示就還未完全。反之,既有了新約聖經,則神的啟示已經完全了。因此,現今聖靈不是再來啟示人一些聖經所未有的新啟示,乃是使人在神完全的啟示──聖經──中得到新的亮光和“啟示”。

   b. 這奧秘是神如今啟示給祂的眾使徒的。“使徒和先知”,原文都是多數式,可見這奧秘並非只啟示給保羅,其他的使徒就毫無所知。不過他們不像使徒保羅那樣,專作外邦的使徒。保羅的首要任務,就是把神的救恩傳到外邦,使那些外邦人“不再作外邦人”(弗二19),而變成與猶太信主的人一樣,“是神家堛漱H”。

   C. 這奧秘的內容是甚麼(三6)

“這奧秘就是外邦人在基督耶穌堙A藉著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許。”(三6)

  這節聖經本身已說出這奧秘是甚麼,就是外邦人可以在基督娷З蛜眴窗A與猶太人一同蒙救贖,一同成為基督身上的肢體,一同承受神在基督堜甡陶\給教會的各種屬靈福氣。

  注意︰“同為一體”原文是“同為一身之肢體”,所以在基督堙A再沒有猶太外邦的分別,都是一樣的的地位。雖然外邦本來的地位,似乎比猶太更黑暗,更沒有盼望,但在基督救贖的恩典下,在福音大能的拯救下,並沒有甚麼特殊的罪人或種族,是神所不能拯救的。所以不可輕看任何原先比我們不如的人,因為一切在基督堛滿A都是福音大能所改變的,都成為同樣蒙福的人,同樣是需要依賴基督恩典而活著的人。

  3. 如何作福音的執事(三7-13)

  這幾節使徒保羅繼續見證他怎樣接受福音的職任,又怎樣為神所交託的使命勇敢盡忠。

   A. 保羅作福音執事的根據(三7)

“我作了這個福音的執事,是照神的恩賜,這恩賜是照祂運行的大能賜給我的。”(三7)

  “執事”原文 diakonos,雖然與提前三章八、十二節的“執事”同一字,但在此是完全不同的用法。這字在和合本除了譯作執事外,他譯著“用人”(太二十26,二十三11;可九35,十43;約二5、9;羅十三4;林後六4),“使喚的人”(太二十二13),“僕人”(林後十一23;西一7),“差役”(林後十一15),和“事奉主的”(弗六21)等。所以這“執事”不是從教會堭q弟兄中挑選出來的執事,乃是從神那堜珣筐的一種職責。神把福音的奧秘啟示給保羅,保羅就為此向神負責,在神面前作了福音的執事,負責傳揚這福音的奧秘。

  “是照神的恩賜”,“照”原文也有“根據”的意思。本句解釋他怎樣得著“福音的執事”之職任。他得著這職任並非自取,也不是人的選派,乃是神的恩賜(參加一15)。這意思是︰神既使保羅明白福音奧秘,並給他傳揚福音的恩賜,保羅就按照神所給的恩賜,作了“福音的執事”。神所給他的恩賜是他能以作福音執事的原因、也是他作福音執事的根據。

  由此可見神如果要給我們甚麼責任,必給我們所需要的恩賜。反之,神給我們甚麼樣的恩賜,那是表示神要交託甚麼的責任給我們。

  “這恩賜是照祂運行的大能賜給我的”,本書有好幾次提到運行的大能(一20,三7、20),都是指聖靈在信徒心中的工作。創世記一章二節說“神的靈運行在水面上”,這運行也是作工的意思。腓二章十三節說“因為你們立志行事,都是神在你們心媢B行……”。使徒在此告訴我們,神給人恩賜的方法,乃是藉著祂的靈在人心中運行作工,使人的心思和才智,照著神所要求的,在某方面有特殊的進展,而得著神所給他的恩賜,從而可以成就神所要交託他的某種責任。

  B. 保羅作福音執事的主要任務(三8-11)

  a. 把基督的豐富傳給外邦人(三8)

“我本來比眾聖徒中最小的還小;然而祂還賜我這恩典,叫我把基督那測不透的豐富,傳給外邦人;”(三8)

  從上文可知保羅所得的啟示──基督福音的奧秘,在神的救贖計劃中佔何等重要的地位。雖然這樣,保羅仍然覺得他是“比眾徒中最小的還小……”,由此可見他的謙卑。按保羅在林前十五章九節曾說︰“我原是使徒中最小的,不配稱為使徒……”,在這堳o說︰“比眾聖徒中最小的還小”,後來保羅在提前一章十五節更說︰“在罪人中我是個罪魁”。從這些地方看來,使徒的靈性越長進,經歷越多的時候,反而越加謙卑,越加看見自己的不堪。唯有這樣謙卑的人,聖靈才能教導他明白基督恩典之豐富,乃是“測不透”的。

  對於謙卑的人神常有更多的恩典臨到他,在此神所賜給保羅的恩典──叫他把基督測不透的丰富傳給外邦人──也就是他作福音執事的主要任務;但這責任和他本身所蒙的恩典是分不開的。保羅顯然在神的恩典上,比其他猶太信徒認識得更多且深。他深知福音的奧秘(就是外邦人在基督耶穌堙A藉著福音得以同為後嗣),這種認識比起許多猶太信徒,以為神的恩典只為著他們本國人的觀念(參徒十一18)深廣許多。所以他的任務,和他自己對神的恩典的認識有密切關係。如果他對神的恩典沒有這種認識,根本就不能肩負這種任務。而他對神的恩典特別深切的認識,又和他不斷謙卑追尋的態度有密切關係。

  b. 使眾人都明白神奧秘的旨意(三9-11)

“又使眾人都明白,這歷代以來隱藏在創造萬物之神堛熄灝窗A是如何安排的,”(三9)

  所謂“歷代以來隱藏在創造萬物之神堛熄灝窗芋A也就是上文所提的,外邦人在基督耶穌娷М眴絞o以同為後嗣的奧秘。但這堜狴H稱為“隱藏在創造萬物之神堛熄灝窗芋A乃是就神的方面來說。這奧秘既是神按祂自己的旨意所定的計划,而這計划歷代以來都未顯明,而是隱藏在神堶情A所以就稱為“歷代以來隱藏在創造萬物之神堛熄灝窗芋C

  使徒保羅的責任,就是要使眾人都明白這歷代隱藏的奧秘,就是神要使外邦人和猶太人,藉著福音一同成為基督身上肢體的旨意,是怎樣逐步施行的。

  但保羅提到神這方面的旨意時,特別稱神為“創造萬物之神”,使人聯想到不論猶太人或外邦人,既都是神所創造愛惜的(參拿四10-11),則神使人在基督埵足健s造的恩典(林後五17),豈會只臨到猶太人,而不臨到一切受造的人?

“為要藉著教會,使天上執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧。”(三10)

  上節是說到神如何藉保羅使眾人明白神的奧秘,本節是說到神如何藉著教會,使眾天使得知神百般的智慧,神的救贖妙旨,不獨應當使眾人明白,連天上的使者也很想知道。本節所說的“天上執政的、掌權的”,按全節語氣看來,應該是指天上各級的善天使,而不是指惡天使。這堜珨〞滿坐悀W”原文是“屬天的”意思,與二章二節的“空中”和六章十二節的“天空”都不相同。並且惡天使根本不會想去知道神的計劃。所以本節所說的“執政的、掌權的”和六章十二節所說的不一樣。

  按路十五章七、十節說︰“……一個罪人悔改,在天上也要這樣為他歡喜。”彼前一章十二節:“……天使也願意詳細察看這些事。”可見天使也很留意看見神救贖計劃的成功。天使雖然比人多知道神的事,但並非全知。神救贖的計劃既不是直接關係天使(來二16),神也沒有把救贖計劃完全啟示給天使知道。這當然不是天使憑自己所能知道的,況且整個舊約所發生的事蹟,不免使人懷疑,神救贖的計劃究竟會不會成功?神救贖的目的何以如此狹窄?但等到基督的降生、受死、復活之後,蒙救贖的教會──包括猶太和外邦信徒的教會──出現,天使就能在教會中看見“神百般的智慧”之美妙了。

“這是照神從萬世以前,在我們主基督耶穌堜狻w的旨意。”(三11)

  可見神救贖的計劃,並未臨時變更過,雖然救恩出於猶太(約四22),又因猶太人的拒絕,救恩便臨到外邦(徒十三46,二十八28;羅十一11),但這不過就人的方面,和福音發展的程序方面來說,救恩是先臨到猶太。實際上神救贖的計劃,一向是按著祂在萬世以前所定的旨意進行著。不過祂並不是在一時之間,就把祂全部的旨意顯明給人看見,也不是在一時之間,突然全部實現祂的旨意;乃是按照一定的時間和次序來向人顯明祂的旨意,又同時逐步實現祂的計劃罷了!

  C. 保羅作福音執事之忠信(三12-13)

  “我們因信耶穌,就在祂堶惟魌x無懼,篤信不疑的來到神面前。”(三12)

  “來到神面前”就是來與神親近,向神祈求的意思,既然“外邦人在基督耶穌堙A藉著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許”,乃是神萬世之前所定的旨意。這樣,我們信靠耶穌的人,就盡可放膽無懼地來到神面前(來四15-16),不必再有甚麼疑惑,以為神測不透的恩典對於在基督堛漱H,仍分等級,待某等人較有恩慈,待另一等人較為嚴厲了。既然神的旨意是要保羅把基督測不透的豐富傳給外邦,並藉著蒙救贖的教會,彰顯神百般的智慧,所以使徒保羅為著遵照神的旨意,作了外邦的使徒,在各處建立教會,傳揚基督豐富的恩典;雖然因此受苦被囚,仍可放膽無懼,篤信不疑地來到神面前。況且,他深知道自己所作的工,正是神所要他作的。

  本節聖經也告訴我們,來到神面前的人應當怎樣︰(1)當信耶穌(來十一6);(2)常在祂堶情]約十五7);(3)常存無虧良心遵行神旨意──“放膽無懼”;(4)篤信不疑(雅一5、8)。

“所以我求你們,不要因我為你們所受的患難喪膽;這原是你們的榮耀。”(三13)

  從本節可以推測當時的以弗所信徒中,有人因保羅的被囚喪膽,另有人則感覺到羞恥。其所以喪膽或感覺羞恥的原因大概有二︰

   a. 因為他們看見保羅被囚而信心動搖,懷疑保羅所傳的福音和他所信靠的神是否真確。否則保羅何致被囚坐監?因此深怕自己信錯了而感覺喪膽。

   b. 他們知道保羅被囚之後,並未完全以保羅的被囚,是為神旨意的緣故,可能他們也聽到了一些反對福音的人的毀謗話,而懷疑保羅被囚,是因他私人的過失。而這保羅又是他們屬靈的父親,曾有三年之久牧養過他們,他們就因保羅的下監感到羞恥。

  所以保羅在此誠懇地勸告他們說︰“我求你們,不要因我為你們所受的患難喪膽,這原是你們的榮耀。”這意思就是︰我雖然受苦,卻是為傳福音而受苦,若我所傳的福音不是真確的,我怎肯為它受苦?並且我既是外邦的使徒,為你們外邦信徒照著神的旨意而被囚,這不是你們的羞恥,乃是你們的榮耀(彼前四14-16)。

  信徒在神的僕人為主受苦的時候,並不把他當作是為主受苦,竟聽信外人毀謗的話,引為羞恥,這真是使神僕感到最痛苦的事。所以信徒在神僕為主名而受苦時,應當儘量在精神上表同情,在禱告上支持(徒十二5),才是敬愛神的人。

二.保羅的禱告(三14-21)

讀經提示

  1. 保羅禱告內容的要點是甚麼?
  2. 甚麼是豐盛的榮耀或榮耀的豐盛?
  3. 怎樣才能明白主愛何等長闊高深?明白了主的愛結果如何?(19節)
  4. 神怎樣成就一切超過我們所想所求的?

14因此,我在父面前屈膝,15(天上地上的各家,都是從祂得名)16求祂按著祂豐盛的榮耀,藉著祂的靈,叫你們心堛漱O量剛強起來,17使基督因你們的信,住在你們心堙A叫你們的愛心,有根有基。18能以和眾聖徒一同明白基督的愛,是何等長闊高深,19並知道這愛是過於人所能測度的,便叫神一切所充滿的,充滿了你們。20神能照著運行在我們心堛漱j力,充充足足的成就一切,超過我們所求所想的。21但願祂在教會中,並在基督耶穌堙A得著榮耀,直到世世代代,永永遠遠。阿們。

  使徒保羅雖然為主被囚在監獄中,卻沒有為自己的遭遇可憐自己,也沒有叫信徒不要忘記他的痛苦。倒是一再地為信徒禱告,顧念信徒的需要。他的身子雖然被囚,他的愛心和禱告卻沒有被囚。雖在監獄中,他的工作並沒有停頓。在此他的禱告可分三點研究︰

  1. 他向甚麼人禱告(三14-15)

“因此,我在父面前屈膝,(天上地上的各家,都是從祂得名)。”(三14-15)

  “因此”表示承接上文,包括第二章所論猶太與外邦的合一,同被建造成為聖靈居所的事。同時也可以包括下文,他所要祈求的事。

  “在父面前屈膝”,他的禱告是向著天上發出的,不是給人聽,乃是給神聽;不是在人面前說話,乃是在父面前說話。這“父”的稱呼,表現他對神不但有親密的關係,也有恭敬的態度(許多人不能同時有這兩種態度)。他這種恭敬的態度,是由於他對神深切的認識而自然生出來的。他認識這位天父,乃是有豐富恩典和慈愛,又是聖潔威嚴的全能的父,敬愛之心便油然而生,就在祂面前屈膝下跪了。在此教訓我們有關禱告的三件事︰

   A. 我們所禱告的神乃是我們的父。
   B. 我們禱告乃是在神面前說話。
   C. 我們向神禱告,不但要有親切的情感,也要有恭敬的態度。

  “(天上地下的各家,都是從祂得名)”──本句在括號內,是解釋上節所稱之父是怎樣的父,乃是天上、地下各家的父。在此“家”指教會,即一切重生得救之人(參二19)。“天上”的家,指已經離世回到天家的眾聖徒,“地上”的家,指地上各教會的信徒,“都從祂得名”就是都從祂得兒子的名分(參羅八15-24),都從祂而出,成為神家名下之人的意思。“從祂得名”,亦從祂得福之意,福分是包括在名分之內的。

  “家”原文 patria 新約共用過三次,在路二章四節,徒三章二十五節都譯作“族”,英文 K.J.V. 在路二章四節譯作 lineage(即族系),徒三章二十五節譯作 kindreds(即家族或親屬),按新約字解 W.E.Vine 這 patria 實際上只是父親 pateer 加上一特別的字尾而成,指凡屬天父的神家兒女。

  在此 K.J.V. 譯作 whole family 即全家,但N.A.S.B. 譯作 every family 即各家。

  使徒保羅既認識神乃是這樣一位天上地上各家的父,是不分猶太外邦,男女老幼,一切信徒的父。他就在祂面前屈膝,為一切信徒代禱,並無分別。

  “屈膝”是保羅爭戰犀利的兵器,他的膝蓋是使魔鬼戰抖的膝蓋。

  2. 他為甚麼事禱告(三16-19)

  這幾節是保羅禱告的內容。

  A. 求神使信徒心堛漱O量剛強起來(三16)

“求祂按著祂豐盛的榮耀,藉著祂的靈,叫你們心堛漱O量剛強起來,”(三16)

  “豐盛的榮耀”原文是“榮耀的豐盛”(參中文新舊譯本,呂振中譯本,英文 K.J.V., N.A.S.B及 R.S.V.等)。“豐盛的榮耀”是形容神的榮耀之豐富。但“榮耀的豐盛”則形容神之豐盛是榮耀的。神的“豐盛”是甚麼呢?這豐盛被當作一個名詞,形容神所有的一切權能、威榮、聖潔、恩慈、良善、憐恤、智慧以及祂的一切美善等等。神具有這一切的每一項,並且是十分完全美善的,這一切是神的豐盛。而神一切的“豐盛”又都是榮耀的。所以保羅在此求神,“按著祂豐盛的榮耀,藉著祂的靈,叫你們心堛漱O量剛強起來”的意思,就是求神按著祂榮耀而豐富的智慧、權柄、能力、慈愛……叫信徒心堛漱O量剛強起來。

  “藉著祂的靈”就是藉著聖靈。神藉著聖靈運行在信徒心中,使神豐富的恩惠能以臨到信徒身上。

  “叫你們心堛漱O量剛強起來”──“你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效,是由心發出”(箴四23),“心堛漱O量”影響信徒整個人生觀。這“心堛漱O量”好比戰爭中軍隊的士氣,士氣不振,縱然配備精良,亦不戰自敗。信徒若在靈性方面“心堛漱O量”軟弱疲乏,即使身體的精神充足,真理的知識豐富,亦無心進取,無力奔走靈程。主耶穌釘十架的前夕,雖然身體疲乏無力,但心堛漱O量仍然剛強,向神的心意堅定,所以能在客西馬尼園戰勝魔鬼的試探。今日魔鬼正向信徒施行這同樣的攻擊,使信徒心靈沮喪無力,在屬靈方面灰心失望,保羅的代禱顯見他深明信徒屬靈爭戰勝利的要訣。

  “心堛漱O量”原文是“堶悸漱H”eis ton eso anthropon。基督徒不但有一個舊生命,還有一個新生命,這新生命就是堶悸漱H。堶悸漱H剛強便有能力勝過試探,順從聖靈,成為屬靈人。反之老舊人長大便沒有屬靈能力,體貼肉體,成為屬肉體的信徒。要使堶惜H剛強,應當給他良好的屬靈培養,例如︰讀經,禱告,為主作工,學習依靠聖靈,抵擋試探,忍受試煉和羞辱。另一方面,若只貪圖虛榮,順從私慾,喜好受人恭維,不愛忠言,只愛媚語,不受忠心……就等於培養舊生命長大,使“堶惜H”軟弱下來。

  B. 求神使信徒的愛心有根有基(三17)

“使基督因你們的信,住在你們心堙A叫你們的愛心,有根有基。”(三17)

  在此給我們看見信心與愛心之關係。信心(在愛心之先)使基督居住在心堙A而使愛心有根有基。注意,這堣ㄛO說信心是愛心的根基,而是說基督因我們信而住在我們心堛熊痕G,愛心有根有基。換言之,基督就是我們愛心的根基。

  有基督住在心堙A愛心才有根基。沒有基督的人,不會有基督的愛,只會有世人所有的愛心。世人愛心乃是隨時改變,以利益為轉移,沒有根基的愛。另一方面,基督居住心中的結果,使信徒對神對人都會有“基督的心”,以基督的愛為生活行事規則。這種愛心既因基督住在心中而有,便是有根基的愛心。

  “住”原文 katoikeesai 按 Dr.W.E. Vine 的新約字解認為這字是安居下來的意思, 英文譯本多譯作 dwell,所以這不是暫住一宿,乃長住在心。(現今不少信徒彷彿不是要基督長住心中,只在需要時接來往一宿。)

  “有根有基”的“根”與“基”是兩種比喻。“根”是植物生長的比喻,植物的根部要深入泥土,才能經常獲得養料,而生長穩固。“基”是房屋建築方面的比喻,愛心的根基建造在基督的磐石上才不怕“雨淋水沖”(太七26-27)。但基督住在我們心堛熊痕G,就等於把一個愛心的源頭,一個永久的磐石放在我們堶情A我們若順著堶悸滌繴而活,愛心當然會堅強穩固了。

   C. 求神使信徒明白基督的愛是何等長闊高深(三18)

“能以和眾聖徒一同明白基督的愛,是何等長闊高深,並知道這愛是過於人所能測度的,便叫神一切所充滿的,充滿了你們。”(三18-19)

  注意這兩節與上節是緊連著的,基督因信居住心中,愛心才有根有基;愛心有根有基,然後才能與眾聖徒一同明白基督愛的長闊高深。我們若自己沒有愛心,便不會看見別人的可愛,也不會看見神在別人身上的愛,這樣就更不能從別人身上明白基督的愛了。在此使徒論及我們如何明白基督的愛時,特別提醒我們要“和眾聖徒一同明白”。因為神的愛過於廣闊無量,若單憑自己的經歷,所能領略的十分有限。神在每一個信徒身上所顯示的愛,都各有不同,因神是照著各信徒的需要為他們顯出祂的作為,給予他們不同方式的恩助;所以各個信徒對主愛的體驗,都必定各有特殊的地方,我們要明白神的愛的長闊高深,就必須彙集眾聖徒蒙愛的經歷,才能明白得完全。但要從眾聖徒身上明白神的愛的作為,卻必須自己的愛心有根有基。否則,可能我們不但未看見神在別人身上的愛,反而因看見別人在屬靈方面蒙恩而生出嫉妒或毀謗。或因看見別人的失敗軟弱而生出輕視或自是。

  “基督的愛”聖經只有三處︰

   a. “原來基督的愛激勵我們”(林後五14)──使我們為主而活,忠心事奉主。

   b.“誰能使我們與基督的愛隔絕呢……”(羅八35)──使我們在苦難中得勝。

   c. “能以和眾聖徒一同明白基督的愛,是何等長闊高深……”(弗三18)──使我們學習認識神。

  “並知道這愛是過於人能測度的,便叫神一切所充滿的,充滿了你們”,主的愛是過於人所能測度的,這意思就是過於人的思想所能領悟及想像的。我們必須有人頭腦和知識以外的條件來明白祂的愛。這條件就是上文所說的,要先有基督住在我們心堙A愛心有了根基,然後才能與眾聖徒一同明白這愛的長闊高深。所以本節中的“並知道……”是含有從眾聖徒的各方面經歷中,從不斷的尋求與體驗中,“知道”這愛是怎樣的偉大,是怎樣過於人所能測度的意思。

  “便叫神一切所充滿的,充滿了你們”,“便叫……”表示上文與眾聖徒一同明白基督之愛,是過於人所能測度的結果,便是“神一切所充滿的充滿了你們”。當信徒認識到基督的的愛是何等浩大,遠非渺小愚拙的人頭腦所能領悟時,便會深深看見自己愛心的貧窮,自己極端的不堪與卑污,因而生出一種真正的謙卑,使神一切所充滿的充滿了他們。“神一切所充滿的”應指基督(參弗一23)。

  3. 他用怎樣的信心禱告(三20)

“神能照著運行在我們心堛漱j力,充充足足的成就一切超過我們所求所想的。”(三20)

  禱告最重要的是要有信心,若禱告的內容和措詞都很屬靈,卻沒有信心信靠主會成就我們所求的,這種禱告仍然是落空的。但這一節顯示使徒對他自己的禱告,有很充足的信心,雖然他所求的是十分高深屬靈的經歷,但他卻深信,神能超過所想所求的為他成就。這節經文雖然表現使徒有這樣的信心來禱告,卻沒有限定只有使徒能有這樣的信心。反之,它乃是一節給一切使徒有關禱告的寶貴應許。使徒用很肯定的語氣說︰“神能……成就……”,可以作為一切信徒信心的根據。

  “運行在我們心堛漱j力”,運行原文字根 energeo 是作工,運行,發生效力的意思。羅七章五節譯作“發動”,林前十二章六至十一節作“運行”,加二章八節作“感動”,加三章五節作“行異能”,加五章六節作“功效”,腓二章十三節作“運行”……總之,神在我們心堛熙o種能力是作工,運行,發動,感動,在我們心中發生功效的能力是活力不是死力。

  從十六至二十節之間,我們可以看見三種能力運行在信徒心中︰

  A. 聖靈的能力︰神藉著聖靈在我們心中作工,使我們堶悸漱H剛強起來,這堶悸漱H剛強起來,就使我們在屬靈方面有能力。

  B. 基督的愛力︰基督因信住在信徒心中的結果,使我們能與眾信徒,一同明白祂的愛是何等長闊高深。這“愛”本身就是極大的能力。有許多人因失去愛而自殺,也有許多人因愛的激勵而奮不顧身。基督的愛更能征服最兇殘最邪惡的人,使他們完全改變過來。

  C. 神運行的大力︰神運行的大力顯然是與以上的兩種能力聯合在我們堶惕@工的。腓二章十三節說︰“因為你們立志行事,都是神在你們心媢B行。”神在我們心媢B行作工的目的,要使我們“立志行事”,都依循祂的旨意,並得著祂的能力。

  一種“活的能力”,必然會使物體移動。例如汽車輪船之行駛,都是一種動力運行的結果,同樣我們若依循神在我們心中運行的這種動力,靈性便會火熱起來,活潑起來,一切靈性上的冷淡和死寂都必消除,這就是真正的復興。

  “充充足足的成就一切超過我們所求所想”,注意這句是上一句的結果,上一句是本句的原因及方法。神怎樣充充足足地成就一切超過我們所想所求的呢?照著祂在我們心堜珗B行的大力。這句話暗示,神並不是讓我們坐著連一個指頭都不動,只等候祂的大能大力為我們完成一切;而是在我們的心中作工運行,使我們照著祂的“運行”,憑著祂的“大力”,而成就超過我們所求所想的。所以,這寶貴的應許,並未撇開人方面應當與神合作,順從神在我們心中的感動和工作的本分。

  “超過我們所求所想”這句話也表明必先有所想,有所求,然後神才會“超過”我們所求所想的賜給我們。若我們根本無所求無所想,神無法為我們成就甚麼。一個在靈性上不追求,對屬靈的事閒懶而不求長進的人,不能支取這寶貴的應許。

  “……成就一切超過我們所求所想的”,這句話與十三節對照,“所以我求你們,不要因我為你們所受的患難喪膽,似乎暗示保羅相信他自己所受的患難不足憂慮,而訓勉信徒不必為他擔憂或喪膽,因為神必給他力量勝過當前的患難,甚至得以免去這患難。

  4. 他禱告的目的(三21)

“但願祂在教會中,並在基督耶穌堙A得著榮耀,直到世世代代,永永遠遠。阿們。”(三21)

  這是保羅禱告的崇高目的,就是一心要使神得著完全的榮耀,在此“但願祂在教會中,並在基督耶穌堙迅o句話,顯示教會與耶穌基督合一的關係。神在教會中得榮耀,同時也就在基督耶穌堭o榮耀。基督與教會是合一不分的。

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