新約書信詳解.陳終道牧師

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第二段 教會在人前應有之見證

(四1至六24)

  本書很明顯地分為兩部分,一至三章是前半部,注重真理和教義方面的信息;四至六章是後半部,注重生活方面的見證。保羅的書信中,常有這種習慣;先是理論方面的辯證,後是生活方面的指導。所以本書上文既已闡述神對教會種種美好的旨意和計划,從本章開始,保羅進一步指出,蒙恩的教會在人面前應有的見證。分四方面討論︰

壹.肢體的生活──合一的見證(四1-16)

讀經提示

  1. 行事與蒙召之恩“相稱”是甚麼意思?對我們有甚麼屬靈教訓?
  2. 試述謙虛、溫柔、忍耐三者之關係。
  3. 為甚麼寬容人需要愛心?簡要地說出“用愛心互相寬容,用和平彼此聯絡”的靈訓。
  4. 你認為今日的教會已經合一了嗎?為甚麼?
  5. 甚麼是聖靈所賜合而為一的心?我們要怎樣保守它?
  6. “一信一洗”應怎樣解釋?
  7. 四章六節怎樣講到神。
  8. 九節說基督“降在地下”是甚麼意思?
  9. 五種恩賜的職分是甚麼?現在還有使徒嗎?
  10. 教會中應否有牧師之職?
  11. 神賜下五種恩賜之職分給教會有何目的?應當怎樣運用恩賜?(四15-16)

1我為主被囚的勸你們,既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱;2凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容,3用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心。4身體只有一個,聖靈只有一個,正如你們蒙召,同有一個指望,5一主,一信,一洗,6一神,就是眾人的父,超乎眾人之上,貫乎眾人之中,也住在眾人之內。7我們各人蒙恩,都是照基督所量給各人的恩賜。8所以經上說︰“祂升上高天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人。”9(既說升上,豈不是先降在地下麼?10那降下的,就是遠升諸天之上要充滿萬有的。)11祂所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師。12為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體;13直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量;14使我們不再作小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端。15唯用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督;16全身都靠祂聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用,彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。

  使徒在本段首先論及一種信徒與信徒之間的生活,就是肢體的生活。使徒指出基督是教會的元首(一16-23),而教會乃是祂的身體,信徒們就是這身體上的肢體(林前十二27),是不能分開的,是必須合一的。所以所謂肢體的生活,也就是合一的見證,這是教會在地上最重要的見證之一。在此試分點研究如下︰

一.使徒的勸勉──合一生活的原則(四1-3)

  “我為主被囚的勸你們”,在未開始下文的勸勉之先,保羅再次提醒受書人,他乃是那“為主被囚”的保羅。同樣的話,保羅在三章一節已經提及,此處再提,可見保羅不但未把為主被囚看成羞恥,反倒為榮耀,且以為是他向他們說話的權威。這也表明使徒對信徒的勸告絕不只是一種“矜誇的空言”,或是一種只叫別人去擔的重擔,自己卻連一個指頭都不要動。保羅絕不是只勸勉別人應當為主受苦,應當與蒙召的恩相稱, 而自己卻只顧享樂。反之,他正是在為主受苦而入獄。並且他的行事亦絕未辜負主的恩召,與蒙召的恩是絕對相稱的。他不但沒有因“被囚”而發怨言,且在被囚期間仍使福音在羅馬御營中傳開,又使許多信徒信心更加堅固(腓一12-14)。

  在這段經文中使徒的勸勉約有四要點︰

  1. 信徒行事應與蒙召的恩相稱(四1)

“我為主被囚的勸你們,既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱。”(四1)

  從本節可知︰

   A. 信徒是蒙召的人︰信徒都是“蒙召”的人。保羅在他的信中曾自稱為蒙召作使徒的(羅一1;林前一1 ),那是特指他遵從神的旨意作傳道工作而言;但在此蒙召的意義,是普遍地指一切信徒蒙神的恩典,從世界中選召出來的經歷而說。所以這一切信徒就都是神從世界中分別出來的人,像舊約時代神將以色列人從埃及召出來作神的子民一樣。

   B. 蒙召之真義︰這“蒙召”的意思,雖然說明了信徒是神從世界中選召出來的,卻不是離世而生活的。反之,他們乃是與其他人一樣,在世界上“行事為人”。但他們的分別卻在於他們“行事為人”的法則和目標與世人不同。這不同的法則和目標,就是要與他們“蒙召的恩相稱”之法則和目標。

  所以,論到基督徒因神的恩召而從世界上被分別出來的意思,並非意味著從物質的世界中被分別到另一個世界去生活。乃是從屬世界和屬罪惡的“行事為人”中被分別出來,進到一種照著神恩召他們的目的而“行事為人”的生活中。

  C. 如何與蒙召之恩相稱︰信徒蒙召既然是出於神的大恩(提後一9),行事為人就應當與所蒙的恩相稱,然而要怎樣行事才與蒙召的恩相稱?

   a. 要有聖潔的行事︰“那召你們的既是聖潔,你們在一切所行的事上也要聖潔”(彼前一15)。

   b. 要有光明的行事彰顯神的榮耀︰“要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德”(彼前二9下)。

  c. 要不怕為主受苦︰“……但你們若因行善受苦,能忍耐,這在神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此……”(彼前二20-21)。

  d. 要存心相愛,慈憐,謙卑︰“總而言之,你們都要同心,彼此體恤,相愛如弟兄,存慈憐謙卑的心……因你們是為此蒙召”(彼前三8-9)。

  e. 行事要對得起神︰“要叫你們行事對得起那召你們進祂國得祂榮耀的神”(帖前二12)。

  “相稱” axios 有相等、相稱、值得、合宜、堪配之意。在中文聖經中,除譯作相稱外,在林前十六章四節譯作“該”,提前一章十五節,四章九節譯作“可佩服的”,提前五章十八節譯作“應當的”。

  基督徒的行事應與所蒙的恩召相稱,這觀念也告訴我們︰神的恩典需要藉基督徒的生活行事表明出來。“相稱”暗示有兩方面的重量需要平衡。若只有一方面的重量,無法表明這重量到底有多少。若我們只蒙恩而沒有表現於“行事為人”,等於一個天秤,只在一邊放上了一些東西,卻未在另一邊放上法碼,它的重量無法顯示出來。神臨到我們身上的恩典有多大呢?對於我們整個生命產生怎樣的果效和價值呢?若我們“行事為人”不能與“所蒙的恩召”相稱,是因我們對神的恩典領受太少,我們無法在神所賜的恩典以外,有甚麼重大的成就或表現。若我們所行所作超過神所賜的恩,不按著神所量給我們的恩而行,就必然“被壓太重”,發生與神的恩不相稱的行事。所以在我們要作得更多更好之前,必須先擴大信心的容量,領受更多更大的恩典。

  2. 凡事謙柔忍耐(四2)

“凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容。”(四2)

  上文第一節既說行事為人應與所蒙的恩召相稱,第二、三節就說明如何可以“相稱”。在此使徒先論及在自己方面應存怎樣的態度,才能與“蒙召的恩相稱”,就是應當“凡事謙虛,溫柔,忍耐”。

  “謙虛”,謙虛是主耶穌的美好德性之一。主是“反倒虛己……自己卑微”的(腓二6-8),又應許“虛心的人有福了”(太五3)。但謙虛的意思不是只在外表溫文有禮,而是內在的一種品性展現成為外表的德行。這種謙虛,是不喜歡誇耀自己,不嫉妒別人比自己強。反之,世上許多假謙虛的人,他們的謙虛不過是顯耀自己的另一種方法,或作為爭取別人好感的一種手段。而實際上其內心的真相,卻可能是十分驕傲的,與他在人前所表現的“禮貌”完全兩樣。

  “溫柔”,是謙卑的自然結果,謙卑的人自必溫柔。主耶穌論到祂自己說“我心堿X和謙卑”,柔和是與謙卑連在一起的,卻不是與軟弱連在一起。有些人以為“溫柔”含有懦弱的成分,這是錯的。主耶穌雖然溫柔但絕不懦弱,祂面向十字架邁步從不畏縮。如果我們要用一種東西來表示“溫柔”的意思,最好是用現今頗通行的一種乳膠質海綿體,它給人一種很柔軟的感覺,卻不容易使它“屈服”,它不會碰傷人,也不容易被人碰傷,它可以忍受很重的壓力,但不容易壓成凹狀,這正可以說明溫柔的意思。基督徒應當謙虛、溫柔、卻不向罪惡和錯誤屈服。反之,許多人雖然外表溫柔,內心卻很容易受傷和懷恨,這不算溫柔。或者有些人外表剛強壯膽,但很容易向罪惡屈服、妥協,這也算不得是剛強。

  “忍耐”,忍耐是跟在謙卑,溫柔之後的,必先謙虛、溫柔然後才能真正的忍耐。忍耐就是對別人的挑戰加以忍受,對別人所加諸自己身上無禮或無理的行為,不予以惡意的回報。任何爭執的發生都是雙方面的,忍耐就是單方面的自我約束,使爭執無法發生。

  所以忍耐必須先有溫柔的心,也需要有愛主的心,甘願為主捨棄自己的利益。

  謙虛、溫柔、忍耐,這三樣都是合一生活在個人方面的重要法則。在個人方面先具備了這三樣合一生活的基本要素,然後才能在群眾的生活方面,保持合一的見證。

  但注意使徒在這堛瘧U勉是“凡事謙虛……”,不是只在某一兩件事上謙虛、溫柔、忍耐,乃是在“凡事”上都要謙虛。我們應當承認,這是我們維持見證不可少的準則,和我們應當追求的目標。

  3. 用愛心寬容用和平聯絡(四2-3)

“用愛心互相寬容,用和平彼此聯絡。”(四2下-3上)

  上句所注重的是個人方面“行事為人與蒙召的恩相稱”應有的態度。本句所注重的是團體方面保持合一見證應持之法則,分為兩點︰

  A. 用愛心寬容──“用愛心互相寬容”這句話表示︰

  a. 基督徒在共同的生活或工作上是可能發生磨擦的;並且這是聖經所早已預料的。聖經並沒有認為教會中的信徒,不會發生意見和爭執。反之,聖經乃是要求我們用愛心寬容,去消除可能發生的不和諧。所以我們不可因教會有爭端發生而灰心,更不應以教會也會發生爭端為藉口,來掩飾自己的退後和冷淡。

  b. “寬容”顯示那需要我們用愛心去包容的,是可能令我們忍受損失或犧牲的事,而不是使我們蒙受利益的事。但基督徒美好的靈性,就是表現在對於這些事所抱的態度上。寬容是必須有愛心的,沒有真正的愛心,就不會有真正的寬容。愛心有多少,寬容也有多少。寬容就是我們的愛心表現在別人虧欠自己的事上。

  c. 聖經並不是叫我們對自己寬容,更不是對罪惡寬容,乃是對別人“寬容”。別人偶然的過失不要斥責得過於嚴厲,別人的行事為人或有虧負自己之處,不要斤斤計較,別人對自己應履行的義務,不要求得過於苛刻……這種寬容的美德是合一生活中所不可少的。

  d. “用愛心互相寬容”這句話也提醒我們,並非只是別人需要我們“寬容”的對待,我們也常需要別人的寬容,因我們也常會有錯失或虧負別人的地方。我們常會有些自己並不覺察,卻引起別人很大反感的行事,不過因為別人寬容了我們,並未引起甚麼爭端。所以我們實在也應當用愛心寬容別人。這樣“互相”用愛心寬容,是我們在合一的生活上,能與蒙召之恩相稱所不可少的美德。

  B. 用和平彼此聯絡︰

  在群眾方面,合一生活的另一項重要法則是用和平彼此聯絡。

  和平的聯絡與愛心的寬容有密切關係。聯絡可促進了解,增加主內彼此的認識而激發愛心,而愛心的寬容又增進彼此聯絡間的和睦氣氛。

  “彼此聯絡”說明了我們彼此間有一種互相聯絡倚存的關係。下文十五至十六節中,使徒更以身體上肢體互相聯絡的關係,來說明信徒彼此聯絡的重要。信徒與信徒之間,有一種當然的本分必須彼此聯絡。沒有人能不與任何弟兄姊妹發生關係,單獨地過著個人的靈性生活。正如身上的肢體,不能脫離其他肢體,而仍成為身上的肢體一樣。其實不獨在靈性方面,信徒既有一個在基督媢篕琣X一的關係,而應當彼此聯繫;就算在肉身方面,我們也不能單獨生活。我們所以能生活,不獨因為自己有生命活著,也因為有許多人和我們一樣地活著,並作了許多我們憑自己作不來的事,使我們可享用他們的成果,以供給我們生命的需要;而我們也作了一些別人作不來的事,使別人從我們身上取得利益,以供應他們生命的需要。這只是人類社會生存的一個普通道理。但許多基督徒卻忽略了屬靈方面,我們更需要彼此扶助聯絡,才能戰勝魔鬼,以免教會像一支沒有聯絡的軍隊,不能發揮作戰的能力。

  “用和平彼此聯絡”也說明了“和平”就是聯絡的方法,這方法──和平──不應被誤用作結黨分爭的手段。所以這種聯絡不是屬肉體的拉攏,也不是虛假的“和平”或親切,乃是在基督堣@種善意的交通。

  4. 竭力保守聖靈所賜合一的心(四3下)

“竭力保守聖靈所賜合而為一的心。”(四3下)

  這是使徒勸勉的第四個要點,這一點勸勉告訴我們︰

  A. 聖經要我們注意的是生命的合一,不是組織的合一︰聖經根本沒有要求教會在組織方面合一,卻勉勵信徒在心意上要合一。聖經認為影響教會合一的是心靈方面的事,卻不在乎組織或制度方面的一致。聖經從未以為教會必須在組織、制度、行政、儀式、名稱……等方面都一致,然後才算為合一。反之,聖經乃是認為教會在基督堣w經成為一(加三28),因聖經所講的教會合一,乃是生命的合一。有了同樣的永生神的生命,就自然地在基督堣w經合一,又已經是基督身體上的一個肢體了。否則,縱然加入任何教會的組織或教會的聯合組織,依然是基督以外的人,無合一可言。因教會乃是一個“大的生命團體”。

  B. 合而為一的心,是聖經所賜的︰原文henoteeta tou pneumatos,即“聖靈的合一”。英文 K.J.V., N.A.S.B., R.S.V. 等譯本都作 unity of the Spirit。

  我們沒有人能創造這種合一,因為它是“聖靈的合一”。聖靈根據基督在十字架上的成就,除去了一切阻隔,而使所有信耶穌的人,不分猶太外邦,男女老幼,都合而為一(參弗二13-18)。聖靈又因人的信而住在信徒心中,便使這“合而為一的心”存在信徒堶情C所以這合而為一的心,絕不是今世任何人為的組織,或合一的運動所能產生。它乃是聖靈的所有物,在信徒重生得救時所賜給信徒的。

  C. 合而為一的心需要信徒竭力保守︰我們雖然不能造成這種合一,但是卻有責任保守聖靈所賜這種合而為一的心。“保守”表明這合一是信徒已有的,而需要保守它不被損害。“竭力”則表明為保守合一的心,有時需要付出代價,放棄成見,忍受損失以維護這“合一”的健全與穩固。

  本章第三節按“希英對照聖經”應譯為“竭力保守聖靈的合一在和平的聯絡堙芋C

二.七個合一的要素(四4-6)

“身體只有一個,聖靈只有一個,正如你們蒙召,同有一個指望。一主,一信,一洗,一神,就是眾人的父,超乎眾人之上,貫乎眾人之中,也住在眾人之內。”(四4-6)

  使徒說明了信徒幾個合一的生活原則之後,跟著便指出信徒已有的七個合一的基本要素。這七個要素,一方面是我們在基督堣w有的事實,一方面也是我們能在基督埵X一的條件。合一是不能沒有範圍的,我們不能把一切異端都合一在教會堶情A我們乃是在這七項合一的基本要素下合一起來。

  1. 身體只有一個(四4)

  這“身體”當然是指基督的身體──教會而說的,本書一章二十三節已經明說“教會是祂的身體”(這也顯示當時信徒對於教會是基督的身體的道理已非陌生)。這句話說明信徒有一項基本的“一個”,就是生命的“一個”。我們不只是領受了同樣的生命,也聯合在同一個生命,就是基督身體堙C在這大生命團體中,我們已經有了一項事實上的合一。這種合一,決不是任何人為的方法所能分開的。身體既只有一個,怎能合一呢?因為身體的合一不是逐漸拼湊的合一,乃是必須完整的合一,是可以在合一中增長的,不是在增長之後才合一的。

  2. 聖靈只有一個(四4)

  聖靈既只有一個,則住在一個信徒心中的聖靈也就是住在每一個信徒心中的同一位聖靈(參約十四16),並且也就是使一切真信徒獲得重生經驗──獲得從聖靈生的生命──之聖靈。我們是共同由於這一位聖靈而生入神的家,聯於基督的身體,所以這一位聖靈就是我們在基督埵X一的明證。反之,沒有從這一位聖靈而生的經歷,或沒有聖靈住在堶悸漱H,根本不能被“合一”在教會堙C

  3. 一望(四4下)

  “正如你們蒙召,同有一個指望。”本書一章十八節曾提及“使你們知道祂的恩召有何等指望”,而一章十八節的下文則論及基督之遠超過一切,為萬有之首,並與教會合一──“教會是祂的身體”。所以這難以形容的“何等指望”,就是與榮耀之基督合一,成為祂的“身體”,是祂所“保養顧惜”的(弗五29),與祂同享榮耀,又被祂所充滿(弗一23)。

  使徒彼得論到我們所共有的指望時說︰“……藉耶穌基督從死奡_活,重生了我們,叫我們有活潑的盼望,可以得著不能朽壞,不能玷污,不能衰殘,為你們存留在天上的基業……”(彼前一3-4)。

  使徒約翰也告訴我們同有一個美好的指望,“……主若顯現,我們必要像祂;因為必得見祂的真體。凡向祂有這指望的,就潔淨自己,像祂潔淨一樣”(約壹三2-3)。

  這些地方所講的指望,都在本句同有一個指望之內。所以這“一個指望”的內容是很豐富的。凡是永生的盼望(多三7),基督的再來(彼前一13),天上的基業(彼前一3-4),將來的復活(林前的十五19-20),身體的改變(腓三21;約壹三2-3),新天新地(彼後三13-14),榮耀獎賞(腓三14;林前九24)等等都包括在其中。

  但這指望所包括的福祉雖然這樣多,而我們所以能同有這一個指望的原因卻只有一個,就是都是因蒙神的恩召而有的。

  這共同的指望,成了我們共同的生活目標,和合一的基礎。

  4. 一主(四5上)

  按林前八章六節可知道“一主”就是耶穌基督。祂是信徒的救主,又是信徒一切生活工作的主。信徒雖然按肉身男女老幼,種族國家,貧富智愚,貧富智愚……的分別,但卻都是從同一位主得蒙拯救,又一同事奉祂的。祂是我們生命的主(約十一25),又是工作的主(太九38);是救贖的主(弗五23),又是審判的主(徒十七31)。一切以祂為主的,就都在祂堶惘足陘@(加三28)。

  5. 一信(四5中)

  信徒都是憑信心接受基督十架救贖之恩典而得救,並沒有人可以在這一個“因信稱義”的基礎以外,憑別的方法得救。這信心是真實無偽的信心,是以基督耶穌的救恩為根基。這同一的信仰是信徒合一的要素。

  6. 一洗(四5下)

  這一洗所注重的不是受洗方式的同一,而是受洗意義的同一。我們都是奉耶穌基督的名而受洗(徒十九4-5),並歸入同一位基督(加三27),領受同一的聖靈(林前十二13;多三5)。

  7. 一神(四6)

“一神,就是眾人的父,超乎眾人之上,貫乎眾人之中,也住在眾人之內。”(四6)

  信徒都以“一神”為信仰對象,同以獨一之神為神,並且都從這一位神領受生命,以祂為“父”,既然同一位“父”,則基督徒事實上已在生命方面合一了。在此論及基督徒的這一位神乃是︰

  “超乎眾人之上”,神的權能、智慧、德性、威榮和祂的一切都是超乎眾人之上。信徒都是服在這位父神之下,由祂率領,支配和管治的。

  “貫乎眾人之中”,按神的偉大和崇高來說,祂是超乎眾人之上的;按神的恩典和祂所賜信徒的生命來說,祂是貫乎眾人之中的。“貫乎”原文也是穿過或通過的意思。基督徒按肉身來說雖然散在各方各國,又在各種不同團體之中,但按他們的靈命來說卻是合一的。他們從同一位父領受了永生神的生命,有神的靈住在他們堶情A這生命像一根看不見的“線”,把“珠子”貫串起來一樣,使散在各地的信徒,在神的生命堻Q聯合為一。

  “也住在眾人之內”,貫乎眾人之中,注重神藉著祂所賜給個別信徒的生命,而使教會聯合為一;“住在眾人之內”則注重神與集合的信徒──教會的同在,教會是神的殿,是神藉聖靈居住的所在(弗二21-22)。所以不論是分散的信徒或聚集一起的教會,都在這“眾人的父”之內合而為一了。

  信徒既有了這七個合而為一的事實,就當保守合而為一的心,使教會在福音的見證上更有能力!

三.合一與恩賜(四7-16)

  信徒在信仰方面雖然有那麼多的“一”,但在合一所得的恩賜卻各不相同。反之,恩賜雖各不相同,卻都是為合一的見證而賜下的。

  1. 基督的恩賜(四7-10)

“我們各人蒙恩,都是照基督所量給各人的恩賜。”(四7)

  恩賜就是基督一切憑恩典的賜予。但雖然是恩典的賜予,各人所得恩賜的多少或種類卻不一樣。因為基督是憑著祂自己賜恩的度量所量給人的。本節英文聖經和新舊庫譯本都譯作“……我們各人蒙恩乃是按著基督恩賜的度量”,這“度量”是一個名詞 metron,在太七章二節,可四章二十四節,路六章三十八節,譯作“量器”,林後十章十三節作“量”,本章十三節也作“量”(身量),它的意思是指一種量度的標準所量給我們的。中文聖經的譯法,是把名詞的“量”,改作動詞的“量”。

  唯有基督能清楚並知道我們各人信心的容量如何,唯有基督按照祂自己賜恩的標準,才能準確度量出我們能夠領受多少恩賜,或甚麼恩賜,而按照各人適合的種類和“度量”賜給各人。所以一切想多領受基督恩賜的人,都應當先求主擴大我們“蒙恩的量”,使我們不至因多蒙恩,多得恩賜,而陷於驕傲和不忠心的軟弱中。

“所以經上說︰『祂升上高天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人。』”(四8)

  上節既說我們蒙恩都是照基督所量給各人的,也就是照基督自己所看為美的賜給我們,那麼基督是怎樣將祂的恩賜給人?本節繼續說明基督將恩賜賞給人的根據。

  這根據是基督的得勝。基督在十字架上敗壞仇敵而升上高天的結果,使祂在榮耀得勝中把各樣恩賜賞給人。本處所稱的恩賜包括在基督救恩之內。祂复活升天,然後把各樣恩賜賞給人。就像祂升天而賜下聖靈那樣完全是屬靈的事。那些領受祂恩賜的人,當然是已經蒙恩得救的。是則本節所稱之恩賜不是指一般的才幹學識,那些是未信主的人也可以有的。本節的恩賜是特指事奉神的恩賜,神所選召而給他們托付的人,必給他們所需的恩賜以完成使命,包括下文11節那五种建立教會、成全聖徒、各盡其職的恩賜。

  本節引自詩六十八篇十八節。在此“擄掠了仇敵”,指基督之完全得勝,把那些在“掌死權的魔鬼”手下為“奴僕”的人(參來二14-15),就是那些原本成了魔鬼俘虜的失喪者“擄掠”過來,使他們得著釋放。

“(既說升上,豈不是先降在地下麼?那降下的,就是遠升諸天之上要充滿萬有的。)”(四9-10)

  這兩節是在括號內,解釋第八節那升上高天,得勝仇敵的基督是怎樣的基督,乃是曾經降世為人,本為至尊,反倒虛己,存心順服,以至於死,且死在十字架上的耶穌,並且在祂自己降為至卑之後,神就把祂升為至高(腓二6-11)。

  “降在地下”有解經者以為是基督降至陰間而說(參彼前三19),因原文“地下”是“地之較下部分”之意;並認為第八節的“擄掠了仇敵”,是將在陰間的善人和舊約有信心的人帶到天上。本講義認為“降在地下”,只不過是簡單地描寫基督降世為人時的卑微而已,不應作太多推測。況且基督的降卑以十字架為頂點(腓二8末、9),基督的救贖,在十字架上已完成,如果以為基督要降到陰間才算完全,等於否認基督十架救贖的完全,還要加上降到陰間才完全。其實陰間未必就是在地的下面,只不過是屬靈的一個境界罷了。

  2. 五種恩賜的職分(四11)

“祂所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師。”(四11)

  以上是論及基督賜下恩賜之原則的根據,本節則較具體地舉出基督所賜給教會的五種恩賜的職分。所謂“恩賜的職分”就是它一方面是一種恩賜,同時又是一種職分。事實上,神所賜給人的恩賜,和神所賜給人的職分,是有很密切關聯的。因為神要人完成祂所託付人的某種使命,必給人足以成就那種使命所需要的恩賜。反之,神給人某種恩賜,也就是神要人在某方面完成祂的託付的意思。所以一個人是否從神領受了某種職分,可以從他的恩賜上看出來。因為一個從神領受屬靈職分的人,並非因人的選舉或委派,而是因神所已賜給的恩賜,並且在那方面的事上,已經證明了他的“託付”,因而知道他有那種“職分”。例如︰某弟兄有教師的恩賜,並照神所給的恩賜事奉神了,則雖沒有人設立他作教師,他卻事實上是一個教師了。在此這五種恩賜的職分正是這樣,他們所有的恩賜,也就是他們從神領受職分的根據。另一方面,這五種恩賜的職分,按個人說,他們得著這種職分是根據他們的恩賜,但按教會來說,神乃是把這種職分,當作恩賜賜給教會,使教會因此得建立。

  A. 使徒︰原文 apostolos 是奉差遣的意思。使徒不只是一種恩賜,更是一種職分(羅十一13)。除十二使徒由主親自設立(可三13-16)以外,還有聖靈所設的使徒,如保羅、巴拿巴等(徒十三1-4、8,十四3-6)。按聖經所記,五旬節以後,使徒主要的任務是見證基督復活(徒一22),建立教會(弗二20),確定真理的標準(加一9;提前一14;彼後三15-16;約貳9-10)等。他們都見過主的復活(林前十五6-7),並有權柄行神蹟顯異能(林後十二12)。

  B. 先知︰在此所說的先知,既是基督賜給新約教會五種恩賜的職分之一,當然不是指舊約的先知。舊約先知最明顯的一種工作,就是照神的旨意說預言,或藉預言警告勸導當時的百姓,而新約的先知,其主要的工作是“作先知講道”(林前十四1)。(雖然徒二十一章九至十節,有腓利的四個女兒和先知亞迦布都是講說預言的,但那仍是屬於舊約先知的性質,只見於新約初期的教會,那時聖經的啟示仍未完全。)而“作先知講道”是“要造就、安慰、勸勉人”(林前十四3-4),是一種造就教會,教導人的恩賜(林前十四12,29-31)。

  在神的啟示還未完全,聖經之各卷還沒有完成之前,先知的任務是講述從神來的直接啟示;但在聖經各卷已經完成,神的啟示已經完全(參啟二十二18-19)的今日,先知的職責只是講解神所已經啟示的真理,這就是“作先知講道”的先知。神在教會中興起有這種恩賜的人,使教會他們得造就。

  C. 傳福音的︰就是特別傳福音恩賜的人。他們特別有能力宣講救恩,引領罪人歸向基督。聖經中的使徒多半也有傳福音的恩賜,如保羅是奉召為使徒,“特派傳神的福音”(羅一1)。彼得是使徒中的領袖,也是首先開始傳福音使三千人悔改的(徒二14-42)。但那被稱為“傳福音的”腓利,卻不是使徒,只是那“七個執事堛漱@個”(徒二十一8)。

  D. 牧師︰原文 poimenas 其字根 poimen 即牧羊者,新約中共用了十八次,分為三種用法︰(1)指普通的牧羊人(太九36,二十五32;可六34;路二8,二15、18、20;約十2、12共九次)。(2)指主耶穌【太二十六31;可十四27;約十11(二次)14,16;來十三20;彼前二25。共八次】(3)指牧養教會的人(弗四11。僅一次)。

  按“新約字解”(Expository Dictionary of the New Testament by W.E.Vine )認為 poimen 此字不但是餵養羊群的意思,亦含看護、照顧羊群的意思。

  教會中有人反對有牧師,其理由︰

  a. 照原文此字應譯作“牧人”,因中文聖經他處都是譯作牧人。
  b. 牧師只是一種牧養的恩賜,並非職分。神沒有在教會中設立這種職務。
  c. “牧師”是屬世教會中的一種銜頭 ,是聖經所沒有的。
  d. 第十一節末句提及牧師時是與教師連在一起的──“牧師和教師”,所以牧師和教師實際上是相同的人。
  e. 牧師只是人按立的一種職分,是聖品階級的產物。

  但這種見解顯然有很大的偏見,因︰

   a. 牧師雖然是一種恩賜,但不能因此就斷定它不是一種職分。例如︰使徒是一種恩賜,但也是一種職分(羅一5,十一13)。在此使徒既與牧師連在一句話之內提及,若使徒是一種職分,何以見得牧師便一定不是?並且下文說“為要成全聖徒,各盡其職……”(“職”字原文 diakonias 在徒一章十七節譯作“職任”,徒一章二十五節譯作“位分”,二十章二十四節譯作“職事”,林後五章十八節,六章三節,西四章十七節處都作“職分”),也暗示上文的“使徒……牧師”是一種職分,因為他們也是在各盡其職的聖徒之列。

  b. “牧師”是否應譯為牧人,只不過是一種文字上的問題,無論怎樣譯法都不能憑私意把“牧師”刪除。況且,在此譯為“牧師”並無不妥。“牧師”與“牧者”或“牧人”實際意義是相同的。雖然聖經只有這媊陽@“牧師”,但也只有這堨帠o個字來表明神所賜給教會的一種恩賜和職分。這樣,用“師”字以表明它不是普通的牧羊人是合理的。因為“師”字在這塈t有代表某一種性質之工作的意思,例如會計師、律師、醫師等。雖然“師”字也含有尊敬的意思,但只屬於普通禮貌的稱謂,並無很濃厚的階級意味。反之,若將這堛漯狙v改為牧人,則很容易使人誤會為普通的看羊人。但基督所恩賜給教會的,並不是看羊人,乃是一種牧養教會的恩賜,是牧養信徒──按靈性來說是主的羊的工作者。我們稱有這種恩賜的人為“牧師”實較“牧人”更為妥當。

  c. “牧師”誠然被人誤認是一種銜頭,但不能因此就變成只是銜頭,而不再是神恩賜給教會的職分。更不能因此便隨意把它從神所賜給教會的職分中剔除。我們應當更正人的錯誤,不是刪除神的賜予。

  d. 第十一節末句在“牧師”之後加上“和”字,成為“牧師和教師”,並不足以表示教師就是牧師。這“和”字適足以表示它們並不是同一種。並且這“和”加在“牧師”之後,“教師”之前,實因“教師”是這堜珒ㄓ首堮汗蝷云漸蔚嶀@種,所以按一般習慣是會加上一個“和”字的。雖然牧師的恩賜可能與教師的恩賜很相似,但聖經既提及有五種恩賜,我們沒有權利把它們併作四種。其實這五種恩賜都各有相似的地方,並非絕對不同的。

  e. 照聖經在這堜文的記載,“牧師”一如其他四種恩賜的職分一樣,是神所賜的,不是人所設立的。教會中有聖品階級的出現,與神把“牧師”賜給教會根本是兩件事。現今教會中有按立牧師的習慣,實際上只不過是在人面前的一種見證,就是那些在主的聖工上已經被教會所承認的主僕,在後起的同工身上,看出神已賜給他們這種恩賜和託付,就在對神的工作有利與需要之時,向眾教會見證他們已有的職分而已。這和雅各、磯法、約翰向保羅和巴拿巴行右手相交之禮,以見證他們已經從神領受的職分和託付(加二7-9),在意義上是相同的。

  E. 教師︰是教導人明白聖經,有解經恩賜,能造就信徒學習事奉主的人。按保羅巴拿巴未受聖靈差遣之前,與安提阿教會中的西面、路求和馬念,同被稱為“先知和牧師”。現在教會中訓練信徒事奉主的工作,應該也是教師恩賜內的工作。

  3. 恩賜的效用與運用(四12-16)

  A. 效用(四12-14)

“為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體;直等到我們眾人在真理上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量;使我們不再作小孩子,中了人的詭計,和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端。”(四12-14)

  這五種恩賜的職分,既都是神所賜給教會的,則它們對於教會,能發生怎樣的作用呢?在此可分為三方面︰

  a. 對於教會之建立︰“為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。”在這所謂建立基督的身體的意思,不是僅指設立新的教會,更是對已經設立的教會,在真理和靈性方面,加以造就、栽培、堅固,使教會不但有基督的生命,並且有強建成熟的生命。

  教會生命之強建有賴於信徒各盡其職,而信徒之各盡其職,有賴於信徒個人靈德的長進。這五種有恩賜的人,就是神用以教導並建立信徒,使他們在靈德上日漸進步、完全,而知道如何與別的肢體同心事奉主,各在自己崗位上盡職。

  b. 對於信徒之靈命︰“直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。”“直等到 ……”說明神賜下這種恩賜的最終目的,是使信徒在靈命上滿有基督的身量。也告訴我們那些在神所託的職分上事奉神的人,應當如何栽培信徒,不是單把他們從罪中拯救出來,得著基督的生命而已,更應栽培他們直到“長大成人”能使自己站立得穩的地步。

  “滿有基督長成的身量”就是在生命上像主,“長大成人”就是生命成熟,離開幼稚和無知的階段。但這兩部經歷都與上句“認識神的兒子”有密切關係,對主的認識愈多靈命便愈長大,也愈像主。但“認識神的兒子”卻又與“真道上同歸於一”有關係。“真道”原文 pisteos 是指“信心”(或信仰),與上文第五節“一信”之“信”同字根(此字在西二章五節譯作“信……心”,來十一章一、六節譯作“信”,帖前一章八節譯作“信心”,加五章二十二節譯作“信實”……)。所以這句話也可以說是“在信仰上同歸於一”。這意思就是同在純正的信仰上合而為一,沒有其他錯誤的信仰混雜在那“一信”之中。神的工人們應當使信徒都走在純正的信仰上,用純正的真道栽培他們。然後信徒才能對基督有更深的認識,靈命也依循正常的軌道,日漸長進。反之,若在所信仰的真道上臨於錯誤,則對基督的認識,亦必錯誤,靈命便無正常的長進了。所以使信徒在真道上有同樣美好的信仰根基,是很重要的。

  c. 對於異端的辨認︰“使我們不再作小孩子,中了人的詭計,和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端。”

  本節緊接上節,說明信仰基礎的穩固和生命的長大成人,乃是防止信徒陷於異端迷惑的最妥善方法,反之那些在靈命上和真理的知識上不長進的“小孩子”,便很容易陷入異端的錯誤,“中了人的詭計,和欺騙的法術”。“人的詭計”,指那些另有用心的人,所傳似是而非的道理。他們自認為根據聖經,卻曲解聖經,牽強附會,以達到他們的目的。“欺騙的法術”照字面的意思,直接指那些教外異端所行的邪術,但亦包括教內假先知所行的超自然奇事。幼稚的信徒常以奇事為高超的經歷,而不問其來源,盲目相信,結果便“被一切異教之風搖動,飄來飄去”,毫無判別的能力。這些信徒在信仰上不以真理為依據,只憑自己一時的喜好,再加上宗教觀上不正確,存有貪心,只想從神那堭o著利益,這種人是很容易受異端誘惑的。

  B. 運用(四15-16)

“惟用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督;全身都靠祂聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用,彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。”(四15-16)

  這兩節是論及如何運用恩賜,纔能使教會“增長”,自己受益。

  a. “用愛心說誠實話”︰在上文所提的五種恩賜中,可以說每一種都包括“說話”的恩賜。在“話語”上作神的出口,是神的僕人主要職責之一。如何使人信服真道,離棄各樣錯誤的道路,歸向基督?並不需要用高言大智或矜誇的虛言,只要用愛心說誠實話。

  這堛滿孛蛫篣隉芋A極可能是指一種忠誠的勸告,將弟兄的短處忠實地告訴他,不替他掩飾;或指忠實地照著真理說話,雖然明知不會受歡迎,但仍誠實說出,不為人的情面歪曲真理。這種“誠實話”,雖然對聽見的人十分有益,但也常常使聽的人感到難堪。所以說的時候,格外需要用愛心來說,切不可帶傲慢和輕視的態度來說。務使所說的話不但誠實,而且誠懇。許多忠心的勸告,若不加上愛心,或誠懇的態度,就很容易誤會為譏笑或攻擊。

  b. “凡事長進”︰應以求長進的心來運用已有的恩賜。這也是運用恩賜的原則之一,在工作之中不斷有學習的態度,是長進的要訣。這“長進”包括使自己和使別人在靈性上長進。

  “凡事長進”,這“凡事”提醒我們不可因為在某方面有了長進便自以為足;在少數的事上有了長進,常常成為許多其牠事上不求“凡事長進”的原因,這是一種不容易發現的攔阻,卻是長進中的信徒必須除去的。

  c. “連於元首基督”︰本句亦包括在上句的“凡事”之內。不獨凡事長進,亦凡事連於元首基督。並且凡事連於元首也是凡事長進的原因之一。

  “連於元首基督”,就是不離開以基督為元首的意思。凡事不與元首脫節,不自行作主,乃是連繫於基督,在基督的支配和管理之中,如此運用恩賜,當然不至誤用或不能發生良好果效了。

  教會是基督的身體,身體不連於“元首”便成屍體。教會的一切活動,若不連於基督,不尊基督為首,便都是“死”的。不能造就生命,也不能使教會增長。這樣的教會必定不能得著基督豐盛的供應,而在屬靈方面漸漸衰落,不能結果。以個人而論,我們的恩賜若不是連於基督而運用,或只求自己的榮耀而運用,便必失去屬靈的能力,沒有工作的果效,而日漸退後。

  d. 靠祂聯絡︰“全身都靠祂聯絡得各合式,百節各按各職……”本節依照十二節的觀念──教會是基督的身體(參一23)──講論個別信徒就是這身體上不同的肢體(參林前十二27)──這些不同的肢體,各有不同的恩賜,成為這身上的“百節”,但都必須“靠祂聯絡得合式”,使“百節”各在適當的地位上發生功用。

  “靠祂聯絡得合式”的意思,就是靠祂安排而使各種不同恩賜的信徒,能站立“身體”的合宜崗位上作工。這“靠祂……”一方面提醒教會的負責者,應當憑著主所賜的智慧,照著神所賜給信徒的恩賜,安排他們在教會的崗位上事奉神,不可憑自己的私意來安排。另一方面也提醒信徒,應當照主所給自己的恩賜,順服主藉著祂僕人的安排在教會中事奉神,而不可憑自己的愛好,爭著作在自己崗位以外的工作。

  當我們生下來的時候,我們的四肢,五官,百節都是神所安排妥當的,沒有人能自己安排,也沒有人能改變神的安排。這樣我們在基督屬靈的身體──教會──中,各自作肢體的,也應當順服神的安排,纔能使百節各按各職,聯絡得合式。

  e. “照著各體的功用,彼此相助”︰先要百節各按各職,然後才能照著各體的功用彼此相助。眼必須照著眼的功用,站在眼的崗位上,盡它的職責,耳必須照著耳的功用,站在耳的崗位上盡它的職責,手也必須照著手的功用,站在手的崗位上盡它的職責……然後各照自己的功用彼此相助。眼不能爭著作耳,耳不能爭著作手,而都要用各自的恩賜為別的肢體求利益,纔能互相得益。他們都需要“彼此相助”,因為他們都只有某一方面的特長,無法具備全身百節的一切功能,所以他們都必須彼此補滿,互相聯絡,纔能叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。

  注意︰“身體”必先增長,成為一個愛的團體,信徒自己才能在愛中被“建立”。當信徒把自己的恩賜為神使用,使教會漸漸興旺,愛心增長的時候,信徒自己的愛心和靈命,也自然長進起來了。

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