新約書信詳解.陳終道牧師

以弗所書>>第二段 教會在人前應有之見證(四1至六214)>>貳



貳.個人的生活(四17至五21)

讀經提示

  1. 外邦人的行事是怎樣的?
  2. 信徒在信主之後應有怎樣的改變?
  3. 甚麼是舊人?肉體?老我?罪跟舊人有甚麼關係?
  4. 解釋“生氣卻不要犯罪”的意思。
  5. 按四章二十五至三十二節信徒的新生活應有哪幾種表現?
  6. 我們行事該怎樣效法神?怎樣像蒙慈愛的兒女?
  7. 為甚麼貪心的罪與拜偶像的罪相等?
  8. 甚麼是光明的定義?光明的行事有甚麼特性?
  9. 五章十四節說“你這睡著的人要醒來,從死奡_活”是甚麼意思?
  10. 為甚麼要愛惜光陰?信徒要怎樣愛惜光陰?
  11. 按五章十節的“察驗”看來,信徒要怎樣明白神的旨意?
  12. 聖靈充滿的情形類似醉酒嗎?信徒對於醉酒和聖靈充滿要留意些甚麼?
  13. “凡事要奉主……的名”是甚麼意思?

四17所以我說,且在主婼T實地說,你們行事,不要再像外邦人存虛妄的心行事;18他們心地昏昧,與神所賜的生命隔絕了,都因自己無知,心堶韏w,19良心既然喪盡,就放縱私慾,貪行種種的污穢。20你們學了基督,卻不是這樣。21如果你們聽過祂的道,領了祂的教,學了祂的真理,22就要脫去你們從前行為上的舊人;這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的;23又要將你們的心志改換一新,24並且穿上新人;這新人是照著神的形像造的,有真理的仁義和聖潔。25所以你們要棄絕謊言,各人與鄰舍說實話;因為我們是互相為肢體。26生氣卻不要犯罪,不可含怒到日落;27也不可給魔鬼留地步。28從前偷竊的,不要再偷,總要勞力,親手作正經事,就可有餘分給那缺少的人。29污穢的言語,一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。30不要叫神的聖靈擔憂,你們原是受了祂的印記,等候得贖的日子來到。31一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗、並一切的惡毒,都當從你們中間除掉;32並要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如神在基督媊ヴ中F你們一樣。

五1所以你們該效法神,好像蒙慈愛的兒女一樣;2也要憑愛心行事,正如基督愛我們,為我們捨了自己,當作馨香的供物和祭物,獻與神。3至於淫亂,並一切污穢,或是貪婪,在你們中間連題都不可,方合聖徒的体統。4淫詞、妄語、和戲笑的話,都不相宜,總要說感謝的話。5因為你們確實地知道,無論是淫亂的、是污穢的、是有貪心的,在基督和神的國堙A都是無分的;有貪心的,就與拜偶像的一樣。6不要被人虛浮的話欺哄,因這些事,神的憤怒必臨到那悖逆之子。7所以你們不要與他們同伙。8從前你們是暗昧的,但如今在主堶惇O光明的,行事為人就當像光明的子女。9光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。10總要察驗何為主所喜悅的事。11那暗昧無益的事,不要與人同行,倒要責備行這事的人;12因為他們暗中所行的,就是提起來也是可恥的。13凡事受了責備,就被光顯明出來;因為一切能顯明的,就是光。14所以主說,你這睡著的人,當醒過來,從死奡_活,基督就要光照你了。15你們要謹慎行事,不要像愚昧人,當像智慧人。16要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。17不要作糊塗人,要明白主的旨意如何。18不要醉酒,酒能使人放蕩,乃要被聖靈充滿。19當用詩章、頌詞、靈歌,彼此對說,口唱心和的讚美主。20凡事要奉我們主耶穌基督的名,常常感謝父神。21又當存敬畏基督的心,彼此順服。

  上文使徒已講論信徒如何在肢體生活上,與別人的弟兄姊妹互相配搭,“聯絡得合式”,在相愛相助之中,顯出教會合一的見證。在此使徒開始訓勉,如何在個人的生活上存聖潔敬畏的心來事奉神。這一段可分五題研究︰

一.行事不應再像外邦人(四17-24)

  “所以我說,且在主婼T實的說,你們行事,不要再像外邦人……”(四17),“所以”解明了下文的本分是由於上文的理由。我們行事為人,既應當與蒙召的恩相稱,聖靈既賜給我們合而為一的心,基督既已升天而賜下各樣的恩賜,使我們各人在真道上同歸於一,神的旨意既是要我們在基督的身體──宇宙性的教會──中事奉祂,這樣,我們的行事實在應當與這美好而高尚的目標相配合,而不應再像往日隨從外邦人的樣子了!

  “且在主婼T實的說”,這句話加重他的語氣,表明他所要說的是十分慎重,誠懇,照著主的意思而說的,並且他的勸勉有良好的動機、理由和態度,要使信徒棄絕舊日之生活,活出新生活之美麗。在這幾節中,保羅先論及外邦人種種污穢的行事,然後論信徒應有的改變。

  1. 外邦人的行事(四17-19)

“所以我說,且在主婼T實的說,你們行事,不要再像外邦人存虛妄的心行事;他們心地昏昧,與神所賜的生命隔絕了,都因自己無知,心堶韏w,良心既然喪盡,就放縱私慾,貪行種種的污穢。”(四17-19)

  A. 存虛妄的心:“虛妄”原文 mataioteeti 有虛空而愚笨的意思。新約只用過三次,在羅八章二十節作“虛空”,彼後二章十八節譯作“虛妄”。這意思就是外邦人的行事,常存著虛空的幻想,有許多無知而取巧的妄想。他們所種的是瓜,卻妄想得豆;付少許勞力,而妄想有重大的收穫;不想多負責任,卻想多享權利;不悔改歸向神,而想從神得福。這種存心,使他行事虛妄,不切實際。結果“自稱為聰明,反成了愚拙”,所追尋的一切,如捕風捉影,一無所穫。基督徒的行事,應棄絕這種存心,與世人顯出分別。

  按使徒保羅時代的“外邦人”,多半都是敬拜偶像的多神主義者。他們信仰的宗教本身就是虛妄的,是這世界的神為要滿足人虛妄的存心而編造的假象,這樣,那些信仰它們的人,其行事必然更加虛妄了!

  注意以弗所教會中的人已經成為信徒,保羅對這些已經信了主的外邦信徒,提到他們以往的行事時,勸勉他們“不要再像外邦人”,可見使徒在這堣w把“外邦人”用作所有非基督徒的統稱。

  B. 心地昏昧︰“心地”原文 dianoia 是指人的“心思”,“理解力”,“智能”或“悟力”。這字全新約共用過十三次,在英文聖經有九次譯作 mind,一次譯imagination,三次譯作under-standing。在中文聖經中有十二次都是譯作“心”(太二十二37;可十二30;路一51,十27;弗一18,二3,四18;來八10,十16;西一21;彼前一13;彼後三1),只有一次譯作“智慧”(約壹五20)。

  “昏昧”原文 eskotomenoi 是被動的眾數式,字根 skotizomai 是“被黑暗所蔽”的意思。在太二十四章二十九節,可十三章二十四節譯作“變黑”,羅一章二十一節譯作“昏暗”,羅十一章十節譯作“昏曚”,啟八章十二節譯作“黑暗”。

  外邦人的心思,被罪惡和這世界的神遮蔽在黑暗之中,以致不會分別是非。如先知以賽亞所說︰“稱惡為善,稱善為惡,以暗為光,以光為暗,以苦為甜,以甜為苦……”(賽五章20),他們黑白不分,又不認識真光,平安的路未曾走過,又因驕傲自是而自足於今世的虛榮之中。

  心地昏昧的原因,是不認識真神,未蒙主真光的照耀。基督徒既已蒙了光照,成為世上的光(太五14-15),當然不應去效法那些心地昏昧的人了。眼睛明亮的人,豈能讓瞎子牽著走?但現今有些基督徒的情形,就彷彿是一個好眼人被瞎子牽著走。

  C. 與神的生命隔絕︰這是靈性死的意思,也是信徒從前“死在過犯罪惡之中”的光景。始祖被造之後,神曾吩咐他說︰“園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃,只是分別善惡樹上的果子你不可吃,因為你吃的日子必定死”(創二15-17)。但亞當吃了分別善惡樹的果子後,按肉體說並未立即死去,只是開始死了;按靈性說,卻已經立即死去──立即與神的生命隔絕。所以從亞當以後的人類,除非信靠基督得著新生命,否則便都與神的生命隔絕。既與神的生命隔絕,當然無法領悟神的事情,且不會與神交通,與神的關係完全疏遠。

  基督徒既已因信基督而領受了永生神的生命,有分於神的性情,行事就當遵從神的旨意,以免與神的交通發生阻隔。

  D. 無知而硬心︰“都因自己無知,心堶韏w”,外邦人既與神隔絕,對神的事就成為“無知”的,只憑自己的智慧行事。對神的大能毫無經驗,因而心堶韏w,不信服神的道。

  E. 放縱私慾:“良心既然喪盡,就放縱私慾”,“良心喪盡” 就是良心完全失去應有的作用,麻木不仁。良心是個人在道德方面的最大約束力。世人由於經常違背良心的警告,結果使良心喪盡其正常的功用,變成不會警告人,毫無約束人的力量。“良心喪盡”的人必然放縱肉體的私慾,只要滿足自己的私慾,便不擇手段地去達到目的,完全失去道德方面的約束力。基督徒重生後,良心恢復敏銳的感覺,聖靈常藉著我們的良心約束我們。使徒保羅在巡撫腓力斯跟前自辯時曾說︰“我因此自已勉勵,對神、對人,常存無虧的良心”(徒二十四16)。可見“常存無虧的良心”也是信徒行事生活原則之一。

  F. 貪行種種的污穢︰這“種種的污穢”,指一般卑污的罪,所有的罪和所有貪圖個人利益而作的壞事,都是一種污穢。雖然在那些喪盡良心的人看來,是一種享受。在神眼中卻是一種污穢,一種要受審判的罪惡。本句指出那些良心已經麻木的世人,常常會不知足地貪行種種卑污的壞事,而且以為是獲得利益。其實乃是在神面前為自己增添罪惡,成為更加污穢的罪人而已。

  2. 信徒應有的改變(四20-24)

  A. 何故應有改變?(四20-21)

“你們學了基督,卻不是這樣。如果你們聽過祂的道,領了祂的教,學了祂的真理。”(四20-21)

  信徒既學了基督,聽過祂的道,領了祂的教,當然不應再像外邦人,乃應有新生的樣式了!

  “學了基督”表示這些話是對基督徒說的。聖經對於非基督徒,只叫他們“信”基督,主耶穌在約翰福音中,屢次要那些不信的猶太人信祂(約一12,三15-16、18、36,五24,六47,七38-39……);但對信徒則叫他們“學”祂,“你們當負我的軛,學我的樣式”(太十一29),“我是你們的主,你們的夫子……我給你們作榜樣,叫你們照著我向你們所作的去作”(約十三14-15)。

  先信後學,這個次序是不能倒置的。必先因信領受基督的生命,然後才能學像基督。反之既因信有了主的生命,就當知道自己是一個“學基督”的學生(參林前四15),理應存心謙卑,效法基督的榜樣。

  “聽過祂的道”,以弗所信徒雖然不是直接聽耶穌自己講道,但他們已經聽過主藉祂的僕人所講的真道,也就是聽過主的道了。既然聽過,就有責任照著去遵行。“信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的”(羅十17),聽道是蒙福的入門,世人不能得神的恩典,因為“掩耳不聽真道”(提後四4)。但另一方面聽道雖然有福,卻也要有信心,與所聽的道調和(來四2),並要行道(雅一22、25)。主耶穌說︰“凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上,雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌;因為根基立在磐石上”(太七24、25)。所以聽過祂道的人,都當遵行祂的道。在此使徒對以弗所信徒說︰“如果你們聽過祂的道……就……”這“如果”,不是說他們還未聽過主的道,乃是說任何一個人,若聽過祂的道,就應當有所改變,就應當去遵行。這樣以弗所信徒已“聽過”,就當因所聽過的道,棄舊更新了!

  “領了祂的教,學了祂的真理”,這兩句話是補充上一句話的意義。所謂“聽過祂的道”也就是“領了祂的教”,並“學了祂的真理”。可見聽道和普通聽演講不同,聽道不是聽人的講論,乃是領受主的教訓,和學習真理,所以應當存心向主領受。

  B. 應有何種改變(四22-24)

“就要脫去你們從前行為上的舊人;這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的;又要將你們的心志改換一新,並且穿上新人;這新人是照著神的形像造的,有真理的仁義和聖潔。”(四22-24)

  a. 要脫去從前行為上的舊人︰“舊人”指我們屬亞當的舊生命而來的各種敗壞,新約聖經除本處外,尚有羅六章六節,西三章九節提及, 共計三處。“這舊人是因私慾的迷惑,漸漸變壞的”,舊生命是常常隨從私慾,接受迷惑,而日趨敗壞的,信徒既已因信真道,領受基督的新生命,就當脫去舊人的行為,活出新生活來。

  聖經中有幾個名詞,如舊人、肉體、我、罪等,都是論及信徒屬舊造的敗壞,但嚴格來說是略有分別的。

  舊人︰從亞當而來的舊生命,是一切屬舊造的總稱。

  肉體︰是身體與罪性的聯合,或說是罪性在肉身中表現的特徵,就是各種屬“肉體的邪情私慾”(加五24)。

  老我︰是一切以自我為中心的舊性情,實際上就是舊生命的中心。它的特徵是自誇、自大、自私、自恃、自是……

  罪性︰舊生命中一種犯罪的傾向,實際上就是“肢體的律”(羅七17-24),是犯罪以後的人類隨著肉身的生命而有的。人的身體,只是表現這種犯罪傾向的工具,而人的舊生命──舊人,在這種罪的傾向支配下,實際上已不由自主,只有一味順著這種罪的傾向,指使身體去犯罪。

  按羅六章六節,林後五章十七節,加二章二十節,五章二十四節,可知我們的“舊人”“肉體”與“老我”,都已經與基督同釘死了。但這是按基督十架成就方面來說,即按基督救贖的功效來說,祂已經把我們一切的舊造──舊人、肉體、老我一併釘在十字架上。然而按信徒的經歷來說,事實上我們並未在一時之間便遠遠擺脫各種舊生命中的壞性情。所以在使徒的書信中,一方面把基督在十架上為我們已經成功的事實告訴我們,一方面也勸勉信徒“要脫去你們從前行為上的舊人……”。這不是說基督的救恩不夠完全,乃是說由於信徒方面的軟弱,事實上未能立即完全經歷基督所已成就的全部事實。因而在我們信了以後──已經得著完全成聖的地位之後(林前一2;來十10、14)──仍需在每天的生活上繼續去經歷基督完全的救恩。

  b. 將心志改換一新︰“改換”原文 ananeousthai 即穿上更新之意。基督徒在重生後,心靈便因有了新生命而改換一新,對於事物的見解和存心都有了新的改變。這棄舊與更新是同一件事的兩方面,脫去舊人是消極方面,心志改換一新是積極方面。基督的救恩是包括這兩方面的──消極方面救我們脫離罪惡,積極方面給我們新生命。我們經歷這救恩時,也不能忽略這兩方面的關係,我們對舊生命的敗壞“脫去”得愈多,新生命就愈加長進。

  c. 穿上新人︰“並且穿上新人,這新人是照著神的形像造的,有真理的仁義,和聖潔”,注意這婼蚺庢s舊人的道理時用“脫去”和“穿上”的字眼,顯然帶有將新舊人喻作新舊衣服的語氣。這說明基督的救贖所作的是要“脫去”舊衣服而穿上新的;不是補縫舊衣服,不是逐一地去救,而是徹底的改變。下句說“這新人是照著神的形像造的,有真理的仁義,和聖潔”,更顯明這“新人”乃是指新生命,乃是神的“新造”──“若有人在基督堙A他就是新造的人”(林後五17)──與舊造相對。

  但為甚麼要用“穿上”和“脫去”,這種帶有穿衣或脫衣之喻意的語氣?大概因為使徒要表明︰(1)這新舊兩種生命所代表的兩種地位和兩種律──就是在亞當堜帡繴堛漲a位,罪和死的律或生命聖靈的律(羅八2),都需要自己揀選,要順從哪一種生命在乎人自己的選擇。(2)衣服是遮身體的,舊生命如破爛污穢的衣服,不能遮蓋羞恥,反而更顯出羞恥;新生命像一件美麗的義袍,不但可以隱藏身體的羞恥,還可以顯出榮美。所以信徒應脫去舊人,像丟棄一件舊衣服;另一方面則當披戴基督(羅十三14;加三27 ),像把一件新衣服穿在身上,使人只看見基督的“仁義和聖潔”,不見我們自己的敗壞和羞恥。

二.新生活的應有表現(四25-32)

  在這幾節中,使徒提出一些生活上似乎是瑣碎的事,要信徒在這方面有新生的表現︰

  1. 棄絕謊言(四25)

“所以你們要棄絕謊言,各人與鄰舍說實話;因為我們是互相為肢體。”(四25)

  “謊言”是世人最普通的罪,他們不論大事小事,即使無須說謊的事,也隨便說謊,不算作一回事。所以基督徒若能在這一項罪上,顯出與世人的分別,就已經在大部分的生活上顯出見證了。

  說謊,雖然在世人看作小事,基督徒卻當看作是必須“棄絕”的罪。為甚麼要棄絕謊言?因為“我們是互相為肢體”的。既然是“肢體”,同在一個身體上,同為一個目標而生活,就當“各人與鄰舍說實話”──這鄰舍指主內弟兄──用誠實相待。

  “棄絕謊言”,指消極方面應丟棄虛假的言語,“說實話”,指積極方面應用誠實相待。信徒彼此相交,應丟棄世俗的虛偽。世人由於重視今世的虛榮,因而需要多說許多原本可以很容易避免的謊言。世人喜歡別人的奉承與恭維,但基督徒彼此間的交誼,不應再去注重這些事,而應實實在在地說話。我們切勿因別人未討好自己,或未常常稱讚自己而不高興,也不必故意說些諂媚的話去討好別人。只要用愛心說實話,正如本章十五節所說的︰“唯用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督。”

  “誠實”是基督徒與世人分別最明顯的一個記號,並且也是許多不信主的人所共有的一種感覺,就是覺得基督徒是比較誠實的。反之,世人最不原諒基督徒的罪,就是不誠實的罪。現今教會似乎有一項危機,就是不誠實的“基督徒”愈來愈多,以致基督徒誠實的聲譽已日漸敗落了!

  2. 生氣而不犯罪(四26)

“生氣卻不要犯罪,不可含怒到日落;”(四26)

  “生氣”不就是發怒嗎?生氣怎麼又能不犯罪?聖經中的發怒,並非必然就是犯罪。約三章三十六節曾記載神對不信主的人的震怒,“信子的人有永生,不信子的人得不著永生,神的震怒常在祂身上。”以色列人在什亭與摩押女子行淫亂的罪時,聖經記載說︰“耶和華的怒氣就向以色列人發作”(民二十五3)。此外、舊約這一類的記載極多(參申六15,七4,十一17;書七1;士二14;王上二十二53;王下十三3;詩二12,三十5,九十7;賽五25;耶三十二31;結五15……)。福音書中亦記載主在世時曾發怒──“耶穌怒目周圍看他們,憂愁他們的心剛硬……”(可三5),又曾二次潔淨聖殿,推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子(約二13-22;太二十一12-17)。但這些發怒卻不是犯罪的發怒。因神所發的乃是義怒,不含懷恨的心,乃是憎惡罪而含有愛心的怒。人所發的怒卻多半是出於仇恨、嫉妒、不能自制、一時情感衝動,屬乎血氣和舊生命的敗壞,帶著罪的成分,有各種偏見的怒氣。我們的怒氣很難不帶“恨”和“怨”的成分,這樣的“怒”就不是“義怒”了。

  使徒保羅曾對哥林多信徒說︰“我為你們起的憤恨,原是神那樣的憤恨……”(林後十一2),也可作為生氣而不犯罪的另一個例解。他雖因哥林多信徒所犯的罪而生氣,卻沒有仇恨他們的心,倒像父親對待兒女一樣愛顧勸戒他們。

  “不可含怒到日落”,這一句可以助證我們上文解釋“生氣卻不可犯罪”的意思,就是不懷怨在心、不帶“恨”的發怒。聖經的意思是縱然我們一時軟弱而生氣,也不可一直懷藏在心,以致對別人有成見,不肯饒恕人,造成種種隔膜,阻礙基督堛漲X一,又使自己與神之間有阻隔;反之,我們必須每日清除心中對人的一切積怨,使我們常存無虧的良心,可以隨時安然見主。

  3. 不可給魔鬼留地步(四27)

“也不可給魔鬼留地步。”(四27)

  在本書信中有好幾處關乎魔鬼的教訓︰如本書二章二節,四章八節,六章十至十三節。魔鬼的厲害就在於牠無論甚麼時間都在那媯市旓鷛|,尋找隙縫攻擊我們;所以我們應當在一切事上都不給魔鬼留任何地步,否則便會不知不覺陷入牠的詭計。使徒既如此警告信徒“不可給魔鬼留地步”,可見使徒自己認識到給魔鬼留地步的危險。如果我們容許牠在我們的心思中有少許地位,牠決不會就此止步,而必然得寸進尺地想佔據我們整個的心思。

  夏娃的失敗,可以說就是因為給魔鬼留了地步。最初她不過和魔鬼交談,沒有拒絕牠所發的問題,但最後她終於接受了魔鬼的誘惑,伸手吃了神所禁吃的分別善惡樹的果子。信徒陷入魔鬼的試探,也常常像夏娃那樣,沒有完全、斷然地拒絕魔鬼所送來的試探,而容許那些試探停留在心中,與我們的良心發生辯論。結果,良心終於被試探說服了,便接受了試探,陷入罪中。所以勝過魔鬼試探的重要秘訣,就是不給魔鬼留地步。

  4. 不再偷竊親手作事(四28)

“從前偷竊的,不要再偷,總要勞力,親手作正經事,就可有餘分給那缺少的人。”(四28)

  在此,保羅勸以弗所信徒不要再偷竊,這使我們感到十分奇怪,似乎以弗所信徒的靈性情形還遠不及我們,連偷竊的罪還未戒清。誠然偷竊是一種十分明顯的罪,一般信徒都不至犯這樣的罪;但偷竊也有許多種方式,我們若在聖靈的亮光中省察自己,就必看見,許多時候我們也不知不覺中犯了這種罪。例如︰竊取公家的用品,公家的時間,在各種不同方式下,取得不合法的便利和好處;或未經別人許可,而擅自取用了別人的東西。這些也都是我們應當避免的偷竊。

  但本節“從前偷竊的,不要再偷”,既以“從前”與現今比較來說,顯見所說的“偷竊”極可能是指一般明顯的盜賊行為。以弗所的信徒中,有些在未悔改之前乃是偷竊的人,現在因主的福音,已經改變了。但保羅在此卻對他們再加以勸戒,這種勸戒是一種提醒的性質,不一定表示保羅認為他們仍舊偷竊;但因為他們以往既是偷竊的,保羅便覺得在書信中應當對這等人再加提醒,以免重犯。這也可見以弗所信徒中有人從前的行為是很壞的,他們所蒙的恩典也是很大的;這樣,他們的改變也必發生很有力的見證,顯出極明顯的分別。保羅唯恐他們的見證因魔鬼的詭計而受損害,所以再加以提醒。

  再者,這也表示保羅對於偷竊的罪,有很深入的認識。一個慣於偷竊的人,很不容易叫他不再偷竊。他們甚至在不必偷竊的情形下,也會去偷竊,而不想用正當的方法獲得自己所想要的東西。這些人雖然已經重生得救,但他們以往的軟弱,既然特別是在偷竊方面,使徒便在這方面對他們多加提醒,這也是十分合理的。

  怎樣纔能“不再偷竊”?就是要“勞力,親手作正經事”。因為一個人若不肯作工,結果必然在生活上發生困難。生活既困難,縱使是剛強的信徒,也很容易產生一種貪圖便宜的心理,在那種境況中,偷竊的試探便更難以抵擋了!

  所以,親手作工,可以說就是一種不給魔鬼留地步的方法,使牠沒有機會引誘人去偷竊。若不肯親手作工,不肯勞力,以致生活發生困難,便給魔鬼試探人的機會,引誘人再犯偷竊的罪了。

  “親手作正經事,就可有餘,分給那缺少的人”,這句話有兩層意思︰

  A. 只要信徒肯親手作“正經事”,神就會幫助他,賜福給他,使他有餘。肯作工的人,是不會挨餓的。

  B. 我們都有一種責任,就是顧念那些缺乏的人,不要只作一個等別人顧念的人,乃應以顧念別人的需要為己任。所以,不但為著自己的生活需用而應當勞力,親手作正經事;並且,為著我們有一種“分給那缺少的人”的天職,也應當勞力,“親手作正經事”。

  “正經事”表示基督徒的職業,應當是合法的職業,而不應去賺取非法、不義的錢財。我們的“有餘”該是用正當方法謀生,和蒙神賜福而得著的有餘。神並非只許基督過著“僅僅夠用”的生活,祂也許可信徒們過著“有餘”的豐富生活。使徒保羅也經歷過“有餘”的生活,他說︰“……或飽足,或飢餓、或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了秘訣”(腓四12)。但問題乃在於這種“有餘”是否出於神的賞賜,是否神所喜悅的。保羅在徒二十章三十四節向以弗所教會的長老見證說︰“我這兩隻手,常供給我和同人的需要,這是你們自己知道的。”可見保羅的確曾度過“有餘”的生活,但他的“有餘”乃是靠自己兩隻手作工得來的,並且他把“有餘”的用來供給“同人的需用”。他所教訓以弗所信徒的,乃是他素常所行的。

  5. 隨事說造就人的話(四29)

“污穢的言語,一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。”(四29)

  “污穢的言語”就是那些觸動人的情慾、毫無禮貌、粗獷的言語。特別是下文所說的“淫詞妄語”,但也包括罵人的話語,和惡毒而敗壞人的話。這些話都是基督徒所不應說的。

  言語在基督徒的生活上佔很重要的地位。實際上少有人能夠一天到晚不說一句話。反之,我們每天都要說許多的話。這樣,基督徒若在言語上能夠謹慎,隨事說造就人的好話,就在大部分的生活上獲得成功了。

  雅三章二節下半說︰“……若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。”為甚麼言語上沒有過失,就可以算為完全人?因為一個人能約束自己的言語,也就能約束整個的人。雖然所約束的只是舌頭,但實際上所發生的影響,卻是使整個屬靈生命得著造就。所以,言語上的完全與否,足為整個屬靈生命程度的指針。

  “污穢的言語,一句不可出口”,“一句”在此是一個重要的字眼,為甚麼連“一句”污穢的言語也不可出口?因為上文已經說過︰“不可給魔鬼留地步”。若容許自己說“一句”,就是給魔鬼留了地步,使你漸漸講了許多而不自覺。所以使徒說︰“一句不可出口”。

  注意︰上文二十五節論及“謊言”時,使徒用了“棄絕”的字眼,在此則說“一句不可出口”。“棄絕”與“一句不可出口”,實際上是一樣的意思,都是絕對和徹底的對付。這正是我們對自己的言語應留意的地方。

  “只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處”,使徒提醒我們,說話不是為自己的痛快,只顧發表自內心的意念,乃是為聽的人的益處。所以要“隨事”──隨時在所發生的事情上──說些使人得益的話,而不要說批評,毀謗的話。這就是基督徒能在言語上為主發光的方法。

  6. 不要叫聖靈擔憂(四30)

“不要叫神的聖靈擔憂,你們原是受了祂的印記,等候得贖的日子來到。”(四30)

  “不要叫神的聖靈擔憂”,可說是這一小分段中,最重要的一句。因為以上的事,都是叫神的聖靈擔憂的。不論是“說謊”、“生氣”、“給魔鬼留地步”、“偷竊”、“污穢的言語”,其中任何一項都使聖靈為我們擔憂。

  本節聖經對於聖靈的工作,給我們一些特別的亮光,是別處聖經沒有這樣清楚指示的,就是神的聖靈會為我們擔憂。這意思就是說,當我們所作的事,違背神的旨意,不合真理的要求時,聖靈便為我們擔憂。

  為甚麼不要叫聖靈擔憂?因為我們“受了祂的印記”。受了祂的印記,表明是屬於祂的,是在祂的權下由祂支配、管理。並且受了祂的印記的結果,是為使我們“等候得贖的日子來到”,亦即等候基督的再來。換言之,聖靈乃是永遠與我們同在(約十四16),直到基督再臨。祂既是永遠與我們同在,我們就不當犯罪,使祂難過,為我們擔憂了。

  另一方面,一個常常使聖靈為他擔憂的基督徒,他的前途倒是令人為他擔憂呢!

  “擔憂”是一種愛而不忍棄之的表現。如果你不愛,或可以隨時丟棄一個人,你是不會為他擔憂的;但你既愛那個人,又不能丟棄他,他前途的安危就會使你為他擔憂了。聖靈對信徒的愛,乃是不丟棄的愛,所以聖靈會為信徒擔憂。

  舊約聖經也有論及聖靈擔憂的道理──“他們竟悖逆,使主的聖靈擔憂,祂就轉作他們的仇敵,親自攻擊他們”(賽六十三10)。按本節看來,使聖靈擔憂的結果是危險的,因為聖靈擔憂的下一步,可能就是神的管教要到了。聖靈初步的工作是感動、責備、禁止、催促,在信徒的心中作工,但信徒不聽聖靈的感動、責備、催促、禁止的結果,就使聖靈為他們擔憂。這“擔憂”表示他們的前面有一種隱憂或危險,是他們自己所未覺察的,這種隱憂就是他們消滅聖靈感動而奔向罪惡的道路,其結果使得神唯有用管教的方法,纔能使他們回頭!神的管教和鞭打,雖然不是神喜歡隨意施行在信徒身上的,但當信徒不斷拒絕聖靈的感動,要憑己意行罪惡的道路時,神就不得不用那種令人受痛苦的方法,使人醒悟了。

  7. 要除去一切苦毒用恩慈相待(四31-32)

“一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗、並一切的惡毒,都當從你們中間除掉;並要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如神在基督媊ヴ中F你們一樣。”(四31-32)

  這兩節聖經,是從兩方面論及信徒的存心。消極方面除去“一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗,並一切的惡毒”。這些都是罪惡的事,但不一定都表現出來,也有些是藏在內心的,無論如何都不應當存在信徒的心中。它們都會破壞合一的生活,引起並擴大紛爭。

  積極方面,應用“恩慈相待”,恩慈是聖靈的果子之一(加五22),是神本性中的一種美德(詩一零三8)。神既用恩慈待我們,我們也當用恩慈待弟兄。給別人恩典,使別人從我們白得好處,而不是想白得別人的好處。以這種愛心的原則待人,必能使我們與人和睦相處。

  除了用“恩慈相待”之外,也要“存憐憫的心,彼此饒恕”。這意思就是︰縱然看見那些在靈性或其他方面遠不如自己的人,其處事的態度傲慢而無知,仍當存著憐憫他們軟弱的心饒恕他們,忍耐他們,等候看見他們的長進與蒙恩。這不但不至絆跌那些軟弱的弟兄,也可以保持和睦的生活。

  “正如神在基督媊ヴ中F你們一樣”,本句解明要怎樣地“彼此饒恕”,就是要像神在基督媊ヴ之畯怢獐辿a饒恕,不是表面上饒恕而內心卻懷恨,或暫時不追究,日後仍要算賬;乃是真正的饒恕,不留痕跡,不存成見的饒恕。這纔能使我們與弟兄之間有真正的和諧,而實在地彼此相愛。

三.像蒙慈愛的兒女(五1-6)

  1. 憑愛心行事(五1-2)

“所以你們該效法神,好像蒙慈愛的兒女一樣;也要憑愛心行事,正如基督愛我們,為我們捨了自己,當作馨香的供物和祭物,獻與神。”(五1-2)

  “所以”,使本節上文之論題連接起來,為甚麼我們要效法神?因為以上的原因,就是神已在基督媊ヴ中F我們;且使我們得著新生命,這新生命有神真理的仁義和聖潔的樣式;所以我們應當效法神,像蒙愛的兒女那樣,以神的聖潔、饒恕、和愛心對待我們的弟兄。

  “該效法神”,這“效法”是根據我們已經有了“照神的形像造的”生命(弗四24)這一事實來說。一個還沒有神的生命的人,是談不上效法神的。必須先有了神的新生命,作了祂的兒女,在神的性情有分──“因此祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與神的性情有分”(彼後一4)──然後纔能效法神。聖經並不叫一個未重生得救的人來效法主,乃是叫他們悔改歸信主;但對於信了主的人,便要他效法主的美德。

  “該”效法神,這句話顯明基督徒理當像神,正如兒女理當像他們的父親那樣。但注意“神”與下句的“基督”比較,這“神”實際上就是指基督,是完全相等的。

  “像蒙慈愛的兒女”,說明上句“效法神”乃是與作為神的兒子相配的生活;否則就徒有神兒女的名,卻在生活上不像一個蒙神慈愛的兒女了!

  “也要憑愛心行事”,進一步說明如何地效法神,就是憑愛心行事。這是基督徒一切行事的法則。基督徒不是憑著那些用字句寫出的律法或規條,作為行事規則,乃是憑“愛心”的規則。主耶穌在世時,曾給門徒一個命令說︰“我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛,我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛”(約十三34),這愛的命令,就是我們唯一的“律法”,凡是不合愛人之原則的,就是我們所不當行的──“凡事都不可虧欠人,唯有彼此相愛,要常以為虧欠;因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫,不可殺人,不可偷盜,不可貪婪,或有別的誡命,都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的,所以愛就完全了律法”(羅十三8-10),這一個原則,或說這種“愛律”,比較許多逐點記載的規條,更為簡單、活用而週密。

  “正如基督愛我們”,這是使徒舉出的一個例子,以解明要如何憑愛心行事。所謂“憑愛心”不是憑一種肉體的愛,而是“正如”基督那樣的愛。基督如何愛我們?祂是在真理中愛我們,絕不徇情面,也不體貼肉體。當彼得受聖靈指教,承認耶穌是基督,是永生的神兒子時,耶穌稱讚彼得有福(太十六16-17);但當彼得因體貼肉體和人意,而勸耶穌不要走上十字架時,主耶穌便立即責備他說:“……撒但退我後邊去罷,你是絆我腳的;因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思”(太十六23)。可見主的愛,不是體貼人意的愛,乃是照著神的旨意的愛。

  主在最後晚餐前曾為門徒洗腳,並說︰“我是你們的主,你們的夫子,尚且洗你們的腳,你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣,叫你們照著我向你們所作的去作”(約十三14-15),可見主的愛也是謙卑的,服事人的。

  主對我們的愛也是關切我們靈性情形的愛心。當祂看見門徒在靈性上有某些危險時,便為他們禱告。正如祂看見彼得將會三次不認識祂,就預先為他代禱──“主又說,西門、西門,撒但想要得著你們,好篩你們,像篩麥子一樣,但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心;你回頭以後,要堅固你的弟兄”(路二十二31-32)。所以主愛我們,不單愛我們的肉身,更愛顧我們靈性方面的益處。

  但主愛我們最高的表現,卻是本節所講的︰“為我們捨了自己,當作馨香的供物,和祭物……”。使徒約翰在他的書信中,用主這種捨己的愛來勸勉信徒彼此相愛──“主為我們捨命,我們從此就知道何為愛;我們也當為弟兄捨命”(約壹三16)。誠然我們不能一下子就有這種為弟兄捨命的愛,但這種甘願為弟兄捨命的愛,就是從我們在一切生活的小事上,甘願為弟兄捨己而日漸滋長的。

  愛是捨己的,“愛”有多少,“捨己”也有多少,沒有愛就不肯捨棄自己。主耶穌怎樣愛我們?祂為我捨了自己,祂的愛不是只在言語上,也有具體的表現,有最大的犧牲。所以我們也當這樣愛弟兄。

  “當作馨香的供物……”,本句一方面描述主耶穌為我們捨命的成就,祂不但將自己成為神所喜悅的祭物獻上給神,並使我們因祂獻上自己的“馨香”(功勞)也蒙神的悅納了。另一方面,本句也是指導信徒應當將自己像馨香的祭物一樣,獻上給神,來實行憑愛心行事的真理原則。這意思就是︰我們存著愛主的心,像獻祭一樣將自己獻上以求神的喜悅,用這種態度來為弟兄犧牲,這種犧牲有著很大的意義和價值,在神面前就像馨香的祭一樣,可以使神喜悅。當我們存著這種愛主的心而為弟兄捨己,便不會覺得困難了。因為我們知道這樣作是神所喜歡的,知道自己所作不是為人乃是為主。這樣我們便會滿心喜樂地甘願為主捨己了。

  這句話也提醒我們,每逢到神的面前不要空手來朝見主,要有些“供物”帶來獻給主。我們所帶給主的供物,除了屬物質的“供物”之外,憑愛心為弟兄捨己,也是我們應帶給主的供物。

  如此憑愛心行事的人,就不獨有神兒女的身分,且在生活上也“像”一個蒙愛的兒女了,換言之,如此行事就不辜負所蒙的慈愛,能與所蒙的恩相稱了。

  2. 要有聖潔的生活(五3-6)

“至於淫亂,並一切污穢,或是貪婪,在你們中間連提都不可,方合聖徒的體統。淫詞、妄語、和戲笑的話,都不相宜,總要說感謝的話。因為你們確實的知道,無論是淫亂的、是污穢的、是有貪心的,在基督和神的國堙A都是無分的;有貪心的,就與拜偶像的一樣。不要被人虛浮的話欺哄,因這些事,神的憤怒必臨到那悖逆之子。”(五3-6)

  要像蒙愛的兒女的生活,在另一方面,就是要有聖潔的生活。這聖潔的生活,按這幾節所論的,都是關乎經歷上的聖潔。基督徒在地位上雖因基督的救贖,已經在祂堶惘足偶t潔;但在生活中仍當追求聖潔,好與蒙召的恩相稱。在此使徒特別要信徒留意的罪有三類︰

  A. 淫亂並一切的污穢︰“至於淫亂,並一切污穢……”,淫亂與污穢大致是相類似的,因淫亂的罪,在神看來乃是最污穢的罪。但“污穢”卻不止淫亂,也包括其他神所憎惡的事在內。當時拜偶像的人,常在敬拜神之中,兼犯一些邪穢卑污的罪,這些罪都是污穢的。此外某些個人污穢的心思或行事,雖不是姦淫卻也是“污穢”。總之,淫亂和污穢可說是同胞兄弟,十分相似的罪。以弗所信徒既是外邦人,他們未信主之前多半是拜偶像的(參徒十九23-41),保羅特別使他們注意這些淫亂和污穢的罪,都是神所憎惡的,“神召我們,本不是要我們沾染污穢,乃是要我們成為聖潔”(帖前四7),這樣,我們實在應當遠離淫亂和污穢的罪了。

  注意本節下半︰“在你們中間連題都不可,方合聖徒的體統。”表明信徒不但要完全離開這些罪,甚至在離開以後也不可提說,這纔合乎聖徒的體統。

  “聖徒的體統”一語,表示信徒應該有另外一種與世人不同的生活樣式。那種生活樣式是高貴的,聖潔的,和神兒女身分相配合,並且完全遠離罪惡,甚至在談說之中,也不偶然談論那些污穢和淫亂之事。有時我們看見一個人身分雖很高貴,但言語舉動輕浮而粗野,便覺得他的行動不合體統,對他產生一種憎惡的心。這樣,聖徒也應當有他的“體統”,合乎聖徒行事的常態,不越過人與人之間必須的禮貌,且較普通人有更敬虔的生活態度。

  新約聖經中,有許多警戒信徒不要犯姦淫的教訓,如林前六章九至十一節,保羅十分嚴厲地論及這種罪;又如加五章十九節,西三章五節,帖前四章三節,來十三章四節,啟二十一章八節等,都告訴我們信徒應當十分留意地遠避這種罪,否則,便可能陷在這種罪中。舊約中的大衛王乃是合神心意的一個好王,而且是最敬畏神的一個王,但他竟也陷在這種罪中,這正是信徒最好的鑑戒。

  B. 貪婪︰和下文“有貪心的”實際上是指同樣的罪,只不過是名詞和形容詞的分別(貪婪原文是名詞)。

  貪婪的罪也是信徒所應當完全棄絕,連提都不可的。為甚麼呢?下文第五節給我們解明了︰“因為我們確實的知道,無論是淫亂的,是污穢的,是有貪心的,在基督和神的國堙A都是無分的;有貪心的,就與拜偶像的一樣。”

  從這節聖經可見︰

  a. 貪心的罪雖然與淫亂和污穢在方式上有不同的表現,但它們都是罪惡,都引至同一的結果,就是“在基督和神的國堻ㄛO無分的”。

  b. 本節中“淫亂的”、“污穢的”、“有貪心的”,都是落在這些罪中而不離開的人,指那些未信主的人,既不肯離開他們的罪,便無分於神的國。使徒引用這些人犯罪的結果──不得進入神的國,以警戒信徒們。信徒既已經是蒙慈愛的神的兒女,當然就不應該再犯淫亂、污穢、或貪婪的罪,且要遠遠離開,不再回來,才是合宜的。保羅在此不是說以弗所信徒可能成為與神國無分的。使徒不過用那些與神無分之人的罪惡,教訓以弗所信徒應如何在生活上顯出跟那些人的分別(參林前六11註解)。

  c. 本節告訴我們“有貪心的”與拜偶像的一樣,可見貪心的罪絕非小罪,乃是與棄神、反叛神的罪一樣的。為甚麼使徒說“有貪心的,就與拜偶像的一樣”?因為貪心就是想得著非分的利益,而拜偶像就是想在獨一的神以外得著信仰上非分的保佑或好處。這是貪心跟拜偶像相同之處。而且貪心的結果必使人敬拜金錢,事奉瑪門。不論甚麼樣的貪心, 是貪圖別人的財物、房屋、牛驢,甚或貪圖別人的妻子,其結果都是使人作錢財的奴僕。因為在這世上,錢財是使人能滿足自己所貪圖的一切慾望的“法寶”,所以不論怎樣的貪心,結果都是促使人走向敬拜瑪門的路。雖然貪心的人所拜的,未必是看得見的偶像,但卻必然使人敬拜一種看不見的偶像,就是瑪門。這瑪門是與神不能兩立的,主耶穌說︰“一個人不能事奉兩個主;不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個;你們不能又事奉神,又事奉瑪門”(太六24),所以說︰“有貪心的,就與拜偶像的一樣”。

  “貪財是萬惡之根”(提前六10),舊約十誡中的第十條也明列了貪心的罪︰“不可貪戀人的房屋,也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢,並他一切所有的”(出二十17)。所以信徒應杜絕各種貪心,不讓這種罪在我們心中有任何機會。切勿以為自己信主的日子已經很長久,便不至於貪婪。其實不論信主的日子多久,都可能因貪財而跌倒。如舊約的術士巴蘭(參民二十二章全;書十三22;彼後二15;猶11;啟二14),新約的猶大(約六64,十二4-6;徒一16-19),都是我們的鑑戒,我們應當時時儆醒自省。

  C. 淫詞妄語和戲笑的話︰“淫詞、妄語,和戲笑的話,都不相宜,總要說感謝的話”,“淫詞”即污穢淫蕩的話語。“妄語”是十分不敬虔而誇大、張狂的話,或將敬虔的事當作玩笑亂講,肆無忌憚地口出狂言。“戲笑的話”就是一般的戲言;常講戲笑的話會使人陷於輕浮,並失去別人的信任。這些話對於基督徒都不相宜。“總要說感謝的話”,就是無論怎樣,總應說感謝的話。誠然一個基督徒若慣於說感謝的話,以致成了一種口頭禪,言不由衷,是不好的;但縱然如此,總比那些淫詞妄語好得多;因為淫詞不但表現說話的人思想之污穢,也使聽的人易受魔鬼的試探。所以我們應當留心自己,不使魔鬼有機會試探自己或別人。若我們隨便說話,並且說的是毫無目的和意義的話,就是妄語,雖或出於無心,但魔鬼可能利用這些妄語,刺傷聽者的心靈,或引起他的種種猜疑,而發生各種誤會和是非,也就是給魔鬼留了地步。

  第六節可說是這一小段的小結論,加強以上的教訓,使信徒格外留意以上所提的幾樣罪惡,速速遠離。

  按本節所記︰“不要被人虛浮的話欺哄;因這些事,神的憤怒必臨到那悖逆之子”,似乎當時有人用某些虛浮的話欺哄以弗所信徒,大概是有關以上所論的幾種罪,特別是對貪心的罪有一些錯誤的講論,使信徒不注意在這幾件事上追求聖潔。所以使徒加上這樣的提醒。

  事實上,貪心的人是最容易受人欺哄的,多數受騙的人都是因為想貪便宜的緣故,結果反而被騙。

  在此“虛浮的話”大概是指一些聽起來很動人、很合理想,卻是“虛浮”不能兌現的言論。但這些話對於有貪心的人,卻往往聽得十分入心。基督徒若不存甚麼非分的貪圖,只照主的旨意過聖潔的生活,就不至被這些今世虛浮之道所欺哄了。

  “因這些事,神的憤怒必臨到那悖逆之子”,“必”字是重要的字。對於這些淫亂、污穢、貪心的事,神必然會追究。任何人都不可存僥倖的心。基督徒既非悖逆之子,就當因神必會向這等人所發的憤怒,而更加警惕了!

  “……臨到那悖逆之子”,暗示上文五節那些“無論是淫亂的、是污穢的、是有貪心的……”人們,乃是悖逆不信的人。

四.要像光明的子女(五7-14)

  本段經文,是以光明與黑暗比併,來講論信徒行事應像光明子女的理由,正如上文用愛心與貪婪相對來講論信徒應效法神的理由一樣。類似的講道法,是保羅書信中常見的,在此可分為四點討論︰

  1. 信徒行事應像光明子女之理由(五7-8)

“所以你們不要與他們同伙。從前你們是暗昧的,但如今在主堶惇O光明的,行事為人就當像光明的子女。”(五7-8)

  “所以”表明連接上文,說明為甚麼信徒“不要與他們同伙”──不要與那淫亂、污穢、貪婪的悖逆之子同伙,因為神的憤怒必然臨到他們。我們既是神的兒女,就當與他們有分別,不可與他們同伙。

  “同伙”的意思就是共同有分於某事的伙伴。基督徒不應在黑暗的事上跟世人同伙,否則必然無形之中受他們的影響,而陷入他們的罪中。林後六章十四至十八節說︰“你們和不信的原不相配,不要同負一軛;義和不義有甚麼相交呢?光明和黑暗有甚麼相通呢?”這和基督與罪人作朋友,不能相提並論。基督與罪人作朋友,不是去跟罪人同行一路,乃是使罪人悔改歸向神。可以說,不是基督與罪人同伙,乃是罪人與基督同伙。

  雅各也同樣警告信徒說︰“豈不知與世俗為友,就是與神為敵麼?”(雅四4)所以信徒既是光明的子女,就不可與黑暗的世人同伙了。

  “從前你們是暗昧的,但如今在主堶惇O光明的”,這第八節是解明信徒行事應像光明子女的理由,因為信徒的“從前”與“如今”已有很大的分別。“ 從前 ”是暗昧的,行事與那些悖逆之子相同──“我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私慾,隨著肉體和心中所喜好的去行”(二3)──但“如今”已經“出黑暗入奇妙光明”(彼前二9),行事自當與黑暗之子有分別了。

  “行事為人就當像光明的子女”,意即要有與光明的子女相配之行事。使徒在這堣ㄛO叫我們去勉強裝作光明,乃是既有光明之子女的生命,就當有光明的生活,纔能與所蒙的恩相稱。

  注意“在主堶惇O光明的……”,我們所以能成為光明之子女的原因,乃是因為“在主堶情赤瑤t故。這樣,我們就當常在主的光明中行事。我們得生命既是“在主堙芋A將這光明的生活活出來也必須“在主堙芋C主耶穌說︰“枝子若不常在葡萄樹上,自己就不能結果子,你們若不常在我堶情A也是這樣”(約十五4)。

  但甚麼是行在主的光明中?使徒約翰告訴我們:“神就是光,在祂毫無黑暗……你們若說是與神相交,卻仍在黑暗埵獢A就是說謊話,不行真理了;我們若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,祂兒子耶穌的血,也洗淨我們一切的罪”(約壹一5-7)。這幾節有兩點主要意思,就是︰

  A. 行在光明中的人,不是只有口婸#n行在光明,或心媟Q要行在光明中,乃是必須實實在在離開黑暗的事──各種帶著罪的成分而不敢顯露的事──行在神的亮光中,才算為行在光明中。

  B. 行在光明中的人必然常與神“相交”──與神保持親密的交通,並且常因主的光照看見自己的不潔,便立即求主的血洗淨。換言之,常常一看見自己的罪便立即認罪悔改,絕不掩飾自欺。

  主在世時,曾稱門徒為世上的光(太五14)。可見信徒不獨成為光明的子女,而且本身就是世界的光。所以信徒應當為主發光,像燈放在燈台上那樣。而發光的主要條件,是在罪惡的事上與世人有明顯的分別。

  2. 光明果子之性質(五9-10)

“光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。總要察驗何為主所喜悅的事。”(五9-10)

  信徒行事既當像光明的子女。這樣,甚麼樣的行事才是光明的行事?光明的行事含著甚麼性質?信徒要怎樣察驗甚麼是主所喜悅的光明之行事呢?這兩節聖經為我們解答了這些疑問。

  良善、公義、誠實,都是神性情的一部分。我們既已有了神光明的生命,就應當結出良善、公義、誠實的果子來。反之,若有人自以為行在光明中,但他所行的卻不是出於良善的動機,沒有存著善良無邪的心意;也不是出於一種完全公正,不存偏見和私心,只擁護真理的態度;又不是出於真實無偽的行事;這樣,他就不算得是行在光明之中。因為光明的行事都是含著“良善、公義、誠實”的性質,與那些在黑暗中的人,行事含著淫亂、污穢、貪婪的性質正好相反。

  “良善、公義、誠實”只不過是光明的一部分果子,使徒在此只是舉例說明的性質,並不是說光明的果子就只有這幾樣︰而是以這幾樣為例,說明一切光明的行事,都必是屬於“良善、公義、誠實”那一類的。

  “總要察驗何為主所喜悅的事”,本節既連續上節在同一句內,則本節中“主所喜悅的事”與上節的“良善、公義、誠實”,實際上是指同一意義。光明所結的果子,就是主所喜悅的事。信徒若誠心要行在光明中,結光明的果子,便不難“察驗”而知道甚麼是主所喜悅的事了。

  “察驗”表明我們明白神旨的方法之一,是要留心思想與觀察。許多人在尋求明白神的旨意時,只注意外來的感覺。但聖經卻使我們看見,要明白神的旨意,應當運用神已經給我們的智慧和悟性去“察驗”。正如羅十二章二節說︰“不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意”。

  所以,“察驗”的先決條件是︰(1)完全奉獻的心。(2)更新的心思──不存私意和偏見的心思。再加上聖經真理的亮光(提後三16-17),和聖靈的引導(約十六13;林前二12)。

  3. 光明的意義在於能顯明黑暗(五11-13)

“那暗昧無益的事,不要與人同行,倒要責備行這事的人;因為他們暗中所行的,就是提起來也是可恥的。凡事受了責備,就被光顯明出來;因為一切能顯明的,就是光。”(五11-13)

  “暗昧無益的事”,也就是黑暗的事,不敢見光的事,需要保守秘密而不正當的事。基督徒不可與這一類的事有分,因為它是屬黑暗的,帶著罪的成分。反之,我們倒要責備那些行事暗昧的人。這是發光的條件。不但在暗昧的事上不與世人同行,且表示不同意這類的事。但我們若想有這種能責備“暗昧無益的事”的屬靈權柄,首先就必須不要與他們同行。否則若信徒本身所行的也與別人一樣不義,如何能“責備”別人呢?

  在十一節下半“倒要責備行這事的人”,原文沒有“行這事的人”這幾個字,只有“倒要責備”,中文聖經“行這事的人”旁邊亦有小點,表示原文沒有。這樣本句的意思可有兩方面︰

  A. 指責備行這些事的人。

  B.指責備那些事本身。即凡屬暗昧無益的事,不論是別人行的,或自己行的,都要“責備”。要有一種公正的態度,定罪為罪,責備一切暗昧的事。這種態度,可使我們在自己偶然落在錯失中時,不去替自己掩飾辯護,而誠實地悔改。

  在此並無指明如何責備行暗昧事的人,但上文既說“光明所結的果子,就是一切良善、公義、誠實”,則我們在責備別人行事暗昧時,必須有良善、公義、誠實的存心,而不可存有惡意、私心,或傲慢的態度。

  “因為他們暗中所行的,就是題起來,也是可恥的”,這一節似乎顯示當時有些實在的事發生過,使徒可能是以某些外邦人所行,而為以弗所信徒所共知的事為背景而說的。在此保羅雖無意說以弗所人所行的事,會像那些外邦人暗中所行的那麼可恥。但本節既以那些可恥的事為暗昧的事──“暗中所行的”,若信徒的行事,也帶暗昧的成分,就與那些可恥污穢的事同歸一類了。這就跟我們作為光明之子的身分,完全不相稱。

  “凡事受了責備,就被光顯明出來;因為一切能顯明的,就是光”,本節解釋“光”的定義,並勸勉信徒顯出“光”的作用來。甚麼是光?能把黑暗顯明出來的,就是光。另一方面本節也說明“責備”的作用,不僅是口頭上可以責備,藉著光明的行為把黑暗的事顯明出來,這種“顯明”也是一種責備,使那原本是錯誤或無益的事,因著比較而顯出確是錯誤的。例如︰你有一個驕傲的鄰居,行事待人十分傲慢;但你若有基督的謙卑與溫柔,你的謙卑就很容易把他的驕傲顯明出來,像光把黑暗照明一樣。又如一個誠實的人,其誠實的言行,很容易將一個虛偽之人的言行顯明出來……這類的事,告訴我們甚麼是“光”,“光”怎樣顯出它的作用,就是藉著良善而與世人有分別的行事,顯出它的作用。這也就是基督徒是世上的光的意義了。

  但這並不是說,基督徒行事光明,就必然會受人歡迎;反之,倒可能受人憎惡。聖經論及主耶穌是世上的光時說︰“光來到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛光倒愛黑暗,定他們的罪就是在此”(約三19),主耶穌論及信徒就是世上的光時,也是接連在勸勉信徒不要怕為義受逼迫之後(太五11-12);可見信徒切勿以為為主發光就會受歡迎,反要準備吃苦和犧牲。其實按發光的意義來說,就已經含有需要犧牲的意思在內;因為發光是要“燃燒”的,這“燃燒”的屬靈意義就是“犧牲”和“捨己”。

  4. 勸勉信徒要“醒過來”(五14)

“所以主說,你這睡著的人,當醒過來,從死奡_活,基督就要光照你了。”(五14)

  本節是上文幾節經文所講論的一個小結,勸勉以弗所“醒過來”。主要內容有二︰

  A. 使徒提醒以弗所信徒中那些靈性沉睡的基督徒,要從沉睡、死寂媬藿L來,好得著基督的光照與能力。若使徒加上這幾句話的目的是這樣,則本節中的“從死奡_活”,便不是從死在過犯罪惡中復活的意思,而是從睡著的靈性情形中醒來的意思。

  B. 使徒提醒以弗所信徒中那些有名無實的信徒,因為他們行事不像光明的子女,沒有神兒女的生命;所以使徒既解明“蒙慈愛的兒女”與“光明的子女”應有的行事生活之後,便大聲喚醒他們,勿再沉睡自欺,要“從死奡_活”,得著基督的光照和生命。

五.信徒行事七“要”(五15-21)

  在這幾節中,共有七件事要信徒留意的,每節都是個別的一件事。在此借用十五節第一句,作為這一小段的題目。

  1. 要謹慎行事(五15)

“你們要謹慎行事,不要像愚昧人,當像智慧人。”(五15)

  在此既將愚昧人與智慧人,互相比較著講論,便表明了行事謹慎的就是智慧人,行事不謹慎的就是愚昧人。何以謹慎行事,就是智慧人,不謹慎行事便是愚昧人?因為這世代是一個充滿危險和罪惡的世代,基督徒在這樣的世代中,正像主耶穌所說的︰“我差你們去,如同羊進入狼群,所以你們要靈巧像蛇,馴良像鴿子”(太十16),在這樣像羊進入狼群的環境中,還不知謹慎,當然是愚昧人了。這就像一個人明知晚上有強盜,仍然大開著門睡覺,怎能不算為愚昧人呢?信徒處在一種充滿罪惡的危險和必須謹慎的情形下,竟不謹慎儆醒,又不防備魔鬼詭計,仍放膽接近試探,當然是愚不可及了!

  按聖經以無神的人為愚昧人──“愚頑人心婸”S有神”(詩十四1),對那些敬拜假神和只顧今世的人,聖經也以他們為無知的人(參徒十七30;路十二20)。基督徒既因信基督而被稱為智慧之子(太十一19),若行事生活不依循聖經的真理,反一味效法世人的樣式,便像“愚昧人”了。

  甚麼是智慧的行事?聖經說︰“敬畏耶和華是智慧的開端”(箴九10,一7),凡是以敬畏神為原則,遵從神的旨意的行事,都是智慧的行事。

  “謹慎行事”的意思是包含著︰基督徒應當謹慎地分別臨到我們的事,知道甚麼是使人敬畏神的事,甚麼是使人遠離神的事,甚麼是罪惡和異端,甚麼是真理和正路……我們理當培養這種辨別能力,使我們行在神的旨意中。謹慎行事,就是培養這種辨別能力的方法。

  本書教導信徒如何“行事”的經文,除本處外,尚有︰

   A. 行神所預備叫我們行的善(二10)。
   B. 行事應與蒙召的恩相稱(四1)。
   C. 要憑愛心行事(五2)。
   D. 行事應像光明的子女(五8)。

  2. 要愛惜光陰(五16)

“要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。”(五16)

  為甚麼愛惜光陰?因為現今的世代邪惡;為甚麼世代邪惡就要愛惜光陰?因為世代既然邪惡,行善的機會便不多了。罪惡的勢力愈來愈猖獗,遵行神旨意的人,處境便愈來愈困難;反抗神的力量愈來愈興盛,拯救人靈魂的時機便愈加寶貴了!所以我們要愛惜光陰,善用一切機會,作主所要我們作的工。

  “現今的世代邪惡”亦表示現今的世代是罪惡即將滿盈,快將受神審判的世代。這樣,我們能為神作工的機會已經無多,神恩典的門就快關閉了,所以應當愛惜光陰。保羅在勸勉哥林多人不可徒受主的恩典說︰“……看哪,現在正是悅納的時候,現在正是拯救的日子”(林後六2)。這句話雖常引用來勸勉外邦人趁機會信靠主耶穌,但它的原意卻是用來勸勉基督徒趁機會救人的。“現在”既是神拯救人的日子,就當愛惜“現在”的光陰,努力拯救人的靈魂了。

  “愛惜光陰”,原文“愛惜”exagorazomenoi 是“贖回”的意思。“贖回”表示曾經虛耗。未認識主之前的時光,都是被虛耗的時光。憑自己意思生活的日子,也是浪費掉的日子。我們要贖回這些光陰,要比以前更加倍地善用時光,結更多的果子。像一個生意上虧了本的人,現在要把所虧了的賺回來。主耶穌在世時,用盡一切可用的時光作神所要祂作的工,甚至祂在渡海的時候,也利用那短暫的時間趕快休息,以備下一步的工作。

  神人摩西有一個很好的禱告,就是求神指教他怎樣數算自己的日子(參詩九十12)。“數算”是一種吝嗇態度,就象一個吝嗇的財主整天算他的錢財一樣。我們對於“光陰”正應當有這種態度。當我們知道如何數算,愛惜我們的光陰時,我們便會得著智慧的心,知道如何善用一切的光陰,去作那些神所喜悅的事了。

  在神所給我們的一切恩典中,樣樣都是愈來愈多的,惟有“光陰”是愈來愈減少。神所給我們的光陰彷彿是一筆一次支付的財產,此後便日漸減少不會加增了!對於這樣一筆財產基督徒實在應當加以善用,使我們的每時每刻都過得最有意義。

  “愛惜光陰”的意義,亦包括愛惜我們的健康,不去作損害健康的事,像各種無益的娛樂等。因為損害健康的結果,必然耽誤我們的光陰。

  3. 要明白主的旨意(五17)

“不要作糊塗人,要明白主的旨意如何。”(五17)

  “糊塗人”,就是不明白主旨意的人,凡不理會主的旨意而憑己意生活的人,在神看來就是糊塗人。信徒在未認識主之前,一切行事都憑己意,既信從了主耶穌,就當凡事遵從神的旨意。在此“要明白主的旨意”是使徒的一個吩咐。這種吩咐的口吻,表示“明白主的旨意”這件事,是一般信徒所能實行的事。全能的神自有辦法使無知的人明白祂的旨意。雖然明白神的旨意,和信徒所受的真理栽培,靈命之長進都有密切關係。但最基本的需要,乃是有一個確實想明白而遵行的心。若是一個人根本無心要明白神的旨意,或縱然明白也不想遵行;這樣的人當然無法明白神的旨意了。所以遵行神旨意的決心,實係明白神旨意最基本的需要。

  按羅十二章一至二節可知明白神旨意需要有︰

   A. 完全的奉獻︰包括放下自己的一切愛好和偏見。
   B. 不效法世界︰不隨從、佩服、羡慕世界的事,沒有貪圖今世虛榮的心。
   C. 更新的心意︰與神的喜好和心思愈來愈接近聖潔光明的心。

  有了以上三樣,就可以“察驗”甚麼是神純全可喜悅的旨意了(參弗五10)。許多人感到難以“察驗”神旨意的原因,是因為還沒有一個完全奉獻,完全以神的旨意為依歸的心。以致常常在內心中與神的引導和感動發生“辯論”,不肯順服,而陷於混亂。或是心意過於世俗化,愛世界的心太重,以致不能明白神的旨意。所以我們應當常常接受真理的栽培,讓聖靈使我們的心理“更新而變化”,可以在凡事上明白神的旨意。

  林前二章十至十一節說︰“只有神藉著聖靈向我們顯明了;因為聖靈參透萬事,就是神深奧的事也參透了。除了在人媕Y的靈,誰知道人的事?像這樣,除了神的靈,也沒有人知道神的事。”可見我們明白神的旨意,必須倚靠聖靈的指引。倘若我們有完全奉獻而更新的心思,實在要想尋求明白神的旨意,聖靈就必然會引導我們運用神已經賜給我們的智慧,來察驗、判別神的旨意。

  此外,有好些聖經明顯的記載,是我們用以判別是否是神旨意的簡易方法,例如︰

“……不但照我們所想望的,更照神的旨意,先把自己獻給主……”(林後八5)

“不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的,要像基督的僕人,從心媬磽瘥囿漲捕N”(弗六6)。

“神的旨意就是要你們為聖潔,遠避淫行”(帖前四3)。

“神的旨意原是要你們行善,可以堵住那糊塗無知人的口”(彼前二15)。

“神的旨意若是叫你們因行善受苦,總強如因行惡受苦”(彼前三17)。

  ……

  上列經文,和聖經中主耶穌與使徒們其他的吩咐和教訓,都是我們明白神旨意的直接根據。所以要明白神旨意的人也必須常讀聖經。

  4. 要被聖靈充滿(五18)

“不要醉酒,酒能使人放蕩,乃要被聖靈充滿。”(五18)

  在此,聖經以醉酒與聖靈充滿作一相反的比較。注意這幾節聖經都是一正一反的辯論,上文︰“不要像愚昧人”與“當像智慧人”;“要愛惜光陰”與“現今的世代”(虛耗光陰的世代);“不要作糊塗人”與“要明白主的旨意”;都是相反的對比。所以我們若以本節經文表示聖靈充滿類似醉酒,就不合聖經的本意。反之,聖靈充滿,乃是與醉酒相反; 醉酒是使人失去理智,昏迷麻木,放蕩、張狂而無知的。

  雖然徒二章記載五旬節聖靈降臨時,門徒被聖靈充滿而說方言的情形,有人認為是似醉酒,但使徒彼得站起來辯解時卻說︰“你們想這些人是醉了,其實不是醉了……”(徒二15),彼得的意思是他們雖然說起各地方言,卻不是像醉酒那樣地失去理智,昏迷無知;他們不過是受聖靈充滿而有的一種特殊表現而已!彼得也沒有以為這種聖靈充滿的表現,是每一個信徒,每一次被聖靈充滿時所必然有的表現。

  總之,以醉酒的情形比擬聖靈充滿,是絕對不適宜的。反之,聖靈充滿的人,乃是對罪惡和神的旨意更加清醒,更有屬靈的智慧,行事較常人更為謹慎而不放蕩,更愛惜光陰等。

  本節給我們兩項重要的提示︰

  A. 不要醉酒︰防止醉酒最安全的辦法就是“不飲酒”;想要不醉酒卻仍去“飲酒”,實在是再危險不過的事。所以基督徒要不醉酒,最好就是不飲酒。雖然聖經許可信徒在身體的健康有需要時,可以飲酒(提前五23),但是並不贊同信徒以飲酒作為一種作樂和放縱自己的舉動。前者是作為一種治療,後者則作為宴樂。

  箴言二十三章二十九至三十一節警告飲酒的危險時說︰“誰有禍患,誰有憂愁,誰有爭鬥,誰有哀歎,誰無故受傷,誰眼目紅赤?就是那流連飲酒,常去尋找調和酒的人。酒發紅,在杯中閃爍,你不可觀看,雖然下咽舒暢,終久是咬你如蛇,刺你如毒蛇。”注意“終久……”表示飲酒的結果,“終久”必使人陷於酒的禍害之中,難以自拔。

  使徒保羅吩咐哥林多教會的信徒,應把醉酒的“弟兄”趕出教會(林前五11-13);也顯示信徒飲酒是敗壞靈性的事。

  B. 要被聖靈充滿︰在此所注重的乃是被聖靈充滿的事實,而不是它的表現。有了聖靈充滿的實際,便不論生活、行事、禱告、講見證都有聖靈的能力。反之,若只有外貌的表現,卻沒有聖靈充滿的事實,則所謂的表現不過是虛偽裝假而已,並不會對靈性的生活或工作發生實際的影響。聖靈充滿的人誠然會有表現,但未必是神奇的,或某種特定之形式的;反倒是多方面和不固定形式的,且必然在屬靈的品德、聖工的熱誠、真理的智慧、聖潔的生活上有長進。

  在此未提聖靈充滿的條件,但上句“不要醉酒”應可列為條件之一。並且“不要醉酒”的意義可推廣為應先放下各種罪惡的嗜好,潔淨自己的心,然後能用信心接受聖靈的充滿。

  “聖靈充滿”對上文“要明白主的旨意”及下文要過一種讚美感恩的生活,都有很重要的關係。因為沒有被聖靈充滿的人,是難以明白神的旨意並過著讚美感恩的生活。

  5. 要常讚美主(五19)

“當用詩章、頌詞、靈歌,彼此對說,口唱心和的讚美主。”(五19)

  這是一種和諧而充滿感恩的肢體生活。本節告訴我們,信徒應當彼此和睦同心而常發出感恩讚美的歌聲。在此注意︰

   A. 個人方面︰要“口唱心和的讚美主”,這“口唱心和”就是出於誠實,心口如一的讚美主。讚美,必須出於真誠才有意義,否則像流於虛偽且含侮辱之性質。例如我們有時會聽到別人對我們發出一種虛假的讚美,當我們一聽出他的讚美不是出於真誠時,便會立即產生厭惡的心,並且這種虛假的讚美,有時反而傷害了受讚者的自尊心,使他覺得受到譏諷和侮辱。所以我們對神的讚美必須真誠──口唱心和──否則便等於得罪神。

   B. 公共方面︰“彼此對說……讚美主”,這“彼此對說”就是你對我說,我對你說,互相講說的意思。各個信徒內心充滿了真誠的讚美之後,便很自然地會流露於外表,而彼此講說,談論主的恩典,互相吐露讚美主的理由,因而發出同心的歌頌。這種美妙的屬靈生活,是神的兒女們所應有的。

   C. 文字方面︰“當用詩章、頌詞、靈歌……讚美主”,類似的話見於西三章十六節。這些詩章、頌詞、靈歌,都是文字方面的頌讚。藉文字方面的頌讚,作為口頭方面頌讚的基礎,以激發並表達人內心的情緒。事實上,神常以文字作為口頭宣揚真道的基礎。神吩咐祂的僕人寫下聖經,使各種口頭上的宣傳有聖經為根據。又感動另外一些神僕寫出有關聖經的解釋,使口頭的宣傳有充分的資料和真理亮光。並使許多有恩賜的人寫下稱頌神的“詩章、頌詞、靈歌”,促進信徒歌頌神的生活。凡此,都說明了文字方面的讚美與宣揚,其價值絕不下於口頭上的讚美與宣揚。

  6. 凡事要奉主的名(五20)

“凡事要奉我們主耶穌基督的名,常常感謝父神。”(五20)

  “凡事要奉我們主……的名”,就是凡事要依靠、仰仗主的權能,遵從、依順主的旨意。主的名是代表主自己和主的權威,我們是信靠主的名得救,又奉主的名禱告,並憑主的名蒙神的悅納,而領受各種靈的恩惠與平安。

  “凡事要奉我們主耶穌基督的名”,也就是凡事都不可憑自己的意思而行,乃應憑著主的教訓和福音的真理而行。因為唯有照主的真道而行的才可以說是奉主的名行事。

  凡事奉主名的結果,必能使我們從經歷中認識“主耶穌基督的名”的能力,並因常得主的恩助與支持而“常常感謝父神”。

  7. 要存敬畏基督的心彼此順服(五21)

“又當存敬畏基督的心,彼此順服。”(五21)

  彼此順服表明是一種因真理而有的順服,不是因地位和權力關係而有的順服。因權柄地位不同而有的順服不是“彼此”的順服,乃是單方面的順服,權位小的要順服權位大的。但“彼此順服”表示這種順服是互相的,不是絕對的。這意思就是誰違背真理,所行的是錯誤的,就當順服那遵循真理或用真理來勸戒自己的人,不論他在教會中或教會外的地位如何。

  這“彼此”表示信徒各人都可能有軟弱,而需要順服別人的提醒,並表示信徒之間有互相聯絡,互相勸戒的責任。

  怎樣才能“彼此順服”呢?“當存敬畏基督的心”。這敬畏基督的心,是使我們能以彼此順服的因素。今日教會太忽略“敬畏”主的真理,以為是舊約時代的人才需要留意的,這是很大的錯誤。敬畏主並非只是舊約的信息,新約的使徒們也同樣注重這方面的教訓。本處經文就是一項明白的表示。(參林後七1;彼前一17;5;啟十九5)

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