新約書信詳解.陳終道牧師

以弗所書>>第二段 教會在人前應有之見證(四1至六214)>>肆



肆.靈戰生活(六10-20)

讀經提示

  1. 信徒屬靈的軍裝共有幾樣?
  2. 對魔鬼為甚麼要剛強?如何剛強?
  3. “執政的,掌權的”指誰?
  4. 腰帶比喻真理有何靈訓?
  5. “胸”象徵甚麼?用公義作護心鏡有甚麼意思?
  6. 穿平安之福音鞋有甚麼靈訓?
  7. “火箭”指甚麼?有何意義?怎樣抵擋?
  8. 解釋“救恩的頭盔”之靈意。
  9. “拿著聖靈的寶劍”是甚麼意思?這寶劍是甚麼?
  10. 按保羅在此之教訓,信徒應如何禱告?

10我還有末了的話,你們要靠著主,倚賴祂的大能大力,作剛強的人。11要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。12因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。13所以,要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。14所以要站穩了,用真理當作帶子束腰,用公義當作護心鏡遮胸;15又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上;16此外又拿著信德當作籐牌,可以滅盡那惡者一切的火箭;17並戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是神的道。18靠著聖靈,隨時多方禱告祈求,並要在此儆醒不倦,為眾聖徒祈求,19也為我祈求,使我得著口才,能以放膽,開口講明福音的奧秘,20(我為這福音的奧秘作了帶鎖鏈的使者)並使我照著當盡的本分放膽講論。

  上文使徒既已指導信徒,在各方面生活上如何榮神益人。在此使徒更進一步提醒信徒,怎樣在屬靈爭戰的生活上得勝。基督徒不論個人或教會,都面對著一個共同的仇敵,就是“天空屬靈氣的惡魔”。所以我們不論在個人的生活上,或團體的(教會的)生活上,都要穿戴神所賜的全副軍裝,以戰勝“管轄這幽暗世界”的魔鬼。

一.靈戰的能力(六10)

“我還有末了的話,你們要靠著主,倚賴祂的大能大力,作剛強的人。”(六10)

  在屬靈的爭戰中,信徒首先要認識到的,就是我們在魔鬼面前必須作剛強的人。魔鬼不會可憐或同情軟弱的人。“吼叫的獅子”不會因為某人軟弱可憐便不吞吃他。雅各告訴我們︰“……你們……務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了”(雅四7),對付魔鬼的方法就是“抵擋”。“抵擋”就是表現能力、意志、和勇敢。抵擋的結果,牠就不但不敢侵害我們,反而會逃跑。所以,對魔鬼的攻擊必須用剛強的心志。可惜許多信徒不是這樣,他們在魔鬼和牠的試探跟前,軟弱而膽怯,在神的跟前卻倔強而不信服。

  另一方面,我們在那強大的仇敵魔鬼之前,憑甚麼可以作剛強的人?一個軟弱的小孩子,在一個壯士之前,憑甚麼剛強?不是憑我們自己的能力或智慧,乃是“倚賴祂的大能大力”。注意︰“祂的”大能大力;不是我們自己的能力加大,而是“祂的大能大力”。我們的能力縱然很強大,仍是會改變的,但祂的大能大力,是不會改變的。倚賴祂的大能大力便能作剛強人了。

二.靈戰的敵人(六11-13)

“要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以,要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。”(六11-13)

  在屬靈的爭戰中,信徒也要認清作戰的對象。這對像不是人乃是魔鬼。我們所要應付的詭計,不是人的詭計,乃是魔鬼的詭計,需要我們格外謹慎小心。若認不清友敵,就很可能徒勞無功,反使弟兄絆跌,神的名受辱,自己也受虧損。

  韓國戰爭時,有一隊美國空軍出動轟炸敵人,奏凱而回。後來才知道竟是誤炸了自己的盟軍英兵,鬧成大笑話。今日教會中,正有不少類似的糊塗爭戰。

  在此十一節是說明對付魔鬼詭計要用甚麼武器,就是神所賜的全副軍裝。與人類的爭戰是用槍炮,與害蟲爭戰卻不能用槍炮,而是用化學藥劑。這樣,與魔鬼爭戰也不能用人的手段或計謀,而要用神所賜的全副軍裝。

  這堥炷{未指明魔鬼的詭計是甚麼。但既是詭計,當然是變化多端,並且使人難以提防的。例如“猜疑”就是魔鬼的詭計之一。牠藉這詭計使始祖夏娃犯罪,又使現今無數人否認神或誤認神,又使信徒與信徒之間發生種種意見和誤會而引起糾紛。牠使貧窮的信徒猜疑別人看不起他,又使富足的信徒猜疑別人想從他的身上得著好處……凡此種種,都是魔鬼的詭計。但不論甚麼詭計,神賜信徒的全副軍裝,都能抵擋有餘。這軍裝就是下文十四至十七節所詳論的。

  十二節是使徒解明為甚麼要穿戴神所賜的軍裝,才能勝過魔鬼的詭計。就是因為我們的對手不是普通人,乃是“管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔”。

  “屬血氣”即屬血肉的人,林前十五章五十節之“血肉”與這堛滿圻摰臐芋A原文同一個字。

  “執政的,掌權的”指惡魔的領袖。似乎魔鬼和牠的邪靈是有組織的,牠們是很有計劃地來攻擊我們。注意本節下半“……管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔……”,顯見這上句“執政的,掌權的”,不是指今世國家中的掌權者,乃指與“天空屬靈氣的惡魔”同類的邪靈,並且是站在與一切屬基督的人敵對的地位上;而基督徒則要用抵擋魔鬼的全副屬靈軍裝來抵擋牠們。況且這堿J明說牠們不是“屬血氣的”,這樣牠們當然是邪靈了。

  魔鬼和牠的下屬所以被稱為“管轄這幽暗世界的”,是因全世界都臥在這惡者的手下(約壹五19)。但這並不是說神就不再在這世界掌權。這乃是表明在神所在的天上,並無魔鬼的地位。牠的權力範圍,在神最後的審判未來到之前,還能管轄到“幽暗的世界”。

  當然這“幽暗的世界”,也是指邪靈所屬之境界。魔鬼是該境界的管轄者。

三.靈戰的軍裝(六14-20)

  1. 真理的腰帶(六14上)

“所以要站隱了,用真理當作帶子束腰。”(六14)

  “真理”是信徒一切生活工作、行事為人的根據。魔鬼的心中沒有真理(約八44)。不信主的人心中也沒有真理,因他們不認識真理的主。但信徒既領受基督的生命,行走十架的道路,就當常存真理在心中。信徒如何知道自己已經得救?怎樣知道禱告必蒙應允?或怎樣知道是否被聖靈充滿?就是憑真理。不明白真理的信徒乃是一個“屬靈的盲人”,很容易受欺騙的。

  在此使徒論及屬靈的第一樣軍裝,是以真理作腰帶束腰,有下列幾點要訓︰

   A. 真理是一條帶子。帶子總是一條的,不是一片或一塊。表示我們不是只以片斷的真理“束腰”,乃應以一貫的、完整的真理作帶子束腰。

   B. 用真理當帶子束腰,表示我們的生活行為要受真理的約束。帶子將衣服束起,是便利行動及工作。衣未束帶則行動不便,更不便於作戰。所以用帶子束腰,是戰士、僕人、及旅客的服裝。信徒的行為若不受真理的約束,便無法與魔鬼作戰,更不能在世上事奉神了。

   C. 用真理當帶子束腰,也表示真理為行事的能力。腰是一個人用力的中心。武士們都是要束腰的,中國的拳擊家更注意腰力。信徒要以真理束腰,才有屬靈的能力;我們受真理的約束到甚麼程度,屬靈的能力,也到甚麼程度。

   D. 真理的腰帶既是神所賜軍裝中的第一樣,表示信徒對真理的順服,乃是屬靈爭戰中必修的第一課。是基督精兵的起碼訓練。正如士兵學開槍,是起碼應學的一樣。信徒沒有順服真理的心,在屬靈爭戰上,就無勝利可言。

  2. 公義的護心鏡(六14下)

“用公義當作護心鏡遮胸。”(六14下)

  在此“胸”可代表信徒的心意,這是用身體的器官,象徵人的心意或態度,例如中國人說“膽大心細”是指勇敢而小心,卻不是說那個人身體內的膽很大而心臟很小。箴言四章二十三節說︰“你要保守你心,勝過保守一切;因為一生的果效,是由心發出”。魔鬼顯然十分留意攻擊信徒的心,牠曾誘使夏娃的心“偏於邪”,也要同樣誘惑信徒(林後十一3),設法佔據人的心意,使人自高自大。而我們爭戰的目的,是要“將人所有的心意奪回,使他都順服基督”(林後十4-5)。新約中有猶大與亞拿尼亞,因為心中給魔鬼留地步,以致魔鬼入了他們的心(約十三27,徒五3),其結果都十分悲慘。所以作為一個基督的精兵,不能不留意防衛我們的心。

  這堥炷{教訓我們,要用公義當作護心鏡遮胸,這意思就是︰

   A. 常行公義,愛公義,主持公義,不貪不義,不偏護肉體,不給魔鬼留地步,使牠沒有機會攻擊我們。這公義不單指待人也指待己。有許多信徒對別人的錯誤既公義且嚴厲,但對自己的錯誤,卻毫不公義,常偏袒錯誤,不定罪為罪,為自己的過失掩飾辯護。這就等於不用護心鏡遮胸,讓魔鬼有機可乘。

   B. 要仰仗神所賜的公義勝過魔鬼的控告。神是公義的,“凡行公義之人都是祂所生的”(約壹二29),基督徒得以被神稱義,乃因承受了基督的義。正如使徒保羅對腓立比人所說的──“並且得以在祂堶情A不是有自己因律法而得的義,乃是有信基督的義,就是因信神而來的義”(腓三9),所以,雖然我們自己是敗壞不堪的,不但經不起魔鬼的控告,甚至也輕不起人的指摘。但我們的心仍可向神坦然,因我們不是憑自己的義得救,乃是憑基督的義而得救。基督既已為我們受了罪刑,神按著祂自己的公義,就不能使信祂的人受刑。這“公義”就是我們的“護心鏡”,使我們不怕魔鬼的控告。

   C. 要向前進,“遮胸”是防備迎面來的敵人,不是防備後面的敵人。所有屬靈的軍裝,也都是為前進而準備的,不是為逃跑準備的,所以我們必須不斷前進,前進才有“武器”保護我們,逃跑便沒有任何保護了。我們只有護心鏡,沒有護背鏡。

  3. 平安福音的鞋(六15)

“又用平安的福音,當作預備走路的鞋穿在腳上。”(六15)

  靈戰的第三樣軍裝,就是平安福音的鞋,以平安的福音為鞋,穿在腳上有三層意思︰

   A. 行事為人依循福音真理的原則,不走罪惡的道路。罪惡的道路就是危險的道路,福音的道路就是平安的道路。罪惡道路是與神為敵,所以聖經說“惡人必不得平安”(賽五十七21),福音的道路是與神和好,就從神得平安。

   B. 所到之處都把福音帶給人。讓平安的福音像鞋一樣穿在腳上,人走到那堙A平安的福音也帶到那堙C隨時隨地向人講述福音的好處,引人走平安的路。這是屬靈戰士應有的腳蹤。可惜有些信徒,所到之處,不但未把“平安的福音”帶給人,反把是非和爭論帶給人。

   C. 要以傳福音為天職。在此既以平安的福音為鞋,則所有的腳步都是福音的腳步。神的旨意不只是要傳道人作福音使者,乃是叫一切信徒都應當以“傳平安的福音”為當然的職責。一切行事生活都以使福音廣傳為目標。注意︰這屬靈的軍裝,並非只給傳道人的,更是給一切信徒的,聖經說︰“報福音傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美”(羅十15),這佳美的腳蹤不只是傳道人的腳蹤,也應當是一切信徒的腳蹤。

  所以這“平安福音的鞋”,不只是消極防衛的軍裝,也是積極向仇敵攻擊的軍裝。

  4. 信德的籐牌(六16)

“此外又拿著信德當作籐牌,可以滅盡那惡者一切的火箭。”(六16)

  “火箭”是本節中重要的字。古代戰爭,箭是一種快速距離的作戰兵器,使人難以防範。甚至還未能判別它是從甚麼方向射來之前,便已經受傷了。所以“箭”代表魔鬼一些突然的攻擊,使信徒未及仔細思考之前,便已經中了牠的詭計。

  但這堜畛羲漱ㄛO普通的箭,而是“火箭”。在古代戰爭中,用火箭攻擊敵人的目的,不止是要傷人,更是要燒毀敵人的軍事設備,引起敵人全軍的混亂和毀滅。所以這魔鬼的“火箭”所代表的意義,也不只是魔鬼對個別信徒的攻擊,更是指著魔鬼要破壞教會見證的詭計。從一兩個信徒,或少數信徒中了魔鬼的“火箭”開始,擴展為全教會的混亂和紛爭,像火一般燃燒起來。“火箭”告訴我們,任何信徒中了魔鬼的詭計,以致靈性受傷或失敗,其結果都不僅是他一個人受傷害而已,也必牽連教會的其他信徒一同損害。

  然則這“火箭”是指魔鬼的甚麼詭計?聖經本身未加解明。但按上句“此外又拿著信德當作籐牌,可以滅盡……”看來,這些“火箭”必是與“信德”相反的事,使人的信心搖動,對神美意發生疑惑的各種壞事。從始祖夏娃、亞當開始,魔鬼不斷藉著“疑惑”的“火箭”使許多人陷在各種罪中,直到現今仍然是這樣。

  “一切火箭”,顯見魔鬼的火箭是有許多種類,那些與疑惑同類的灰心、懼怕、沮喪、彷徨,也都是魔鬼的“火箭”。而且牠使人疑惑的方法,也是各種各式,不斷地改變,不斷地“現代化”的。

  感謝神,雖然魔鬼的火箭是厲害的,牠的詭計是“多端”的,但神所賜我們勝敵的武器,只需要十分簡單的一樣──“信德”。拿著“信德當作籐牌”,便可以滅盡魔鬼“一切”的火箭了!因為魔鬼雖有各種“火箭”和詭計,牠的目的卻只有一個,就是要敗壞信徒的信心。這樣只要信心堅定不移,以不變應萬變,則不論魔鬼用甚麼詭計,都必失去效力。

  5. 救恩的頭盔(六17上)

“並戴上救恩的頭盔。”(六17上)

  新約聖經提及“頭盔”Perikephalaian 只有兩次。除本處外,就是帖前五章八節──“把得救的盼望當作頭盔戴上”。兩處都用於救恩方面。

  “頭盔”是保護頭部的軍裝,頭代表人的思想,是全身的主腦,不斷指揮著全身的百節,是全人最重要的部分。神以祂的救恩為我們的頭盔,意思就是神以祂的拯救作為我們思想的保護。信徒在未認識主之前,心思是被邪靈所運行,以致思想完全世俗化、肉體化,並且與神為敵。但當我們領受基督的救恩而得救時,這救恩不但要我們的靈脫離永死的刑罰,也要拯救我們的魂──心思、意念、情感,使我們的思想獲得更新,不再一味順服魔鬼。但在得救以後,這思想上的更新是需要繼續的(羅十二2),不是一勞永逸的,因為魔鬼在思想方面仍繼續攻擊信徒,仍然不斷設法使信徒的思想世俗化、肉體化,使信徒不能成為一個屬靈的人。所以我們需要繼續依賴神的拯救。

  神的救恩,不但是神奇妙救法和大能。其設計之成功與施行之經過,亦處處顯示神的慈愛、公義、聖潔、憐恤、忍耐、謙卑等種種德性和真理。所以戴上救恩的頭盔的意思,也就是讓我們的思想被救恩所顯明的各種屬神之真理與美德所同化、所規範。使我們思想不被今世污濁的潮流所侵襲。

  6. 聖靈的寶劍(六17)

“拿著聖靈的寶劍,就是神的道。”(六17下)

  前五樣軍裝都比較偏重於防守性的。但“聖靈的寶劍”則不但可用於防守,也可用於進攻。基督的精兵不是只一味防守魔鬼的攻擊,也要藉著神的道,救回那些在魔鬼手下作罪惡奴僕的人。

  “神的道”就是神的話,指聖經的真道。希伯來書四章十二節論及“神的道”,和本處所論的意義上是十分相合的──“神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈、骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明。”“活潑的”表示它是有生命的、活的。“有功效”表示它能在心中產生實際的效果。“比一切兩刃的劍更快”,因為它能剖切一切屬物的利劍所不能剖切的東西;不論是人隱藏在內心的思想,或表露在外面的主張,都能“刺入剖開”,使人無法掩飾任何罪惡或詭計。又能把各種錯誤的異端,難分辨的道理顯明出來,使人走在正確的道路上,這就是神的道的鋒銳功效。

  但注意這“神的道”乃是聖靈的寶劍,不是我們的寶劍。我們只不過“拿著”這屬於聖靈的寶劍。這意思就是說︰信徒要熟讀熟記聖經的話,然後隨著聖靈在內心的工作和引導來運用。我們必須先自己熟讀聖經,聖靈才能教導我們明白。必先存記心中,然後聖靈才能隨時使我們“想起”聖經的話(約十四26)。“拿著”是表示隨時準備使用。但許多基督徒似乎把這“寶劍”收藏起來,以致變成長滿了鏽的劍。他們很少讀聖經,對神的話十分生疏,以致完全不知道如何隨著聖靈的意思,揮動這犀利的武器。且看主耶穌基督,雖然是神的兒子,祂在曠野受魔鬼試探時,還是倚賴這“聖靈的寶劍”來戰勝魔鬼(參太四1-11;申16-17,八8,十20)。

  7. 多方的禱告(六18-20)

“靠著聖靈,隨時多方禱告祈求,並要在此儆醒不倦,為眾聖徒祈求,也為我祈求,使我得著口才,能以放膽,開口講明福音的奧秘,(我為這福音的奧秘作了帶鎖鏈的使者)並使我照著當盡的本分放膽講論。”(六18-20)

  禱告也是屬靈的武器之一,並且是所有屬靈兵器中最重要的武器。它可說是屬靈軍裝中的“萬能武器”,具有多方面的效能。它不但本身兼備防守和進攻的效用,且能使一切其它的“軍裝”成為大有效力的兵器。缺乏了禱告,一切軍裝都會變成軟弱、遲鈍,不能發揮完全的功能。

   A. 要“靠著聖靈”禱告︰靠著聖靈禱告的意思,就是靠聖靈的幫助,憑著聖靈的引導,順著聖靈的感動而禱告。羅馬書八章二十六至二十七節:“況且我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息,替我們禱告。鑒察人心的,曉得聖靈的意思;因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。”所以我們必須靠著聖靈禱告,纔不至於在禱告上軟弱,所禱告的事也能合乎神的旨意。

  “靠著聖靈”禱告,包括內心仰賴聖靈幫助的態度,和行動上留意聖靈的感動,聖靈甚麼時候感動我們,便立即順著聖靈的感動而禱告。

   B. 要“隨時多方”的禱告︰“隨時”指時間方面之不受限制,“多方”指形式方面之不受限制。隨時多方,說明禱告是不拘時間和形式,十分靈活的。可以在指定的時間禱告,亦可以在不指定的時間禱告。可以用某種形式,亦可以不拘形式。

  “隨時”禱告就是無論甚麼時候都禱告的意思。不論平安或危險、軟弱或剛強、順境或逆境、喜樂或愁苦,無論甚麼時候都要禱告。正如保羅勸勉帖撒羅尼迦信徒那樣,要“不住的禱告”(帖前五17)。

  “多方”亦指為所要禱告的事,從多方面祈求。把一件事的每一方面都交託在主全能的手中,等候主的引領與恩助。

   C. 要警醒不倦:“警醒”是保持警覺,不沉睡,經常戒備著。“不倦”就是不厭倦鬆懈,不灰心懶惰,有恆心地保持原有的精神。

  主耶穌曾教訓門徒要警醒禱告,免得入了迷惑(太二十六41)。可見“警醒禱告”是“免得入了迷惑”的要訣。魔鬼的迷惑是漸漸使人在不知不覺中陷入牠的圈套。必須提高警覺地禱告,才不至於中計。信徒按著天性的敗壞,對於所面臨的困難,很容易忘記倚靠神的能力去應付,而僅憑自己的手段去應付。所以必須警醒地禱告,才不至陷於單靠自己而不靠主的情況下。

  但信徒不能警醒禱告的原因,常常由於心靈疲倦灰心,或因看人看環境而灰心,或因禱告未即見神的應允而灰心;這些“灰心”,都是魔鬼最厲害的武器。信徒要在屬靈的爭戰中得勝,就必須在禱告上勝過灰心,“警醒不倦”。

  信徒需要認識本身任務之重大,在屬靈爭戰中,作為福音真理之戰士的基督徒們,其警醒與沉睡,關係許多人的永生與永死。我們若清楚知道責任的重大,就必不敢懈怠而更為警醒了。

   D. 要為眾聖徒祈求︰禱告容易灰心疲倦的原因,常因為禱告的範圍過於狹窄,以致禱告的內容過於簡單而乏味。如果禱告的範圍廣闊,需要禱告的事項既多,內容就比較豐富。所以除了警醒不倦禱告之外;還要為“眾聖徒祈求”。這不特增加我們禱告的負擔,激發彼此代禱的心,也使信徒彼此之間藉互相代禱,在屬靈方面聯結起來。

  由此可見“禱告”這種“武器”,不但可以為著個人亦可以為著眾人而運用。既可用於近處作隨身護衛,亦可用於處處以攻擊敵人。它誠然是一種順手的兵器,隨時隨地都可以單獨使用,也可以共同使用。

   E. 要為主僕代禱︰“也為我祈求,使我得著口才,能以放膽,開口講明福音的奧秘”,除了為眾信徒禱告之外,也要為主的僕人代禱,特別是那些在為主受苦之中的神僕。保羅在此要求信徒在為眾聖徒代禱之外,另為他特別代禱。顯見信徒除了為一般主內肢體代禱之外,還應當特別為神僕的工作代禱。這樣代禱就是與他們同工,彷彿一種屬靈的投資。使徒保羅能以那麼有能力地為主作工,很可能是由於有某些聖徒為他暗中代禱的結果。

  保羅這種請求也顯出他的謙卑。雖然實際上他可以說是一個最會傳福音,也是最大膽傳福音的人,無論在街上、在獄中、在君王和審判官面前,在接受的人或反對的人之中,他都一樣地大膽傳講(徒十四章至二十八章),真是實行了他自己所說的:“務要傳道,無論得時不得時”(提後四2)。但他所求於信徒的,還是要他們為他禱告,使他可以“得著口才,能以放膽,開口講明福音的奧秘”。可見他內心所渴望,和極力追求,而仍以為未足的,就是“照著當盡的本分,放膽講論”。

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