新約書信詳解.陳終道牧師

約翰壹書>>第二段  在光明中跟神相交(一5至二17)>>參



參.行在光中者該有的表現(二3-17)

  在本段中,使徒列舉行在光明中的人應有的幾種表現,作為信徒有否行在光中的測驗。

一.遵守主命(二3-6)

  遵守主的命令,被看作是行在光中的第一次測驗。這是從上文“我們若說與神相交,卻仍在黑暗埵獢A就是說謊話,不行真理了。”(一6)的意思引申出來。說而不行,就是在黑暗堙C這樣,人如果在光明中,當然就是切實遵行主的命令的了。在這堳鷏g文的意思可分為三點:

  1. 遵守主命令的就是認識神(二3-4)

“我們若遵守祂的誡命,就曉得是認識祂。人若說我認識祂,卻不遵守祂的誡命,便是說謊話的,真理也不在他心堣F。”(二3-4)

  在這堙宏|命”並非指十誡,而是普遍地指主的命令。這是很明顯的,“誡命”原文是 entolas,跟下文七節的命令,和約十三章三十四節的新命令都是同根字。若引用本節作為謹守十誡的根據,因而也該守安息日,是牽強的解釋。

  按本書三章二十三節指出:“神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名,且照祂所賜給我們的命令彼此相愛”。可見一切信靠基督,認識基督是救主的人起碼都已經遵行了神所要求的最重要的命令。反之,還未遵行這命令的就還沒有認識主。

  遵守主的命令就是認識主的明證。認識主是遵行主的命令的力量。就如我們若認識誰是我們國家的元首,就尊重他的地位,毫不猶疑地遵行他的命令。

  “認識”在這堛熒N義不只是相識,也包括因遵行主的命令的經驗而更加認識。更深認識主的結果必更忠誠遵行祂的命令。

  細讀這兩節,可見人若自以為認識主而不遵守主的話,就是在黑暗堙]一6)。反之,若真實地遵行主的話,就是在光明中。所以行在光明中,也就是行在主話語的亮光中。這樣行在光中的人,就是正在遵守主的話的人。

  2. 遵守主命的就是實行“愛”(二5)

“凡遵守主道的,愛神的心在他堶措磞b是完全的。從此我們知道我們是在主堶情C”(二5)

  本節和四節相似,卻是從另一方面來討論。上節似乎注重對神的聖潔、榮耀、權能的認識,因而遵行主的命令。本節卻注重對神愛的體會,因愛神而遵行祂的道。正如我們若真愛一個人,凡他所求的必定趕快又自動地去作。若有猶疑就是愛心不夠的表現。我們會愛主,是因“基督的愛”在我們堶捫E勵我們(林後五14),而愛祂的最先表現,就是遵守祂的命令。

  凡遵守主道的,“愛神的心”在他堶措磞b是完全的。中文新舊庫譯本與 N.A.S.B.“愛神的心”都譯作“神的愛”更合原文的意思。神的愛若只在我們心堥S有表現出來,就還沒有“完全”。因為還沒有把神的愛的完美表明出來。而遵行主道,就是把神在我們堶悸熒R表現到最高境界的途徑。

  3. 遵守主命的就是住在主堙]二5下-6)

“從此我們知道我們是在主堶情C人若說他住在主堶情A就該自己照主所行的去行。”(二5下-6)

  住在主堛漸窒磽璆D的命令,正如住在主堛漸眶M結果子一樣(約十五4、7)。住在主堛漱H,就是住在主的話語的權威上,也是住在光明中(約八12)。在光明中的人與在黑暗中的人兩者的分別在於在光明中的人是照主所行的去行,在黑暗堛漱H卻只是“說與神相交,卻仍在黑暗堙芋]一6,二4)。

  “住在主堙芋A按字面的意思就是隱藏在主堶情A讓主顯露,讓主為我們擋住從世界來的榮耀、辱罵、各種虛偽的稱許和各種情慾和試探。另一方面,常跟主親近,與主合一,主的各種美好德性也都成為我們生命中的德性,就在不知不覺中,使人從我們身上所看見的,都是主耶穌榮美生命的各種表露。

二.親愛弟兄(二7-11)

  行在光明中的第二項測驗,是從肢體的關係方面求證。基督徒的屬靈情形必須在教會的公共關係中受過考驗才靠得住。如果有人自以為行在光中,卻不能跟弟兄彼此相愛,就是對於基督所賜給教會的相愛命令並不能遵守,這樣的人,很可能只是自以為行在光中,其實還在黑暗堙C所以是否愛弟兄,是我們是否行在光中的測驗。

  1. 舊命令和新命令(二7-8)

“親愛的弟兄阿,我寫給你們的,不是一條新命令,乃是你們從起初所受的舊命令;這舊命令就是你們所聽的道。再者,我寫給你們的,是一條新命令,在主是真的,在你們也是真的;因為黑暗漸漸過去,真光已經照耀。”(二7-8)

  上文既論到遵行主命是認識神、愛神、和住在主堛瑣抩琚A又是行在光中的表現,使徒就在這堳出主的命令是甚麼。這命令就是“愛”,“愛”是一切命令的總綱。

  “你們從起初所受的舊命令”,很明顯地是指約十三章三十四節彼此相愛的命令,因為這是新約中唯一要遵守的“律法”(命令)。

  “這舊命令就是你們所聽見的道”。“聽”原文是過去式,“道”是單數的,不是指一切的道,是專指約十三章三十四節的話。

  這堜瓵蛌滿孚s命令”就是把主的命令重新頒給他們,當作新命令。使徒的意思要信徒對主“愛的命令”應該重新有新鮮的感覺,恢復起初的熱誠來遵行。本來約十三章三十四節就是“一條新命令”,代替了舊約的律法;可是那些信徒的愛心似已漸漸冷淡,對主的新命令,在觀念和熱誠方面已漸漸舊了,他們相愛的心也漸趨於只有外表,跟舊約儀文的舊樣沒有分別了!所以使徒約翰要重申前令,喚起信徒下沉的心靈。

  “因為黑暗漸漸過去,真光已經照耀”。在此“黑暗”指整個黑暗的世代和黑暗的權勢,真光當然指基督和基督所要帶來的新世代。注意“漸漸過去”這句話本身已表明,並非完全過去,而是開始過去,所以下句“已經照耀”也不是已經完全照明,而是已經在照耀中的意思。使徒約翰是按屬靈的眼光來看這物質的世界,雖然充滿黑暗勢力,但神的審判很快就會到。這屬黑暗的世代很快就要完結,而且基督福音的光已經在世上照耀,正是這黑暗世代快受審判的明證。“真光”快要普照全地了,這樣,我們豈不是更應該切實彼此相愛,準備世界的光(約八12)的再臨麼?

  2. 愛弟兄和恨弟兄(二9-11)

“人若說自己在光明中,卻恨他的弟兄,他到如今還是在黑暗堙C”(二9)

  這堿钂垮N愛弟兄與恨弟兄的人互相比較,作為在光明中與在暗中的分別,是總括上文各點要義的小結論。這兩節顯明上文所討論的事,並未離題,而且都是行在光中的人該有的表現。

  從三節起,其敘述的層次是這樣:我們若認識祂,愛祂,並住在主堙A就必遵守主命令,而主的命令就是愛,愛就是住在光中的記號。

  本節也解釋了“在黑暗堙赤熒N思,就是不認識自己,看不見所行的危險,在屬靈方面瞎了眼睛。而“恨弟兄”就是這種心靈眼睛黑暗了的證明。人是在光明中還是在黑暗堣ㄕb乎他的口怎樣說,乃在乎他這個人在甚麼光景堙C心埵b恨弟兄的人,口中可能說愛心的大道理,他可能憑想像而以為自己行在光明中,其實他整個人還在黑暗堙C

“愛弟兄的,就是住在光明中,在他並沒有絆跌的緣由。唯獨恨弟兄的,是在黑暗堙A且在黑暗埵獢A也不知道往哪堨h,因為黑暗叫他眼睛瞎了。”(二10-11)

  為甚麼住在光明中的人沒有絆跌的緣由?因為在光明中的人,常看見自己的虧欠。真愛弟兄的人不會諉過於人。許多人自己跌倒卻怪別人不好。但人若行在光中就有愛心,就不去編造怪責別人的理由。“愛弟兄的”既是住在光明中,這樣那些只愛自己不愛弟兄的,就是“在黑暗堙芋C

  有愛心的基督徒與沒有愛心的基督徒,最明顯的分別是:有愛心的信徒“凡事都不虧欠人”,且“常以為虧欠”(羅十三8);他們不會去怪別人輕看自己,沒有顧念自己的困難……而是想到自己沒有體會別人的艱難,沒有盡力扶助需要的人,沒有幫助主的工作,而“常以為虧欠”。這種信徒“沒有絆跌的緣由”,不論是被人絆跌或叫人絆跌,都沒有推卸責任的藉口。但那些沒有愛心的人,剛剛相反;他們怨天尤人,不省察自己,反而把自己的失敗都歸罪於人。這種人必然“恨”弟兄,而落在黑暗堙C所以使徒緊接著說:“唯獨恨弟兄是在黑暗堙A且在黑暗埵獢A也不知道往哪堨h,因為黑暗叫他眼睛瞎了”(二11下)。

  “不知道往哪堨h”,這句話是指一個人在信仰生活,行事為人,或人生觀方面,失去目標,不知怎樣選擇的意思。注意十一節和十節有一正一反之比較作用。十節說愛弟兄的就是住在光明中,在他沒有絆跌的緣由。人若心地不光明,不認識自己,不但別人的惡意會叫他絆跌,就是別人的善意善行,也可能叫他絆跌。這樣地在黑暗中,必然對真理產生更多誤解和懷疑,他們對於依照主的命令作為行事為人的準則這種人生觀,必然不完全信賴。那麼,這等人究竟要照著甚麼原則做人呢?照著世人只顧眼前利益,不顧道義呢?還是按照聖經的教訓用愛心待人呢?是盡情享樂呢?還是敬虔度日呢?……他們因著自暴自棄,就在人生的道路上,“不知道往哪堨h”了!

三.生命長進(二12-14)

  這幾節中使徒用三種不同的稱呼,以顯明三種不同靈性程度的信徒。暗示在光中的信徒,他們的靈性生命,必定循序漸進。靈性生命也像肉身的生命一樣,是自然會長進的,否則就是病態的,反常的。並且這種長進也是生命的必然表現。除非沒有生命,否則是必然不會停止不動的。信徒既屬光明之子(弗五8),接受了生命的光在媕Y(約一4),若在光明中行,就沒有不長進的理由。雖然長進的快慢不同,靈命的程度不同;但它決不會靜止而沒有表現的。

  本章三至十七節的中心信息,是勸戒信徒要愛神而不愛世界。這是行在光明中的人的表現。但使徒突然插入這幾節的話,並將信徒分為三類,然後分別說出他寫信給他們的原因,可見使徒不但有意叫信徒知道,行在光明中的人所有的這幾種不同的生命程度,並且要信徒知道本書的信息,特別是這一段愛神與不愛世界的信息,是任何一種靈命程度的信徒所共同需要的。不論是靈性軟弱的人,或是靈性剛強的人,都同樣可能因貪愛世界而失去愛神的心。要是失去愛神的心,當然就不會愛弟兄,這樣就可能不行在光明中了。所以他們都需要這樣的提醒。

“小子們哪,我寫信給你們,因為你們的罪藉著主名得了赦免。”(二12)

  注意十二節“小子們”原文(teknia)與十三節下半之“小子們”(paidia)不同字。前者是本書常用的稱呼(二1、12、28,三7、18,四4,五21),是著者特用以稱呼一切受書人的;後者卻是這幾節中特別用來代表那些靈性幼稚的信徒的。這樣,這三種信徒的分法,應從十三節開始,先提“父老”後提“少年人”,最後才是“小子們”,順序以下。而十二節的“小子們”是對全體受書人的稱呼。十二節下半的“你們的罪藉著主名得了赦免”是總括下文三種信徒而說的。事實上,罪得赦免,乃是一切信徒應有的起碼經歷。(本節一再地顯示本書的信息是以信徒為對象的。)並且這罪得赦免的經歷,也是一切信徒應當愛神而不愛世界的共同理由。

“父老阿,我寫信給你們,因為你們認識那從起初原有的。少年人哪,我寫信給你們,因為你們勝了那惡者。小子們哪,我曾寫信給你們,因為你們認識父。父老阿,我曾寫信給你們,因為你們認識那從起初原有的。少年人哪,我曾寫信給你們,因為你們剛強,神的道常存在你們心堙A你們也勝了那惡者。”(二13-14)

  在這堥炷{提到三種信徒的特點如下:

  1. 父老──認識那從起初原有的

  這句話與一章一節比較,使徒曾以“起初原有的生命之道”指主耶穌。在這堨u提“起初原有的”,是對三位一體的神的通稱,並非特別指三位一體之神的那一位。但使徒為甚麼要用“從起初原有的”稱呼神?為甚麼不簡單地說“因為你們認識神”而說“認識那從起初原有的”?顯然,使徒是要強調神是“從起初原有”的神。意思就是,我們的神是從亙古到永遠的神,是從起初到如今沒有改變的神。祂本性的美善與無上的權能,都是無可侵犯的。這些話似乎提醒信徒,不要輕易被新奇怪異的道理吸引,應當重視那“從起初”不變的生命之道。父老們既然在人生的經歷上比一般人有更多的閱歷,對於那些經不起時間考驗的事物,有更深切認識。這樣他們對於這位“從起初”不改變的神的認識當然比一般人有更深切的體驗,而對於這變幻無常的世代之歪風邪說,也就有更大的責任堅守真道,勇拒狂潮了。

  2. 少年人──勝了那惡者

  注意使徒寫信的次序,先提父老,然後提到少年人(青年人),最後才提到“小子們”。使徒顯然是按著長幼的次序提醒信徒們。少年人放在中間更具特別意義。他們看到那些比他們更幼稚的人時,可以想到自己所蒙的恩典,應該受激發;但當他們看到那些遠遠走在他們前頭的父老時,他們該知道怎樣加緊腳步,百尺竿頭更進一步。這對於現在這個一味高抬青年人的時代,是一項十分重要的提醒。在這個時代,不論政治家、教育家、甚至所謂宗教家,似乎都十分重視青年。其實他們最重視的還是他們自己在政治、社會、宗教方面的地位。這是一個出賣青年的時代。大多數人高呼尊重青年,其實是想利用青年,並不真正為他們求益處。無論是知識、學問、技能都可以縮短學習的時間。唯有人生與靈性的經歷,只能按著年歲而增長,輕率地抹煞老年人的經歷是青年人最大的損失。

  在這兩節提到少年人的特點有三:

  A. “勝了那惡者”──表示是經過戰爭的(十三、十四節提到兩次)。沒有戰爭就沒有勝利。青年人的特點是能力和勇敢。青年人的光榮是不怕為真理打仗,不怕艱苦試煉。經過戰爭的勝利才是光榮。青年人應以不勞而獲為羞恥。唯有經過屬靈的“戰爭”才能有父老們的經歷──認識不改變之神和祂的權能。

  B. “剛強”就是有能力的。屬靈經歷中有時要有“硬”的對付。信徒向罪惡、世界沒有硬勁,就沒有屬靈的前途。要有願為主拚上一切,不顧一切,不妥協的態度,像先知以西結那樣有像金剛鑽那麼硬的額(結三7-8),任人怎樣碰也不會傷的。可惜今日的青年信徒常錯用了他們的“剛強”,只為私情,為個人慾望,不是為福音真理而剛強。

  C. “神的道常存在你們心堙芍w─這句話說出青年信徒能“剛強”的原因。神的話常在心中成了他們的能力,因神的話而剛強,就不是血氣之勇了。青年人記憶力強,應當趁著青年的好時光,把神的話豐豐富富的存在心堙C

  本小段可與一章四節比較,可更明白本書的宗旨。作者與信徒之間完全憑著在主內的關係相交;否則,就沒有甚麼可以相交的了。老約翰給我們看見,他看重信徒屬靈的關係過於一切。

  注意:使徒不是因他們還未有這些經歷而指導他們得著,乃是因他們已經有了,所以勉勵他們保持這些特點。

四.不要愛世界(二15-17)

“不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他堶惜F。因為凡世界上的事,就像肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去;唯獨遵行神旨意的,是永遠常存。”(二15-17)

  為甚麼許多基督徒冷淡退後,沒有力量愛主?因為貪愛世界。主耶穌說:“一個人不能事奉兩個主;不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。”(太六24)瑪門就是錢財。錢財是世界的代表。錢財和神是對立的。作錢財的奴僕的人,就不能作神的奴僕。要事奉神就不能事奉瑪門。照樣“世界”與“父”也是對立的。要愛世界就不能愛天父;若要愛天上的父,就不要愛世界。在我們那一顆細小的心堶情A不可能同時愛兩樣。

  在這媗我們分三層的意思來思想這三節聖經:

  1. 不要愛世界──甚麼是世界(二15)

  當我們說不要愛世界的時候,聖經中“世界”這個名詞所代表的是甚麼意義呢?這是必須先弄明白的。許多時候我們聽見人家說不要愛世界,但我們對於甚麼是“世界”還弄不清楚,這樣,等於說我們簡直就不知道不要愛的是甚麼。

  有人說不要穿高跟鞋,穿高跟鞋是愛世界,那麼“世界”是否就是高跟鞋?有人說不要燙頭髮,燙頭髮是愛“世界”,那麼“世界”是否就是燙頭髮?有人看見別人的房間裝了冷氣機,又有舒服的彈簧床,於是批評這個人愛世界,那麼“世界”就是冷氣機、彈簧床嗎?這都說明了許多人對於甚麼是“世界”的觀念是模糊不清的。他們所說似乎有些對,又不完全對。

  使徒約翰在十二使徒中是愛主最深的使徒,有“主所愛的門徒”的雅號。而在他的著作中提及“世界”也最多。按楊氏經文彙編“世界”原文 kosmos,在約翰福音中提到八十多次,約翰書信中也有二十多次。約翰對“世界”的用法有這四方面的意思:(1)指宇宙,(2)指地球,(3)指地球上的人,(4)指地上敵擋神的黑暗權勢。在約十七章中可以同時看到這四種用法。如:

  約十七章五節:“父阿,現在求你使我同你享榮耀,就是沒有世界之先,我同你所有的榮耀。”這“世界”指宇宙萬物(參約一1-3、10)。

  約十七章六節:“你從世上賜給我的人”這“世上”指地球(參約十七11、13)。

  約十七章十四至十五節:“我已將你的道賜給他們,世界又恨他們,因為他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界,只求你保守他們脫離那惡者……”在此“世界”指世界上的人和敵擋神的罪惡勢力,所以“世界”會“恨”他們;而主耶穌則為門徒祈求,求神使他們雖活在世界,卻脫離罪惡的引誘。

  在這堿钂咱s我們不要愛的“世界”是末後的一種用法。就是不要愛世界上敵擋神的罪惡勢力,這等罪惡的勢力包括各種背叛神、高舉人的活動;各種宗教上異端的信仰;各種誇耀人的武力、財富、智慧、學問、主義和學說;各種供人放縱私慾的不正當的娛樂;各種激發人的驕傲、仇恨、自私、貪心的試探……都是我們所不應當愛的“世界”,是我們心中與父爭奪地位的“世界”。

  2. 不要愛世界上的事──甚麼是世界上的事(二16)

  在上節中使徒提醒我們三件事:(1)不要愛世界,(2)不要愛世界上的事,(3)為甚麼不要愛世界。本節約翰把上節的世界和世界上的事,更具體的說明出來。所謂“世界上的事”指甚麼事?就是他以下所提的三樣:(1)肉體的情慾,(2)眼目的情慾,(3)今生的驕傲。

  這三樣可以總括世上一切敵擋神的罪惡的事在內。亞當、夏娃失敗,就是失敗在這三件事上,基督得勝魔鬼的試探,也是在這三件事上。可見魔鬼自始至終都是從這三方面引誘人背叛神的(參創三1-6與路四1-11)。

  A. “肉體的情慾”:情慾在這堛熒N思並非僅指男女方面的情慾,也包括人的一切私慾。人類在未犯罪之前並非沒有慾望,但那時人的慾望是順著神的旨意。人類犯罪之後,人的慾望卻隨從肉體的喜好,不是在正常的軌道中,所以稱為肉體的情慾。一個人應當吃就吃,這不算是私慾。應當吃得好些就吃得好些,也不算私慾。但一個人整天要吃,不當吃的也吃。偷吃、貪吃、沒有節制的吃,就是私慾了。貪吃是這樣,貪穿、貪名、貪慕虛榮也是這樣。

   B. “眼目的情慾”:眼目的情慾和肉體的情慾,都是用在屬於背叛神的旨意的私慾。但肉體的情慾注意身體方面的享受,眼目的情慾注重心理方面的享受。魔鬼叫人對於已獲得的一切好處,毫無節制地自私地享用;對於還沒有獲得的好處,先求心理上的滿足。“眼目的情慾”就是使人在心理上得著慾念的滿足。

  人的內心有時有許多邪淫的惡念,怎樣發洩呢?社會的道德觀念,輿論的批評,使人不敢輕舉妄動,那麼怎樣滿足這種慾望?於是魔鬼給人聰明,製造許多色情電影;電影演的是假事,不是真的,既不致陷於罪中,又替人發洩了內心的苦悶,使人的淫慾,雖然不能真正的發洩出來,卻在心理上得著滿足。

  每一種心理上滿足的慾念,實際上就是在預備那個人照著他心中所想的去犯罪的前奏。這就是今日社會愈來愈狂放,愈放膽作惡的緣故。魔鬼一方面鼓勵人一味貪求物質的享樂,另一方面又藉眼目的情慾,激發人貪求更多的享樂,以不斷地增加罪惡和痛苦。今日的基督徒若不曉得怎樣小心自己的眼睛,必難免落在試探中。

  C. “今生的驕傲”:就是一切屬今生的誇耀。有些人誇耀自己的美色,有些人誇耀他的財富,有些人誇耀他的名譽,有些人誇耀他們的學問。這一切人所以為值得驕傲的事,都局限於今生。魔鬼更厲害的欺騙是叫人藉宗教上虛偽的虔誠誇耀。其實那還是“今生的驕傲”的另一方面表現罷了。

  肉體的情慾和眼目的情慾都是注重於肉慾的享受方面;但“今生的驕傲”卻不只是榮華富貴方面的誇耀,也包括人為的“善”和刻苦修煉的功德方面。魔鬼對於那些在物質的享受上有所覺悟的人,便引誘他們走向人為的宗教,以自己行善、刻苦、修養、道德……為誇口。事實上這不過是虛榮的另一方面,同樣的只限於“今生”,是轉眼成空的一片浮雲罷了。有不少基督徒,不敢以今生的財富、地位、學問為誇口,並非真正不愛世界,而是怕教會中的“輿論”。因此他們的誇耀改換了包裝,他們以在教會中的名譽,地位和熱心捐獻為驕傲,結果還是落在魔鬼的圈套堶情A依然是屬於今世的虛榮,帶不到永生堨h。這樣的人根本不是愛主,他們不過在教會的事工方面尋求虛榮的滿足,實際上還是愛世界。讓我們把今生一切的誇耀都釘在十字架上,正如保羅所說的:“但我斷不以別的誇口,只誇我主耶穌基督的十字架。因這十字架就我而論,世界已經釘在十字架上;就世界而論,我已經釘在十字架上”(加六14)。

  3. 不要愛世界和世界上的事的理由(二17)

  為甚麼不要愛世界和世界上的事呢?在這堥炷{提出兩項簡單的理由,就是:(1)這世界和其上的情慾都要過去,(2)唯獨遵行神旨意的是永遠常存。

  許多不信耶穌的青年人,批評基督徒對世界的態度消極和逃避現實。其實他們完全不明白“逃避現實”這句話是甚麼意思。逃避現實就是對面臨的實際難題不敢應付,不求切實的解決卻另去尋求一些可以欺騙自己的安慰。但聖經的教訓,從來都是要人面對現實,確切地解決問題,而不是自欺地解決問題。那些說基督徒是逃避現實的人,是不相信“這世界和其上的情慾都要過去”,而“遵行神旨意的卻要永遠常存”的聖經真理的。誠然人們很容易會辯說,誰知道遵行神旨意是否永遠長存呢?但人們卻無法否認“這世界和其上的情慾都要過去”這個事實。擺在每個人眼前的許多世界名人:斯大林、赫魯曉夫、肯尼迪、劉少奇、尼克松……他們或死亡,或被革職,或被暗殺,或面臨審判……就在我們眼前所能見到的數十年中,已經有那麼大的變化。不論他們怎樣轟轟烈烈的創立偉大的事業,但一切世界榮華都會過去,是無可否認的事實。

  聖經中教導信徒對付世界之法有:

  A. 不愛(15節)──心不要被世界擄去。
  B. 不效法(羅十二2)──思想上不要佩服世界,一味跟它走。
  C. 不屬……(約十五19)──不要被世界同化,求“世界”的笑臉。
  D. 向世界死(加六14)。
  E. 看作糞土(腓三7-8)。
  F. 從世界出來(林後六17)。
  G. 用信心勝過它(五4-5)。

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