新約書信詳解.陳終道牧師

約翰壹書>>第四段 神的兒女與世人的分別(三1-24)>>肆



肆.愛心生活的分別(三13-24)

一.為甚麼要相愛(三13-16)

  信徒與世人第三類的分別是在群眾性的愛心生活中顯明出來。上文既以該隱為例,證明世人心中常存嫉恨,在這塈Y勸勉信徒活出主的愛來,以見證神兒女與世人的分別。

  1. 愛與恨是信徒跟世人的分別(三13-15)

“弟兄們,世人若恨你們,不要以為希奇。我們因為愛弟兄,就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的,仍住在死中。凡恨他弟兄的,就是殺人的;你們曉得凡殺人的,沒有永生存在他堶情C”(三13-15)

  A. 信徒被世人憎恨不足為怪(三13)

  這句話是安慰當時的信徒,若被世人所恨不要奇怪,似乎是遭受意外的不幸,倒當看作是分內的事(參彼前四12註解)。

  “弟兄們,世人若恨你們,不要以為希奇。”許多信徒所以不覺得弟兄相愛的需要,是因為行事、生活在世人中不發光,不拒絕罪,不榮耀主……因此他自然不為世人所“恨”。他走世界的路十分通順,當然不感到主愛的甘美。所以這婸﹛坏@人若恨你們,不要以為希奇”。反之,世人若不恨你們,倒要希奇,因為恐怕是因你已經與世界同流合污了(提後三12)。所以世人的“恨”也是幫助我們更加相愛的原因之一。

  B. “愛弟兄”是已經出死入生的憑據(三14)

  “我們因為愛弟兄,就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的,仍住在死中。”有愛弟兄的心是證明已經“出死入生”,是有生命的憑據之一。許多人才信主的時候,特別覺得弟兄之間可親熱。

  “沒有愛心的,仍住在死中”──這“死”當然不是指肉身之死,乃是指靈性的死。沒有愛心的人就是靈性死的世人。信徒必有愛心,否則仍未離開他舊日的“死行”(來六1),好像復活的拉撒路,尚未離開墳墓和裹頭巾的時候,雖有活人的生命,卻沒有活人的生活。按聖經所記的“死”有幾種意思:

  a.身死:身體死,地上的帳棚毀壞(林後五1-8)。

  b.靈死:與神隔絕(弗二1)的人,主稱他為死人(路九60;弗四18)。

  c.永死:最後永遠的沉淪(啟二十一8)。

  d.同死:指屬肉體的一切與主同死,如世界、肉體、老我等(加六14,五24,二20)。

  C. 恨弟兄的還未得救(三15)。

  “凡恨他弟兄的,就是殺人的。你們曉得凡殺人的,沒有永生存在他堶情C”本節對於殺人的罪,似乎給我們一項完全新的解釋。但使徒在這堿O按“恨”與“殺”的動機方面來說。殺人的起因是根源於“恨”。“恨”是“殺”的起點,“殺”是“恨”的極點。在人的眼光中,“恨”與“殺”有顯著的不同,因“恨”是藏在內心的意念,“殺”是表現在行為上的動作。但在全知的神看來,恨人而沒有殺人只是畏懼法律的制裁,別人的報復,或沒有機會下手而已。但人若任由“恨”的罪繼續滋長,不立即消除,他就是走向殺人的罪上去。“恨”與“殺”只是同一條路的不同階段罷了。

  按上下文說來,本節是由該隱殺亞伯的事所推論的道理,作為信徒的警戒。該隱所以會殺亞伯,就是“恨”的極端的表現。魔鬼引誘人犯罪,不論那一種罪,都是先從人的心意和情感上作好“準備”,然後在行動上給人犯罪的膽量。該隱恨亞伯是心意上的罪,殺亞伯是行動上的罪。他怎麼不能消除心中的嫉恨,讓它繼續滋長以致殺了亞伯呢?因他沒有永生的生命存在堶情C所有沒有永生神生命在他媕Y的,內心都充滿各種不同程度,不同起因的“恨”,不但內心常常抱怨,也沒有平安。亞伯為甚麼不恨該隱呢?他承受無故的被罵被打,終至被殺,因他有永生神的生命在他媕Y,是神所稱義的人(來十一4;太二十三35)。所以“恨”是沒有得救的人最明顯的表記,而“愛”卻是信徒最特出的表記。

  2. 主已為我們捨命,所以要彼此相愛(三16)

“主為我們捨命,我們從此就知道何為愛;我們也當為弟兄捨命。”(三16)

  這意思就是我們以前雖然也曾愛過人,但根本未明白愛的真意,直到我們認識“主為我們捨命”之後,才知道何為愛。也唯有因主愛的激勵,我們才會真正彼此相愛。也只有因主愛的激勵而發出的愛,才是真愛。

  本節與四章十節“不是我們愛神,乃是神愛我們,差祂的兒子,為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。”意思相似。這兩節經文是使徒約翰對“愛”所下的定義。甚麼是“愛”?愛是:(1)基督為我們捨命,(2)是神把祂兒子賜給我們作了挽回祭。而這兩點定義都同一個中心,就是基督為我們的罪在十字架上受死;不論是神差祂兒子來,還是基督自己為我們捨命,都是指向十字架。唯有基督在十字架受死所顯明的愛,才足夠解釋甚麼是愛,才是愛的真諦。

  這樣,十字架的愛所表現的特色是甚麼呢?十字架的愛的特色是:

  A. 有實際的行動:神賜下祂兒子,基督為我們捨命(本節)。

  B. 是神愛罪人的愛:不是人間的愛,是神的愛,在我們還敵擋祂的時候為我們死(羅五8)。

  C. 恆久忍耐:基督一生忍耐人的頂撞,直到在十字架上仍忍受人所加給祂的一切苦難(來十二2-3)。

  D. 恩慈而公義:十字架顯明了神的恩慈和公義兩種性情(彼前二24)。

  E. 完全降卑自己,高舉神(腓二6-11)。

  F. 不計算的饒恕:主在十字架上仍為仇敵求恕(路二十三34)。

  G. 拯救的大能:十字架所顯明神的愛,是勝利的愛;十字架不只是犧牲,而且是有果效的犧牲,徹底地解決人的罪,並給人盼望和生命,是一種大能的拯救的愛(羅一16;林前一18)。

  保羅對愛的解釋,可以跟約翰的解釋互相補充。保羅在林前十三章說明愛並不就是超凡的才能,或偉大的犧牲,甚至把所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒。另一方面他又解釋了愛的正面的意義,與基督在十字架所表現的愛的特色完全吻合。他又在羅五章八節說神的愛是藉基督的死向人顯明的──“唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了”,跟本書所說的意思很接近。

二.應該怎樣彼此相愛(三16下-18)

  愛既是神兒女與世人不同的特點,這樣,我們應當怎樣地實行相愛?這奡N告訴一些關於實行彼此相愛的法則:

  1. 以基督為相愛的榜樣(三16下)

“主為我們捨命……我們也當為弟兄捨命。”(三16下)

  注意:本節末句的“也當”是一個重要的字眼。原文只一個字 apheilomen,字根 opheilo 是必須、理當之意。按 Arndt & Gingrich 新約希英字彙,這字的最初原意是用於欠債的理當償還方面。表示我們既領受了主這樣的大愛,理當同樣愛弟兄,我們有責任照著主的愛而彼此相愛。以基督的愛作為我們的相愛榜樣,這是我們彼此相愛的重要法則。主怎樣愛我們,“為我們捨命”,這是愛的最高表現。羅五章七至八節說:“為義人死,是少有的;為仁人死,或者有敢作的。唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。”

  “捨命”,是主為我們捨棄了一切天上的榮耀之後,最後所捨棄的。所以主為我們死這件事,是表明主為我們,所捨棄的是毫不保留的,願意盡所有為我們捨掉的,並且是毫無條件的,完全不記念我們的罪惡;在人看來是太不值得的,但主卻為我們捨了。

  使徒在這媊U告我們也當以主為我們捨命的愛,去彼此相愛。人為別人所能捨的,捨到最後就是自己的生命。若我們願意為弟兄捨命,當然就沒有甚麼不肯為弟兄捨的了。但許多時候,我們不但沒有肯為人捨命的愛,甚至不肯為人捨棄一小時的時間,一些財物,一點利益……所以就不能彼此相愛。

  2. 不要塞住憐恤的心(三17)

“凡有世上財物的,看見弟兄窮乏,卻塞住憐恤的心,愛神的心怎能存在他堶惟O?”(三17)

  上節注重效法主的榜樣而愛弟兄。這節進一步指出怎樣才算是照主的愛而愛人,怎樣就不算得是效法主的愛而愛人。聖經在這堣ㄕ指出積極方面我們應當如何實行,也指出消極方面我們不應當行的。這樣,可以使那些沒有實行主的愛的人,更無可遁形,無法閃避自己的錯失。有時我們若只說明聖經真理的積極方面應當行,還不夠使人覺悟他們自己的缺少。但如果我們在指出應當怎樣才對之後,又說明真理的消極方面怎樣行就是錯,就更容易使人看見他自己的實際情形了。在這堙A使徒正是用這樣方法講論相愛的真理。

  “凡有世上財物的”──這句話必是專指世上富足的信徒。因為這婸﹛坐Z有……”,不是說“富有”。這句話是和下句“看見弟兄窮乏”是互相比較的。這意思是凡是自己有財物,而看見比自己窮乏的弟兄──比自己更沒有的弟兄,卻塞住憐恤的心,就不算是愛弟兄了。因為愛是犧牲的。“愛”有多少,“犧牲”就有多少。如果我們自以為有主那樣願意為人捨命的愛,卻不憐恤弟兄的需要,就完全是自欺。

  “卻塞住憐恤的心”的“塞住”原文 kleisee(i) 和太六章六節,二十五章十節的“關上”和“關了”同字。英文 N.A.S.B.譯作 closes,R.V. 和 K.J.V. 則譯作 shutteth up 都跟和合本的意思相同。弟兄的缺乏,原應引起我們的同情,給我們表現愛心的機會。但我們關了憐恤的心的結果,不但使窮乏的弟兄繼續受窮乏的痛苦,也關了自己在愛心上長進的機會。

  “愛神的心怎能存在他堶惟O?”──注意這堿O說“愛神的心”怎能存在他堶情A不是說“愛人”的心怎能存在他堶情C按上面的兩句話都是論到愛人方面的事,照理這句話似乎應說“愛人的心怎能存在他堶惟O”才適合。但這堳o說“愛神的心怎能存在他堶情芋A這樣說就顯明使徒認為不愛人的結果,使我們也不能愛神。我們若塞住愛人的心,也就失落愛神的心。屬神的愛心的特點是要讓它流動出去才會增進,若把它塞住,關住,結果就會漸漸減少以致於失落了。

  許多人常常只覺得自己有所缺乏,而未留心別人的窮乏;但神許多時候把那些比我們更缺乏的人明明擺在我們面前,以教導我們如何流出我們的愛心來。但我們卻塞住憐恤的心,這樣愛神的心當然就不能存在我們堶惜F。反之,這句話也告訴我們,要增加愛神的心的方法,就是愛弟兄;憐恤窮乏的弟兄,就能激發自己愛神的心。

  “愛神的心”原文 agape tou theou 即“神的愛”。神的愛心的特性就是主動的去愛人。我們絕不能把神的愛關閉在堶情A不讓它愛及於人。所以說人若見弟兄窮乏而塞住憐恤的心(愛心),就是窒息那在他堶悸滿妖囿熒R”。

  3. 要有實際的表現(三18)

“小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。”(三18)

  這一節論到相愛的四種情形:

  A. 舌頭上的相愛:

  “小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上”。這句話的意思不是說我們不可以在言語和舌頭上表現我們的愛心;例如:用言話扶助、安慰窮乏痛苦的人。而是說不可“只”在言語和舌頭上,有口無心的表同情,完全是虛偽的愛,是屬世界的愛。信徒的相愛,卻不可只在口頭上,這種口頭上的“愛心”,實際上不過是一個沒有愛心的人,既不肯為弟兄捨財物,又想利用言語上表同情,以掩飾自己缺少愛的情形而已。這種“相愛”的結果,不但不能互相激勵愛心,反而必定互相熄滅愛火,使人對於在基督堿繹Q的愛誤以為與屬世虛偽的愛並無分別。

  B. 行為上的相愛:

  “總要在行為上……”意即總要表現在行為上。把自己所擁有的財物拿出來幫助弟兄,才是真正的愛心。在雅各書第二章十五、十六節也有類似的話──“若是弟兄,或是姊妹,赤身露體,又缺了日用的飲食,你們中間有人對他們說,平平安安的去罷,願你們穿得暖吃得飽;卻不給他們身體所需用的,這有甚麼益處呢?”都是說明我們一切屬靈的德行,都應當有實際的表現才是可靠的。

   C. 誠實上的相愛:

  “總要在行為和誠實上”。有了行為上的相愛,還要加上誠實的心。雖然真愛心必然表現於行為,但“行為”本身往往也可能是虛偽的。所以愛心不但要有行為的表現,而且所表現的行為,必須是誠實的“行為”才是真愛心的明證。若我們的相愛已經表現於行為上;如從物質上或精神上已經實際地捨棄了自己的利益,幫助了弟兄;但如果我們這樣作的時候,卻另存私心,想藉著自己所給對方的好處,而要利用對方成就自己的私願,博取人的稱譽或其他方面的利益,這種“行為的相愛”就不算誠實的相愛,或者可以說根本就不是相愛。哥林多前書十三章三節也論到一種很像是“愛”的行為──“將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒……”,但聖經並不算這種行為就是“愛”,因為這種行為若不是發自誠實的愛心,就算不得甚麼。所以我們相愛,不但要在行為上,且要出於完全因愛主的緣故而愛弟兄的誠實心中,才合神的要求。

  D. 真理上的相愛:

  “誠實”原文 alcetheia,其字根 aleethees 在楊氏經文彙編列出新約共用廿五次,有廿三次譯作true,一次譯作 truth, 另一次譯作 truely。在中文和合本聖經除了譯作“真”之外(約壹二8、27),有時譯作“誠實”(弗五9);但也有許多次譯作“真理”(如約一14、17,八44;羅一18;林前十三6;約三12)。所以這堣]可以譯作“總要在行為和真理上”,英文 N.A.S.B.也譯作 truth(真理)。

  我們的相愛不但要出於真誠,也要合乎真理的原則。我們的熱心要以真理的知識為範圍,才能有良好的效果;使神得榮耀,人得益處。所謂在真理上相愛的意思就是:

  a.在我們所有的善行上不該有虛假作偽的事,或違背真理的事。例如用不合法、不道德的方法或不義的財物去幫助弟兄,或是在別人的罪上有分(提前五22)。“作惡以成善”這類的“相愛”絕不是出於真理,而是出於肉體。

  b.不要單顧身體方面的好處。必須也顧到靈性的益處。若我們的愛心只叫對方得著物質的益處,靈性卻更墜落,或更加引起別人的貪心、懶惰或放縱,這樣的愛心也不是在真理上(帖後三10-13)。

  c.要留心作光明的事(林後八21),使我們的善行不致招受不應有的譭謗,或引起不必要的誤會和疑惑。

三.神兒女相愛的益處(三19-24)

  1. 知道自己是屬真理的(三19)

“從此,就知道我們是屬真理的,並且我們的心在神面前可以安穩。”(三19)

  愛弟兄既是合乎真理的事,而我們若在行為和真理上相愛,這樣就證明我們是屬真理的了。既然這樣,我們的心在神面前就可以安穩。但這節聖經除了字面的意思之外,還暗示我們不要以為照著真理而愛弟兄的結果,就必然會得著人的感激或稱譽。反之,倒可能得相反的結果,被人所誤解批評或魔鬼差役的攻擊,以致我們內心感到不平安。但我們行事最重要的,是要知道自己所行的是否屬乎真理。既屬乎真理,則所行的結果,不論是否受人的譭譽,都可以在神面前安心了。

  2. 良心向神坦然無懼(三20-21)

“我們的心若責備我們,神比我們的心大,一切事沒有不知道的。親愛的弟兄阿,我們的心若不責備我們,就可以向神坦然無懼了。”(三20-21)

  本節指上文已實行相愛的人,若良心受責備,就該知道,神比我們的心大。因良心的控訴未必都是正確的。世人憑良心行事以為可以得救,其實良心本身不可憑,因良心對道德的標準並不絕對準確,且會因環境和習慣的影響而失去正常效用,甚至不發生控訴的聲音;反之,有些人的良心過於軟弱,所發出的控訴,便會超越真理的要求,使人生活在不安之中。使徒在這奡ˋ糮H徒,我們的行事,不是單以自己的良心為最高準則,而是以神的真理為最高準則。神若不責備我們,我們還要怕良心的責備麼?神不比我們自己大麼?(羅八33-34)。

  若良心對我們的責備是正確的,我們也不必因此過於不安,因為神比我們的心大,一切的事沒有不知道的,我們可以從神得著赦免,使良心不能再控訴我們。

  因此倘若我們的心責備我們的時候,我們尚且可以因神的真理而得平安,那麼,倘若我們的心不責備我們,豈不更可以在神面前坦然無懼了麼?這種坦然無懼的心,是我們最高尚的安息和喜樂。當然這些話不是對那些經常犯罪以致良心麻木的人說的,而是對那些敬虔愛主,卻缺乏真理的判斷力,以致受撒但控訴,良心不得安息的人說的(參啟十二10-11)。

  3. 一切所求就從祂得著(三22-24)

“並且我們一切所求的,就從祂得著;因為我們遵守祂的命令,行祂所喜悅的事。”(三22)

  “並且”表示這是連續上文所說的另一樣好處。我們的良心既不責備我們,而向神坦然無懼,則信心自然剛強。這樣,我們一切所求的就從祂得著。

  通常如果我們犯罪,良心便會控告我們。在這種情形下祈求,就無法有信心相信神會應允所求。這樣的祈求當然得不著應允。

  “因為我們遵守祂的命令,行祂所喜悅的事。”──這句解釋上句“一切所求的就從祂得著”的理由。顯示這“一切”並非沒有範圍的,乃是在“祂所喜悅的事”內的“一切”(參約十四13-14,十五7、16,十六23-24)。

“神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名,且照祂所賜給我們的命令彼此相愛。”(三23)

  上節既說我們所求於祂的就能得著,因為“我們遵守祂的命令,行祂所喜悅的事。”本節使徒就很簡單地說出神的命令是甚麼。就是:

  A. “信祂兒子耶穌基督的名”──這是普世人應該遵守的命令。遵守這命令的就在光明中,成為光明之子。這命令也說明了應信的是甚麼,就是“祂兒子耶穌基督的名”。

   B. “且照祂所賜給我們的命令彼此相愛”──這是特別對信徒而發的命令。信徒應當彼此相愛,這不只是一項勸告,更是元首的一項命令。

  注意本節第一句“神的命令就是……”那“命令”是單數的,但上文“命令”中所包括的內容,卻有兩個重要部份,就是:(1)信祂兒子耶穌,和(2)照祂的命令彼此相愛。這兩部份是包括在一個整體堶情A屬於一個命令。換句話說,我們若只照神的命令信祂兒子耶穌基督,只不過遵守了祂這命令的一半,我們還必須照祂的命令彼此相愛。

  4. 住在神堶情]三24)

“遵守神命令的,就住在神堶情A神也住在他堶情C我們所以知道神住在我們堶情A是因祂所賜給我們的聖靈。”(三24)

  神兒女相愛的第四項益處,就是住在神堶情C“住”原文是“長住”的意思,何賡詩譯本作“就長住在神堶情芋C

  本節首句“遵守神命令的,就住在神堶情芋A直接解釋上節所說“遵守神的命令,就是信祂兒子且……彼此相愛”。這樣,就住在神堶情A而神也住在他堶情C

  “住”原文 menei 字根 meno 是繼續住下去的意思。

  怎麼知道我們信的人與神有這樣的聯合?是藉著住在我們堶悸爾t靈。聖靈與我們的心同證我們是神的兒女(羅八9、16)。主耶穌應許給信的人有聖靈永遠同在(約十四16)。

  這聖靈又將神的愛澆灌在我們心堙]羅五5),使我們能以彼此相愛。

  另一方面,信徒既有聖靈住在我們心中作為我們屬神的憑據,這三位一體的神,祂的聖靈既住在我們心堙A不就是神住在我們堶惜F嗎?這不就是證明我們已經在生命上與神聯合了嗎?這些話,對於當時智慧派的異端,以為神人不可能接近的謬論,是最有力的反駁,並且使徒是根據真理和信徒本身的實際經歷來反駁的。

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