新約書信詳解.陳終道牧師

約翰壹書>>第六段 彼此相愛(四7-21)>>貳



貳.因相愛就與神聯合(四12-16)

   人怎樣跟看不見的神聯合?怎麼能住在神堶情H這是很難理會的。但使徒卻用很簡單而實用的經歷指出信徒該怎樣住在堶情A就是要行在光明中,要彼此切實相愛,這樣,就是住在那無所不在之神堶惜F。

一.彼此相愛就與神聯合(四12)

“從來沒有人見過神,我們若彼此相愛,神就住在我們堶情A愛祂的心在我們堶控o以完全了。”(四12)

  本節有三層意思:

  A. 從來沒有人見過神,但我們若彼此相愛,神就住在我們堶情C這比較“見過神”更強得多了。肉眼看見神,未必便會因此有愛心,倒可能因此驕傲起來。保羅有被提到三層天的經歷,他卻深怕自己因此驕傲起來。但如果我們照神的命令相愛,那麼,那位住在三層天之上的神便住在我們堶惜F。我們的心也就被神的愛所佔滿了。我們因遵行神的愛而在神堶掄p合,比較在身外看見神的顯現更為有福。

  B. 從來沒有人見過神,但我們若彼此相愛就能使人看見那住在我們堶悸滲哄C雖然不是肉眼所能見,卻因我們相愛的生活而使人認識到那不可見的神。正如主耶穌所說:“你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。”(約十三34)“相愛”是信徒對外人最有力的見證;而相愛的見證也就是教會在屬靈方面實際合一的見證。

  C. 我們若彼此相愛,神在我們堶悸熒R就得以完全。“愛神的心”英文 N.A.S.B. 等標準譯本都譯作“祂的愛”。“完全”原文 teleleiomena(字根 teleio),可譯作“成全”。在路十三章三十二節,約十七節四節,來七章二十八節,十二章二十三節也都譯作“成全”;何賡詩譯本作“得以完全”,呂振中譯本作“得成全了”;N.A.S.B.,R.V.,K.J.V.等譯本都譯作“is perfected”。

  這節的意思就是:我們要是彼此相愛,那麼神所賜給我們的那種屬神的愛,就因我們的相愛得以流露出來,在這世上被顯明出來,被世人所認識,也就被成全了。反之,我們若不相愛,那麼神所賜給我們的愛,只限制在蒙愛的個人的內心中,流露不出去,這樣神所賜在我們堶悸熒R就得不到成全了。

二.怎麼知道相愛就與神聯合(四13)

“神將祂的靈賜給我們,從此就知道我們是住在祂堶情A祂也住在我們堶情C”(四13)

  本節偶然看起來似乎跟上節的意思沒有甚麼直接的聯繫,但細加玩味就會看出本節最少在兩方面的意義上跟上節連貫:

  A. 使徒要信徒領悟聖靈的工作跟我們彼此相愛的關聯。相愛是要倚靠並順從聖靈在我們堶悸漱u作和感動的。我們本不知道怎樣相愛。但“所賜給我們的聖靈,將神的愛澆灌在我們心堙芋A我們才知道應當愛弟兄。本節與三章廿四節的意義互相補充。

   B. 使徒要使信徒確實知道相愛就是住在神堶情A神也住在他們堶情C而神所賜給我們的聖靈就是我們可以這樣確知的憑據。

  使徒為甚麼要特別加強這一點?可能針對當時信徒的需要:

   a.當時智慧派的異端特別注重他們獨有的“知識”,以為他們那種奧秘的“知識”是得救的主要因素。所以使徒特別使信徒留意,我們因認識而相愛的結果,就能與神聯合,絕不是倚憑智慧派的“知識”。

   b.從四章一至六節的記載顯示當時邪靈的工作,也可能有超自然的神蹟表現出來;這些事很容易被一般信徒看作是最高屬靈經歷而受迷惑。所以使徒除了一面提醒信徒要辨別諸靈之外,一面加重語氣地使他們注意,那最高屬靈經歷並非那些超然的奇事,而是與神聯合。“我們是住在神堶情A祂也住在我們堶情芋A這種最高的經歷是憑相愛而得到的,絕不是單憑知識(林前八1)。

  c.本節重複說明住在神堶掩P相愛的關係。住在神堶惇O相愛的能力,也是相愛的結果。這一切都是聖靈運行在我們堶悸熊痕G(羅五5)。

  可見本節緊接上文的意思,說明人若跟神親密而住在祂堶情A又順從聖靈的引導行事生活,必然在對人的關係上有極顯著的表現。這表現就是必然有神的愛從這人身上流露出來。所以跟神的關係親密的結果,跟肢體的關係也必定更親切。

三.神差使徒所作的見證(四14)

“父差子作世人的救主,這是我們所看見且作見證的。”(四14)

  按本節使徒受神差遣作了如下的見證:

  A. 神差祂的兒子來,是作“世人”的救主,並非專作智慧派的人,是為一切信的人。

  B. 我們得與神聯合,是憑神的救法。全在乎神的設計,不在乎我們自己的知識。

  C. 神為使我們得與祂聯合,曾為我們差祂的兒子降世。神的愛有實際的表現,可以作我們相愛的榜樣。

  D. 使徒所傳的這項信息,是使徒所親自看見又作見證的(參一1)。

四.我們怎樣藉神的兒子跟神聯合(四15-16上)

“凡認耶穌為神兒子的,神就住在他堶情A他也住在神堶情C神愛我們的心,我們也知道也信。”(四15-16上)

  神既然為使我們得與祂聯合,而差祂兒子作世人救主,我們要怎樣才能得到耶穌作我們的救主,而跟神聯合?就是“認耶穌為神的兒子”。

  “認”原文 homologeo 就是承認的意思。在約翰書信中共用過五次。除了約壹一章九節指認罪方面,其餘四章二節、三節、十五節,約貳七節都是用在承認基督道成肉身方面;在新約中這字幾乎全部用在認信基督方面,如:太七章二十三節,十章三十二節,十四章七節“應許”;路十二章八節;約九章二十二節,十二章四十二節;羅十章九至十節;來十三章十五節。但在徒二十三章八節譯作“說”,提前六章十二節譯作“見證”,多一章十六節譯作“認識”,來十一章十三節用在信心偉人“承認”自己在世上是客旅。

  這“認”實在就是“承認”、“認信”的意思(參約十二42),跟十六節上半的“也知道也信”互相呼應。我們這樣的認信耶穌是神的兒子,神就住在我們堶情A我們也住在神堶惜F。

  智慧派的異端否認耶穌是道成肉身的神子。所以本節等於答覆他們的錯誤,而從積極方面指出該怎樣信耶穌才是正確的信,就是認信耶穌是神的兒子,是道成肉身的。不這樣信的,就沒有住在神堶情A神也沒有住在他堶情C

五.小結(四16)

“神愛我們的心,我們也知道也信。神就是愛;住在愛堶悸滿A就是住在神堶情A神也住在他堶情C”(四16)

  本句還是繼續上文的意思反複說明:信、愛、住在神堶情A三者互為因果,並且本節也是上文討論的一個小結論,回到十二節的論題上,為甚麼彼此相愛,神就住在我們堶惟O?因為:神就是愛,住在愛堶悸滿A就住在神堶情A神也住在他堶情C

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