新約書信詳解.陳終道牧師

約翰壹書>>第七段 信心的果效(五1-21)>>參



參.因信而有的確知(五13-20)

  本書提到“知道”有二十五次。“知道”、“曉得”或“認識”,原文 ginoskoginomai 共二十六次:二章三(二次)、四、五、十三(二次)、十四、十八、二十九節,三章一(二次)、六、十六、十九、二十、二十四節,四章二、六(二次)、七、八、十三、十六節,五章二、二十節。

  此外原文另一個字“知道”oidos 共用了十五次:約壹二章十一、二十、二十一、二十九節,三章二、五、十四、十五節,五章十三、十五(二次)、十六、十八、十九、二十節。而在這十五次中本章佔了七次。

  何賡詩博士將本書中的 oida 都譯作“確知”。按 W.E.Vine 新約字解釋有關 ginosko oide 之間的分別,主要的用法有二:(1)ginosko 常含有開始並繼續知道的意思。而 oida 卻含有完全或充分知道的意思。例如:約八章五十五節“你們未曾『認識』祂”(ginosko),那意思是你們還未開始認識祂,而下句“我卻認識祂”(oidos)意思是我卻完全認識祂。

  (2)ginosko常暗示一種跟所知道的對象有實際的關係。而 oida 只在乎主觀方面對所觀察之對象的了解。例如:太七章二十三節“我從來不認識你們”(ginosko),那意思是:我從來沒有認可你們跟我的關係;但在太廿五章十二節“我不認識你們”(oidos),那意思是:你們根本跟我沒有關係(以上摘述 W.E.Vine 新約字解298-299頁)。

  本章六次所提到的知道都是 oidos,應屬(1)的用法,就是表明充分的知道的意思。

  可見本書雖然提到“住在主堶情赤澈H息。但同時也留心提醒信徒如何知道主、認識主。因為住在主堶悸漸異韟h“知道”主,“知道”自己,“知道”人,“知道”世界,因而又更多住在主堶情C

  這一段聖經共有五種“知道”,這些“知道”可以叫我們完全放心地信賴我們的主了。

一.確知自己有永生(五13)

“我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人,要叫你們知道自己有永生。”(五13)

  這節聖經告訴我們四件事:

  1.信奉神兒子之名的人“就有”永生

  只有永生神的兒子才有永生賜給人,用一句很通俗的話來說:“永生”是神的兒子“獨家專有”的。所有要得永生的人,都必須直接從祂那堭o著。此外、就沒有別處可以得到永生了,但神的儿子卻並沒有把得永生的條件提得很高。祂所要求我們的條件只不過是“信奉祂的名”──“眾先知也為祂作見證說,凡信祂的人,必因祂的名得蒙赦罪”(徒十43)。

  似乎當時信徒,有些人不很放心,難道一信奉神兒子的名,就立刻有永生了麼?已否有“永生”不是要等將來才能知道的麼?怎麼現在信了神的兒子,就能確知將來有永生呢?使徒約翰特意這樣聲明:“我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人,要叫你們知道自己有永生。”使徒這樣說,就等於明告當時的信徒說,信奉神的兒子的人,現在就可以有永生。這是實在的,不用再多疑慮了,並且這是現今就可以知道的,不是將來才知道的。

  2.信奉神兒子之名的人要“知道”自己有永生

  使徒寫這書信的目的,既然是要信徒知道自己有永生,可見使徒認為信徒是應該知道自己有永生的。為甚麼信徒應該知道自己有永生?因為如果我們確知自己有永生,就能滿有信心地抵擋魔鬼,要是知道我們已經站在得勝的地位上,就不用懼怕牠,也可以完全不理會牠的控告,更不用懷疑主的恩典,是否能叫你獲得完全的拯救與赦免了。

  確知自己有永生,在生活方面也可以更有信心勝過罪惡,因為知道我們已經有一個勝過罪惡的生命。那賜“生命聖靈的律”已經把我們從“罪和死的律”中釋放出來了。許多人是失敗於不確知自己有勝過罪惡和魔鬼的能力,而沒有信心支取主的應許;但如果確知自己已有永生,就能靠主得勝了。並且永生既是我們最寶貴和重要的問題,這樣,既然已經有了永生的把握,其牠今世損益得失,就都是小事,都可以看輕了。

  另一方面,如果確知自己有永生,也就能夠在工作上更有力而確實地把這永生的道傳給別人,使他們和自己一樣滿有把握的得著永生。

  3.留心本書的信息就能知道自己是否有永生

  使徒寫這封書信的目的,既是要叫信徒知道自己有永生而寫的。可見我們要是留心讀這封書信的內容,就可以知道自己有否永生了。那麼,請稍為留意上文本書所講過的重要信息罷:

  本書第一章論信徒領受了生命之道而彼此相交,和行在光明中就得主血的洗淨。

  第二章論基督是我們在神右邊的中保,而聖靈要在凡事上教訓信徒。

  第三章論信徒在地位與盼望跟世人有顯然的分別。且在品性方面也有明顯的不同。信徒是“行義的”,世人卻是“犯罪的”;信徒是愛弟兄的,世人卻是恨弟兄像該隱的。

  第四章上半講論兩種不同的靈:認耶穌是道成肉身者的靈和否認基督是道成肉身者的靈。真信徒信服使徒的教訓而接受聖靈,假師傅卻是出於謬妄虛假的邪靈。二者之間有顯然的分別。

  第四章下半和第五章上半論愛堥S有懼怕,而凡信基督的都是從神生的,而且必定愛從神生的弟兄,因而不難遵守祂的命令。

  這些信息都能使我們知道自己是否有永生。

  以下的經文對於知道有否永生也很重要:

  一章七節──“我們若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。”

二章五節──“凡遵守主道的,愛神的心在他堶措磞b是完全的,從此我們知道我們是在主堶情C”

  二章二十七至二十九節──“你們從主所受的恩膏,常存在你們心堙A並不用人教訓你們;自有主的恩膏在凡事上教訓你們;這恩膏是真的,不是假的;你們要按這恩膏的教訓,住在主堶情C”

  三章二十三至二十四節──“神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名,且照祂所賜給我們的命令彼此相愛。遵守神命令的,就住在神堶情F神也住在他堶情C我們所以知道神住在我們堶情A是因祂所賜給我們的聖靈。”

  四章七節──“親愛的弟兄阿,我們應當彼此相愛;因為愛是從神而來的;凡有愛心的,都是由神而生,並且認識神。”

  五章四節──“因為凡從神生的,就勝過世界;使我們勝了世界的,就是我們的信心。”

  這些經節都是告訴我們一個已經有了永生生命的人會有的一些表現。這些表現就是已有永生的有力憑據。

  另一方面,本書既是要叫人知道自己是否有永生的,也就可以按反面的說是要叫人知道自己是否還沒有永生的。一個已經有永生的人不知道自己有永生固然是危險;一個沒有永生的人,不知道自己沒有永生,甚至還自以為已有永生,就更危險了!

  4. 已經知道自己有永生的該幫助別人知道

  使徒寫這封信的目的,既是要叫信徒知道自己已有永生,暗示我們不但自己應該確知是否有永生,也該幫助別人確知他已否有永生。因為神所要賜給我們的救恩,不是大概可以得救的救恩,而是十分確定,絕對有把握的得救。所以,如果還不確實知道自己有否永生,或不敢幫助別人確定知道他已有永生的,必然還不明瞭主的救恩完全到甚麼地步,能夠救我們到甚麼程度。況且永生既然是必須在今生解決,而不能留到來生解決的事。這樣,如果我們在今生“信奉神兒子之名”還不能確定我們是否有永生的話,那麼我們信奉神兒子之名的結果,並沒有真正解決我們永生的問題,還只是“也許可以”有永生而已,這怎能算是福音?所以使徒說,他寫這些話給信徒是“要叫他們知道自己有永生”,這句話的含意,是包括了信主的人有永生這件事,是現在就可以確定,而不用等候將來或是臨終的時候才能確定的;否則,使徒就不能說他寫這封信是“要叫你們知道自己有永生”這句話了。

二.確知合神旨意的祈求必蒙應允(五14-17)

“我們若照祂的旨意求甚麼,祂就聽我們;這是我們向祂所存坦然無懼的心。既然知道祂聽我們一切所求的,就知道我們所求於祂的無不得著。”(五14-15)

  這奡ㄗ鴢H徒第二樣應當知道的就是:“知道合神旨意的祈求主必應允。”信徒最大的權利就是可以自己向神祈求,並且可以坦然無懼地向神祈求。但這種坦然無懼的祈求,是根據兩項重要的基礎,就是:確知自己有永生,和確知自己所求的合乎神的旨意。當我們滿有把握地知道自己已經是神的兒女,又知道所求的合乎神的旨意,就自然能夠滿有把握地相信神必聽我們所求的。反之,如果我們所求的不合神的旨意,甚至已經知道是神不喜悅的事,還故意去求,這樣的求就是試探神,必不能坦然無懼地相信神會聽我們所求的。

  所以這堣Q五節所說:“就知道我們所求於祂的無不得著”的意思,是指在合神旨意的範圍內的祈求無不得著而說的。這兩節聖經使我們看見一個已經有了永生神之生命的信徒,並非已經完全剛強,不會陷在罪惡的試探中,不至疲乏跌倒,或不再有痛苦或損失的……但神卻給他們一種權利,這種權利已經足夠使他們在一切軟弱、試探、疲乏、跌倒、痛苦……中無不得勝。這種權利就是“所求於祂的無不得著”。

  這兩節也告訴我們要怎樣在禱告上認識神,就是我們必須照著祂的旨意來禱告。否則,必因所求於祂的不能得著而發生許多疑惑,使我們對祂的認識更加混淆不清。但如果我們所求的是合神旨意的,就能在我們禱告的經歷中,越來越知道神的信實,而確知自己所求的必能得著了。

“人若看見弟兄犯了不至於死的罪,就當為他祈求,神必將生命賜給他;有至於死的罪,我不說當為這罪祈求。凡不義的事都是罪;也有不至於死的罪。”(五16-17)

  這兩節聖經是為著解釋上文的兩節聖經而舉的例子,極可能當時有信徒為犯罪的人或本書第二、四章所說的那些敵基督的人禱告,並未見功效,因而懷疑神是否真正聽我們所求的?所以使徒在說明了我們所求的若合神的旨意,就必得著以後,就再進一步解明。雖然為犯罪的人禱告,在原則上是神所喜悅的,但未必為任何犯罪者禱告都必然合神的旨意,而且在某些合乎神旨意的事上,神也未必要照著我們所想望的應允我們。那麼犯甚麼樣的罪是不一定蒙應允呢?使徒隨即在本節中指明有“至於死”和“不至於死”之罪的分別。

  注意:本書雖然以信徒為主要對象,但從二章十八至十九節,四章一至五節可見當時信徒中有好些是作假信徒的敵基督者。那些人當然聽過許多道,甚至是會講道的人,卻不是信徒。所以,本書雖然是對信徒說話,卻不是說受書人中全部是真信徒。

  所以當我們要解釋這堿し簻O“不至於死的罪”,甚麼是“至於死的罪”,必須留意當時信徒中有這兩種分別。

  關於至於死(或不至於死的罪)有兩種主要的解釋:

  1.“死”指身體方面的死

  在這堜瓵蛂圻靬韟滿貝峞坐ㄕ靬韟滿赤滿圻滿足O指甚麼,對於這兩節聖經的解釋關係重大。這堛滿圻滿言眶M不是指靈性的死──滅亡,因為按靈性而論,並沒有甚麼至於死或不至於死的罪之分別。所有的罪不論輕重大小都是至於“死”的。所以這堛滿圻滿言痔w是指肉體的死而言。這樣,所謂至於死的罪就是指該被打死的罪,正如摩西律法所記要用石頭打死的罪:姦淫、不孝敬父母、殺人等(利二十10;出二十一12-17)都是比較嚴重的罪。信徒若犯這樣嚴重的罪,必定已經墮落得很深,多次銷滅聖靈的感動……神對待他們的方法可能不同,所給他們在肉身上的懲治管教可能會比較厲害,甚至失去生命(參林前十一30-32)。就像使徒保羅也曾經用權柄把哥林多教會中犯姦淫的人“交給撒但,敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。”(林前五5)所以使徒約翰在這婸﹛G“我不說當為這罪祈求。”注意他不是說:“不當為這罪祈求”,而是說:“不說當為這罪祈求”。這是告訴我們,使徒認為對於為這等人祈求,應當保持審慎的態度,要按他們個別的情形為他們祈求的。在為他們祈求時,不要固執地認為神必然垂聽,卻忽略了神對這等人的旨意;在徒五章一至十一節彼得對亞拿尼亞夫婦就用了類似嚴厲的刑罰,懲治犯罪的人。

  所以,如果我們要支取上文“無不得著”的應許,就得先學會在神跟前不胡亂開口,不能只憑一時的情感,和肉體的願望,而是謹慎地按照神在各個人身上的旨意代禱。

  2.“死”指靈性方面的死

  第二種解釋,認為所謂“至於死”的罪就是指來十章二十六節所說故意拒絕基督贖罪祭的罪,就如褻瀆聖靈的法利賽人,硬心到底的猶大,以及本書所指混在信徒中間的那些敵基督者(二18-19)。他們既已故意拒絕基督贖罪的救恩使自己成為滅亡的人,我們若貿然為這樣的人祈求,當然難免會發覺“我們所求於祂的”並非“無不得著”了,因我們所求的並不合神旨意。這等人既然是故意拒絕主的救贖,褻瀆聖靈的人,對於這等人應否為他們祈求,使他們得著神的生命?使徒用很審慎的態度說:“我不說當為這罪祈求”,因為有些人雖然活著,但救恩的機會對他們來說,可以說已經過去,因他們已屢次褻瀆聖靈成了頑梗不化的人。

  照這解法,這堙圻滿赤熒N思就是指靈魂的滅亡,而十六節的“弟兄”卻不是指已經得救的信徒,只不過是當時教會承襲了猶太人所習慣了的一種稱呼罷了。十六節的下半說:“……神就必將生命賜給他……”也證明這堜珨〞漣怚S是還沒有生命的人。而上半節“不至於死的罪”就是普通的犯罪,就如下文十七節首句說:“凡不義的事都是罪”。

三.確知必蒙神的保護(五18)

“我們知道凡從神生的必不犯罪,從神生的,必保守自己,那惡者也就無法害他。”(五18)

  “凡從神生的必不犯罪”這句話不會是說所有已經重生的基督徒都必定不犯罪的意思,因緊接上節剛說過“有不至於死的罪”,而本書上文二章一節說:“我小子們哪,我將這些寫給你們,是要叫你們不犯罪。若有人犯罪,在父那堙A我們有一位中保,就是那義者耶穌基督。”也明明表示信徒是有可能犯罪的;所以使徒才會說“若有人犯罪……”這樣,這堜珨﹛坐Z從神生的必不犯罪”必有另外的意思,因為使徒絕不可能在同一封信中,甚至相連的上下文中,說出這麼矛盾的話來的,那麼,這句話可以有下列的意思:

  A. 指凡從神生的,所得著的生命是不犯罪的;信徒所以會犯罪,是因為沒有順著新生命生活,而體貼舊生命生活的緣故。

  B. 指凡從神生的,必不犯“至於死的罪”,因上文正討論“凡不義的事都是罪,也有不至於死的罪”。

  C. 指凡從神生的,在意願上是不要犯罪的,而不是說從神生的是絕對不可能犯罪。保羅曾作見證說:“我所願意的善,我反不作;我所不願意的惡,我倒去作”(羅七19)。可見雖然信徒會犯罪,但在意願方面還是不要犯罪的。

  D. 指凡從神生的,必不會常常犯罪,或停留在罪中不肯離開,相似的話在本書三章六、九節已提及(見三6、9註解)。

  E. 指凡從神生的,其最後結局必不至被惡者所害,而蒙神保守。

  “凡從神生的必保守自己”小字有古卷作“那從神生的,必保護他”,意即凡從神生的必蒙神的保護,所以“那惡者也就無法害他”了。這堨憤明“害他”的意義是要害到甚麼程度,但信徒既不是絕對不會再犯罪,這堜珨﹛孝L法害他”之“害”的意思,應當不會是指惡者無法害信徒偶然犯罪說的,而是指那惡者無法害信徒犯上“至於死的罪”(約十七12)而說的。注意,這“無法害他”包括任何直接之方法……無論怎樣的原因致使信徒滅亡,就都不能算為“那惡者無法害他”。但聖經既說“無法害他”而神又必保護他們,可見那惡者無論怎樣,不能使從神生的人再度陷於滅亡的境地(參林後四7-9)。

  信奉神兒子之名的人,若確知自己已有不犯罪的生命,又知道神的眷顧必會保護信祂的人,使那惡者無法加害,就必更有信心,將自己信託在神手中了。

四.確知我們是屬神的(五19)

“我們知道我們是屬神的,全世界都臥在那惡者手下。”(五19)

  這節聖經很明顯地將“我們”和“全世界”、“屬神的”和“臥在惡者手下”的人作了一個對比。這埵釣潃荍馴對立的陣營──站在神一邊的和站在魔鬼一邊的。而我們卻是站在神那邊的人,是屬神的,是祂所有、所用、所愛、所賜福和保護的;世人卻臥在惡者的手下,是魔鬼所轄制、迷惑、陷害、奴役,又聽憑魔鬼擺佈的。使徒特意將這兩種明顯的分別列在我們眼前,要使我們確實“知道”信徒與世人之間,有完全不同的界限,不能混淆不分。所以信徒不該效法世人的道德標準而生活為人(羅十二2)反而要照著神的旨意而生活,那才合乎神的要求。使徒的意思似乎是要信徒更徹底地認識到“我們是屬神的”這個地位的尊貴,因而在我們日常行事為人之中,不忘記保持該有的聖潔見證。

五.確知主必賜智慧認識真神(五20)

“我們也知道神的兒子已經來到,且將智慧賜給我們,使我們認識那位真實的,我們也在那位真實的堶情A就是在祂兒子耶穌基督堶情C這是真神,也是永生。”(五20)

  “我們也知道神的兒子已經來到”這句話指主耶穌的道成肉身而說,這是本書所注重的信息(二22-23,四1-6)。這位道成肉身的神子,乃是使徒們“所聽見,所看見,親眼看過,親手摸過”又和祂一起生活過的。而我們所以能認識真神,就是由於這位道成肉身的神子,將智慧賜給我們的結果。“智慧”原文 dianoian 指人的心思或悟性,何賡詩譯作理解力,N.A.S.B.作 understanding;敬畏耶和華是智慧的開端,人能有屬靈的理解力,領悟屬靈的事,是出於聖靈的開導(林前二11;路二十四45)。

  “神的兒子已經來到”指約一章十四、十八節主道成肉身的事。使徒這堣ㄨL覆述當時信徒所已知道的真理罷了。

  “使我們認識那位真實的”就是指認識真神。我們對神最初步的認識是認識祂是真神,但我們對神更深一層的認識,還是認識祂的“真”。祂真實可靠,祂的愛真摰無偽,祂雖然活在天上,卻真實地與我們同在,真能聽見我們所禱告的,扶助我們的軟弱。我們對祂的信心愈加增,就愈感覺到祂真是跟我們一起生活著。

  “我們也在那位真實的堶情A就是祂兒子耶穌基督堶情芋A這兩句話告訴我們:

  A. 神與基督是完全合一的,在神堶悸漱]就是在基督堶情C

   B. 信奉神兒子的人,也在基督婸P神合一了。這奇妙的恩典是其他的世人所無法享受的。

  本書的開端與末尾,都講論與神聯合的信息,顯見本書的宗旨是要叫信徒因知道自己有永生和各種屬靈的福氣與地位,而進一步追求更深認識神,住在主堶掩P祂聯合。這種信息和主在世的禱告相合──“使他們合而為一;正如你父在我堶情A我在你堶情A使他們也在我們堶情F叫世人可以信你差了我來”(約十七21)。

  在這一節中三次提到“真實”,(末句這是真神的“真”字,原文和上句“真實”同一字。)都是真的。約翰要強調這位神乃是真實存在,絕不是虛幻、抽象,或不與世人相親的神。反之,一切信祂的人既有了祂的生命,也就住在這位真神堶惜F。

  “這是真神”這話可能指基督或神。可有二種解釋:

  A. 這位道成肉身使我們認識真神之神,又在祂堶掩P神聯合的耶穌基督就是真神。

   B. 唯有這樣一位差遣祂兒子來世上,使我們認識祂,又住在祂堶悸滲哄A才是真神。

  “也是永生”意即:這樣地認識真神,又住在祂堶情A就是得“永生”之最高尚意義,就是永生的真諦了。

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