第六段 男女的次序（2:8-15）

　　這一段經文是許多信徒喜歡爭論的，當我們研究時，應首先放下一切世界的學說所給我們的影響，完全沒有成見地接受神的話。如果我們的思想先接受了世界的主張，先有世界的見解，然後才用世界潮流的見解來判斷本段經文的話，那麼我們的態度及研究聖經的原則就已經錯誤了。許多人所以不能從這段聖經中得到正確的講解，也是因為他先佩服了世人的講法，先有了自己想要有的解釋，然後才勉強扭曲聖經原意來遷就己意。像這樣的解經是不能得到神所要指示我們的亮光的。

　　世人的平等觀念與聖經中平等的意義有很大的出入，而聖經中所說的自由與世上所講的自由意義也有很大的差別。雖然這些平等和自由的思想都是發源於聖經，因為聖經中的平等自由思想是基督徒所接受，並影響世界的。但今天世上的人在平等與自由這方面思想的發展卻已偏離了聖經的意義。主耶穌當日對猶太人說：“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”他們回答：“我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕，你怎麼說，你們必得以自由呢？”他們不明白聖經所說的自由是因真理而得的自由，也是從罪中得釋放而得的自由，所以耶穌回答說：“我實實在在的告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕”。

　　世人的自由常是在罪中自由犯罪，是越過真理範圍、違反神旨意的自由。神所給我們的自由是受真理約束的自由，其個人自由是不侵犯別人自由的。但世人卻漸漸誤解自由，像當日猶太人不明白自由的意義一樣。他們以為自己沒有作過誰的奴僕，沒有人可以轄管他們，所以今天的世人都以為他們本來就是自由的，可以作任何喜歡作的事；不但不認為在罪中任意放縱是作罪的奴僕，他們反倒認為接受真理的約束是一種束縛，所以要打破各種真理的約束，好叫他們能在罪中痛快的“自由”。

　　世上人的平等與聖經的平等也不相同。聖經指出在耶穌基督裏面都是一樣的，所有的人都是因着主的恩典得救，都有同等的地位，就是神兒子的地位，也接受同樣的靈，就是神兒子的靈，並不分猶太人或希利尼人，不分男女老幼，這是按着屬靈關係所給我們的平等思想。但這並不是說，所有的人都只有一樣的崗位，無論在家庭、教會、社會，都沒有領袖、官長、長幼的分別。這種平等的觀念只告訴我們，我們基本的地位是一樣的，都是神的兒女。不過我們各人的職分、責任、崗位都不同，在家庭、在教會、在國家各有應盡的本分，及應守的命令。關乎這方面的真理，聖經中許多使徒的教訓都清楚地表現出來。可是世人的平等觀念卻往往認為大家一樣就是平等；男的能作的，女人也能作，這是平等，男子穿的衣服女子也穿，女子穿的衣服，男子也穿，這是平等。而且漸漸地，世人的平等觀念也不再以聖經真理為根據，而是以世上哲學的主張為根據。這些世界的哲學家雖然被世人看為大有學問，可是他們對聖經真理卻一竅不通，只根據他們屬肉體的意見來批評聖經，而不能真正領會聖經的意義。他們是屬血氣的人，是在那已經敗壞的屬亞當的生命裏面活着，他們的學問，及屬世的知識不能改變人的舊生命。因為事實上，除了基督的救贖以外，沒有人能因學問好而改好天然的生命的。

　　這種人的見解雖然可以影響世人，形成一種潮流，可是這些世界潮流並不一定是正確的，它可能有一小部分與聖經的原理相合，但也有好些地方是與聖經真理相衝突的。所以基督徒如果接受世人這種平等自由的觀念來核對聖經，而把聖經放在他們的標準之下來評判，當然是不能滿足的。

　　真正平等的意思並不就是“一樣”，乃是根本從人的心意中除掉階級觀念。那些把道德當作束縛，把聖經真理視作絪綁，可以自由犯罪，犯姦淫的，都不是真自由，也不是真平等。現今那些提倡“新道德運動”的人們，難道在他們心中沒有階級觀念嗎？他們不覺得他們是比別人更高嗎？他們真有這樣謙卑的性格嗎？事實上卻正好相反，心中充滿了驕傲和自大。他們所主張的平等往往外表雖是“同樣”，但內心卻還是以為自己比別人強，根本沒有除掉那種看自己比別人高的觀念。這也就是世人的平等與聖經中的平等完全不同的地方。聖經是根本除去人裏面覺得自己比別人強的意念，這個意念是造成各種階級的根本原因。當我們除掉這個觀念之後，便知道在耶穌基督裏，我們都是污穢不堪無可救藥的罪人，是蒙主的恩典才得救的，所以各人當看別人比自己強。那麼我們無論在甚麼崗位上，或是職分上有甚麼不同，或是男女次序上有所不同，便都不成問題，不會造成不平等。我們身體上各肢體的安置，雖有不同的位置，卻不能說位置的不同就表示階級有高低；我們不能把眼睛放在嘴巴下面，嘴巴是必須放在眼睛下面的；你不能說口放在眼睛下面，所以口比不上眼睛，其實不是，口雖在眼睛下面，它和眼睛卻是一樣重要的，這不是階級不同，而是崗位的不同。所以如果你強將眼睛放在口下面，或將二者放在一起，你就會發現口根本沒有法子吃東西，鼻子打個噴嚏，眼睛就要受很多的苦。

　　照樣，神在祂的家—教會裏面，或在信徒個人的家庭裏面，也有祂的安排。祂給予男女的不同地位，而這一切的不同並不是要造成不同的階級。有人以為耶穌說過你們都是弟兄，所以教會不應該有首領，因為大家都是弟兄。但徒十五章22節卻明明告訴我們，猶大、西拉是在弟兄中作首領的。保羅在他的書信中顯示，他在工作當中常常打發這個弟兄，吩咐那個弟兄，差遣這個人到那裏，叫甚麼人來，叫甚麼人去，顯然保羅是站在領導的地位。因此我們不能否認在主的工作上確實有領袖與服從領袖之人的分別。只是，領袖不應該被視作超人、特殊的人，受其他人的崇拜，乃是在神面前接受他的職分，而我們尊重他，也是因為神給他這種職分。

　　另有些人認為，既然聖經說猶大、西拉是在弟兄中作首領的，可見教會中應有首領，因此就爭奪首領的地位。他們完全誤會了聖經中首領的意義。耶穌說，他們中間誰願為大，就必作他們的用人，誰願為首，就必作他們的僕人（太20:26-27）。所以聖經中並非沒有首領，也不是不應該服從首領，但這首領的意義和世人上官僚階級的意義是絕不相同的。所以在研究本段聖經以前，我們就應先除掉這些成見，如此才能正確地認識這段聖經的本意。

壹 男人應息爭禱告（2:8）

“我願男人無憤怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。”（2:8）

　　在原文，本節開頭有“所以”兩字，“所以我願男人…”英文聖經有 therefore 即“所以”，在新舊庫譯本開頭有“故此”兩字，這“故此”和“所以”意思相同，它把上文的講論和下文連接起來。但這連接是連接第7節或第1至2節的話呢？按第7節保羅說到他是作傳道的，作使徒的，作外邦人的師傅，下面就說我願男人無憤怒，似乎連接第7節更靠近這裏的意思。

　　為何保羅有以下的教訓？因為他是作使徒，也是作外邦人師傅，教導他們學習真道的。信徒既然要學習真道，學習怎樣在教會中事奉神，就應該知道在教會中男女當站的地位和應有的秩序。但假如這裏是連接第一、第2節的話，第一、第2節是勸勉信徒為萬人懇求、禱告、代求、祝謝，既然講到禱告，那麼這裏連接下來說明男人應該如何過禱告的生活似乎也可以。因此有人主張本節應連接第2節。但我們卻認為第8節應屬於下面這一段，因為雖然第1至2節是講到禱告的問題，但那裏並不是單勸勉男人禱告，乃是大家都要禱告，保羅似乎沒有甚麼理由只勸男人禱告，而不勸女人禱告。但本節歸入下段，論男女在教會中不同的職分，意思就不同了。保羅對男人所着重的教訓，是要他們無憤怒，無爭論，隨處禱告。對女人的教訓是要她們在妝飾上樸素，在教會裏面安靜，要學習順服。保羅願男人無憤怒，無爭論，因男人性情比較暴躁，比較喜歡辯論，使徒是針對男人的弱點而勸勉教會中的弟兄。

　　在此“願”字原文 boulomai，含有“很想”的意思，語氣較重。

　　按神的創造而論，男女各有所長，亦各有弱點。男人之好鬥，從孩童的舉動中就可以清楚看出，男童的玩具常以手鎗和各種武器居多；女童的玩具則以洋娃娃、小貓、小狗等較多。所以聖經這裏所教訓我們的，都是按着男女之弱點提醒我們，並無偏袒之處。

　　“爭論”聖經的小字作“疑惑”，男人在宗教方面比較多疑，而女人在這方面則常較男人易於相信；女人的疑心多是對人方面，尤易因疑生忌；但對神方面女人則常較男人虔誠。男人對神的事往往常要先求理解，然後才肯相信，但屬靈的事卻決非單憑理解便能明白，常是先信後明而不是先明後信，所以保羅要求男人“無疑惑”。

　　“舉起聖潔的手隨處禱告”，禱告最重要的是能“舉起聖潔的手”而不是在於是否有聖潔的地方。使徒在這裏並不是說願男人在聖殿中禱告，乃是說隨處禱告，無論在甚麼地方只要你的“手”聖潔，所作所行，對神對人常存無虧的良心，隨處禱告都是一樣有功效的。

　　“舉手”禱告，這裏大概依照猶太人的習慣而說，不一定注重舉手的姿勢。按舊約時代摩西與約書亞領導以色列與亞瑪力人爭戰時，摩西在山上舉手禱告，約書亞則在山下攻擊亞瑪力人。可見“舉手”禱告，有舊約猶太人背景。舊約的人重儀式與表樣，因他們是憑表樣來信靠神的應許的。但在新約時代，一切舊約所預表的實體（基督與其救贖）已經實現，就不再注重表樣，而注重實體了。所以“舉起聖潔的手”這話重點在說明手中所作的事要聖潔，而不在乎舉手之姿勢。我們若行事聖潔，則無論何種姿勢禱告，都可蒙垂聽。

　　男人在禱告方面亦常不如女人。懶惰禱告的信徒常喜歡推說地點不適當，所以保羅在此提醒我們，只要你的手聖潔，各處都適合於禱告。讓弟兄們在主的光中省察自己罷。我們的手聖潔嗎？可以隨處禱告嗎？

　　注意，保羅在此雖然是在教導提摩太有關男女在教會中應有的秩序，但所論的事卻是關乎弟兄，所以這隨處禱告的吩咐，不只是傳道人應有的生活，也是一般信徒應有的生活。