伍 靈德充足後的情形（1:8-11）
在這幾節中，彼得一方面對以上的勉勵作一項結論，指出信徒若能在上述所提的幾件事上追求，必不至於不能結果子。另一方面則鼓勵信徒應更加殷勤的實行以上的教訓，這樣、他們就必能豐豐富富地進入主基督永遠的國了。在此論及信徒靈德充足後的情形有：
一．不至於閒懶不結果子（1:8）
“你們若充充足足的有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至於閒懶不結果子了。”（1:8）
“充充足足的有”，強調信徒不獨應當有以上的品德，且要充充足足的有、常常有。常常表現良好的生活見證，常常順着新生命來生活，便自然在屬靈方面有成就。這充充足足與以上“有了還要加上”的意思是互相補充的。“有了還要加上”指信徒在品德的種類上，不斷的追求，可以有更多的長處，在更多方面像主。“充充足足”則注重信徒在各種品德之分量與質量方面應當更豐富而充實。不但要有信心，且在信心之外還要加上德行、知識、節制、忍耐、虔敬、愛心等；不但有了這種種的品德，且在每一種品德上，不只是有而已，且要“充充足足”。所以這“充充足足”實亦含有不停止長進之意。信徒因主的恩典而在某一方面像主之後，應當不斷地反複操練與學習，使自己像主更真切，更具備主的性格，並有更豐富的經驗和果效。
我們仿彿是一種器皿，裏面裝滿了神的生命，應讓神的生命從這器皿透露出來、發表出來。但怎樣能讓神的生命發出來呢？要給祂許多“出口”。“信心”是一個出口，“德行”是一個出口，“知識”是另一個出口，“節制”又是一個出口…我們當在我們的生命中，讓神有更完全的、更自由的“出口”；並要在每一個“出口”上，讓神的生命能充分的發表出來，所發出來的這一切，就是我們屬靈的品德了。
現今有些家庭用石油汽或煤氣，那些石油汽爐的噴火頭有許多小孔，若那噴火頭較大，小孔較多，沒有阻塞，火力便較強；反之，若噴火頭小，小孔也少，或是有了阻塞，火力便弱，甚至有些小孔噴不出火來。我們在神的家就象一個噴火頭，要有更多的“孔”，更清潔而沒有阻塞，更大的“火頭”，讓神的生命在我們裏面，能更充分地發表出來。這就是我們要“充充足足的有這幾樣”的意思。
這一切屬靈的品德，其實不是我們的，乃是因為我們裏面有了神的生命、神的性情。我們現在的問題只是如何讓這內在新生命發揮它的最高“性能”，表現出種種屬天的榮美罷了。
“你們若充充足足的有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上，不至於閒懶不結果子了。”注意：使徒在此用十分肯定的語氣說“必使”，表示以上的幾種品德和追求的態度就是一項秘訣，是必能結果子的途徑。我們若不想作一個閒懶不結果子的人，只要實行這幾樣，就是結果子的信徒了。
在此使徒亦暗示我們在認識主耶穌基督這件事上，應當是結果子的。我們不應當徒然地認識耶穌基督，徒然辜負祂的恩典，乃應將“不結果子”看為反常的情形，是我們所當常常提防的，使自己不至於落到閒懶不結果的情形中。
這裏“閒懶”與第5節的“殷勤”成對比。殷勤，便有5節以下的種種品德表現出來；閒懶，便不結果子。基督徒在這充滿各種邪惡試探和奸詐的世代中，若作一個閒懶的人，當然是不能結果子的。閒懶就是不長進、不想作工、不要爭戰。閒懶的人希望一切事都有別人為他承擔，他們希望別人為他們預備好每一件事，好讓他們享受。
許多基督徒以為不犯罪便是好信徒，豈不知他可能是一個閒懶的信徒。他雖然沒有姦淫偷盜，但是他卻不結果子、不長進。在屬靈的路程上不長進就是後退，就很容易陷落試探之中。
主耶穌為甚麼責備那個惡僕，說他是又惡又懶的（太25:26）？他的惡是惡在甚麼地方？惡在懶！他沒有殺人放火，卻把主人所交付的銀兩埋藏了。他讓一切的好機會白白的過去、不作工，以為只要保持原來的銀兩就是沒有虧本；其實只保持原來的數目就是虧本了。他應當運用主人所交託的，有賺來的加在原來的數目上，才不至於白白享用了主人供養他的恩典。
二．不追求長進的危險（1:9）
“人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。”（1:9）
“人若沒有這幾樣，就是眼瞎”，不在以上所提的品德上追求長進，沒有具備以上那幾樣應有的靈德之人，就是“眼瞎”。換言之，這幾樣品德是信徒所必須有的。在此“眼瞎”的意思，與林後四章4節所說那些未信主的人，被這世界的神弄瞎了心眼的意思不同，因為彼得是對信徒講的。在這裏“眼瞎”的意思就是落在黑暗中，不認識自己，與約翰壹書所說的“黑暗”意思十分相近—“惟獨恨弟兄的是在黑暗裏，且在黑暗裏行，也不知道往哪裏去，因為黑暗叫他眼睛瞎了”（約壹2:11）。
“只看見近處的，忘了他…”，本句可作上句眼瞎的解釋，表示使徒在此所說的“眼瞎”有特殊的意義，並非真正看不見，乃是“只看見近處的”。信徒若只看今世眼前的事，不看永世的事；只求人前的榮耀，不求神前的獎賞；只為看得見的圖謀，不為“看不見”的圖謀，按他所不去看的來說，實在是眼瞎的了！
為甚麼信徒若沒有以上的靈德便是眼瞎？原因有二：
A. 信徒處在這世代中，如逆水行舟，若非不斷追求長進，便很容易被今世的風俗、罪惡的習慣、人的道理、各種壞潮流，漸漸將我們屬靈的眼光蒙蔽，以致我們的心思、意志和觀念，也漸受其影響，便漸漸看不見屬靈之事的美好，漸漸效法世界的樣式，不看神在永世中所為我們預備的榮耀，而只見今世的利益了。
B. 信徒既有了永生神的生命，已生入神的家中，若不在屬靈品德上追求長進，不在靈命上長大，必然會落到一種不認識自己的情形中。因為信主的年日日增，在教會中的資歷愈來愈“老”，對各種道理的知識愈來愈多，而靈性生命又不長大，結果必然驕傲自大，又靈性貧窮，落到像老底嘉教會光景，自以為富足，而實際乃是貧窮、眼瞎和赤身的。
“忘了他舊日的罪已經得了潔淨”，這句話有兩種意義，即：
A. 忘記主曾救贖他的恩典，忘記他在蒙恩得救時，如何認識自己是一個罪人而歸向基督，又得蒙祂的赦罪，如今所行所作竟辜負了主這麼大的恩典，不在蒙恩之後，繼續追求長進。主既將我們從罪惡的深坑拯救出來，怎能仍然停留在這深坑的邊緣，作一個閒懶不結果的人呢？
B. 忘記了自己已有分別為聖的地位，既是蒙主潔淨，有神生命的人，眼睛怎能仍然戀棧在污濁的世界上，不自己分別為聖，追求崇高聖潔的人生目標？基督徒若記得已往在罪中的痛苦光景，便會更寶貴他所得着的恩典了。所以那些忘記他舊日的罪已經得潔淨的人，實在是在靈性方面落在另一種眼瞎的情形中，成為不長進的人。
三．永不失腳的要訣（1:10）
“所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。”（1:10）
“應當更加殷勤”，這是本段中第二次提及“殷勤”，這樣反複地提及殷勤，似乎暗示當時的信徒因為信仰處境日漸困難，和假師傅道理的困擾，已漸感困倦、怠惰、不想前進了。所以彼得將這些事情提醒他們，要他們不但不可怠惰，反要更加殷勤。
“使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移”，這並不是說神對他們的揀選和所施的恩典，會因他們的不殷勤而發生動搖；乃是說，他們若殷勤追求長進，便使他們所蒙的恩召和揀選顯得真切，使人覺得神的恩典堅定穩固，使人對神的恩慈更堅信不疑了！
另一方面的意思，是說出我們乃是蒙神選召和揀選的人，是一種蒙選召的狀態中，我們應當經常保持在這種狀態中，堅定不移，顯明我們是屬神的人。（按中文新舊庫譯本本句譯作：“使你們蒙召及揀選的狀態中，成為堅定不移。”）神的揀選和恩召雖然不會改變，但我們若不站在蒙神選召和揀選的地位上生活行事，便會顯出不像一個蒙揀選的人，而且失去那蒙揀選的狀態，因而使人對神的恩召和揀選也發生疑惑了。
“你們若行這幾樣，就永不失腳。”在此彼得指出一種永不失腳的方法，就是更加殷勤追求靈命的長進。基督徒有甚麼方法可以“永不失腳”？這真是許多信徒想知道的。彼得在這裏把這方法指示給我們，這方法就是要在靈命與靈德上不停止追求長大。這就像小孩子常常會跌倒，有甚麼方法可使小孩子不常跌倒？不停叮囑他們小心嗎？經常由專人負責照顧他們嗎？這都不是根本的方法。根本的方法乃是讓小孩子長大，當小孩子長大之後，自然便離開這種常常跌倒的情形了。
四．豐豐富富的進入主的國（1:11）
“這樣，必叫你們豐豐富富的，得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。”（1:11）
“永遠的國”表示這裏所講的不是千年國，乃是存到永世的神國。但在此稱為“主救主耶穌基督永遠的國”，主耶穌與神和聖靈，既是三位一體的神，當然神的國有時也可以稱為主耶穌基督的國了。何況我們得以有分於神的國，乃是因主耶穌作我們救主的緣故。主耶穌說：“你們若不重生，就不能進入神的國”，我們能得重生的經歷，乃是因耶穌被舉起來（約3:14-15），我們信祂“被舉起”的功勞，便得着重生，可以進入神的國。我們和神的國發生關係，乃是由於主耶穌為我們成就了救贖的工作。在此使徒彼得有意特別強調這一點，所以稱這國為“主救主耶穌基督永遠的國”。
我們不但可以進入主的國，且可以豐豐富富的進入。雖然我們在世上或為貧窮，但可以在神的國中作一個豐豐富富的人。這句話顯示有些人雖可以進入主的國，卻不能豐豐富富的進入，他們只是一個“僅僅得救”的人，像林前第三章所說的。我們怎樣可以豐豐富富的進入神的國呢？只要實行以上所說的教訓就可以了。
第11節是使徒對上文教訓的結論，指出凡照以上教訓遵行的，便可以豐豐富富的進入神的國了。所以現今的基督徒，不是沒有權利可以豐豐富富的進入神的國，也不是沒有秘訣不知如何豐豐富富地進入神的國。現在的問題，乃在我們是否實行使徒已經指示我們的，讓基督的生命在我們身上完滿地表彰出來，好叫我們可以在生活上和工作上帶着豐滿的果子，迎見主的面。