三．在基督裏得兒子的名分（1:5-6）
“又因愛我們，就按着自己意旨所喜悅的，預定我們藉着耶穌基督得兒子的名分，使祂榮耀的恩典得着稱讚。這恩典是祂在愛子裏所賜給我們的。”（1:5-6）
照和合本的譯法，上節的“在愛裏”轉入本節，是偏重於神對我們的愛，這樣“又因愛我們，就按着自己意旨所喜悅的，預定…”全句是要說明：神為甚麼要按祂“自己意旨所喜悅的”來行事？是因愛我們。神憑祂自己旨意行事絕不是自私，而是愛我們，因神憑自己旨意行事的結果，必然對我們有利；反之，神若是任憑人隨己意行事，那人倒是神所丟棄的了。
第5節最重要的句子是“藉着耶穌基督得兒子的名分”，所謂“得…名分”的意思，也就是得着某種合法權利的意思。“兒子的名分”文理聖經譯作“嗣子”，就是承繼產業的兒子，所以“得兒子的名分”和“得成為兒子”是有點分別的。“兒子”只是注重兒子是父母所生的，有父母的生命，是父母所看顧教養的。“兒子的名分”則注重兒子在父親家中所能享有的權益，例如掌管或承繼父親的產業等。按古代希臘風俗，孩子生下來之後，並無“兒子的名分”，而是交給奴僕管教（參加4:1-2），直到長成後，父親定期宣佈時，才有兒子的名分。所以，我們在基督裏不只是蒙神揀選，而且神揀選我們的目的，不是要我們作奴僕，而是要我們作兒子，領受兒子的名分，與基督同為後嗣—“既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣…”（羅8:17）。
按這裏論神使我們得兒子名分的恩典有四方面：
1. 是由於神的愛（1:5上）
“又因愛我們…”，神所給我們的一切福分，都是出於神聖潔無條件的愛而賜給我們。我們今日一切為主所作的，也當出於純潔愛主的心，才有價值。
2. 是按神的旨意（1:5下）
這句話顯出神賜福給我們，乃是由祂自己無上的權威，隨祂自己所喜悅的而行。
注意，這句話雖然表示神可以隨祂自己的意思作任何事，但仍未足以說明一個人的得救，完全沒有蒙恩者本身的責任，也沒有指明得救者的信心是純然因神的預定才有，抑或是由於得救者本身的抉擇。因為這裏雖然說明神是照祂自己意旨所喜悅的預定了我們，但這“我們”乃是指已經有了信心的信徒。神照自己所喜悅的，預定有信心的人可以得兒子的名分；但這些人所以會有信心，原因是否單純由於神預先在罪人中喜悅了他們，然後給他們信心，使他們成為得救的人，抑係因神預知他們會接受祂的恩典，才給他們信心，以致他們成為得救的人？這一點在此還不能明確斷定。
對於神的預定的問題，本講義提供三點意見：
A. 聖經中有些經文，很清楚地說出我們的得救，是出於神預定的旨意：
“因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣…預先所定下的人又召他們來；所召來的人，又稱他們為義…”（羅8:29-30）。
“就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵。又因愛我們，就按着自己意旨所喜悅的，預定我們藉着耶穌基督得兒子的名分”（弗1:4-5）。
“都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧秘”（弗1:9）。
“我們也在祂裏面得了基業，這原是那位隨已意行作萬事的，照着祂旨意所預定的”（弗1:11）。
“凡預定得永生的人都信了”（徒13:48）。
“因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉着我們主耶穌基督得救”（帖前5:9）。
“我們講的…就是神在萬世以前，預定使我們得榮耀的”（林前2:7）。
“…他們既不順從，就在道理上絆跌，他們這樣絆跌也是預定的”（彼前2:8）。
上列經文使我們無法否認，我們的得救是出於神預定的旨意。因為它們已經明明告訴我們是神所預定的。
B. 既然我們的得救是神所預定的，這樣，神為甚麼不預定所有的人都得救？人的信與不信是否全在乎神的預定，而不在乎人的宣傳或接受？對於這一點我們應留意下列的事實：
a. 聖經所論神的預定，並不免除在人的方面有需要相信和傳揚福音的責任。
使徒保羅講神預定的旨意講得最多（上列經文，絕大部分是從保羅書信中引出來的），但保羅卻是最努力傳福音的人。徒十三章48節所說“凡預定得永生的人都信了”的話，正是在描寫保羅努力傳福音的結果。
保羅在他的書信中提及“神的預定”時，常在上下文提及“人的信”，而保羅卻不覺這二者—“神的預定”與“人的信”之間有甚麼矛盾而需要加以解釋的地方。例如：
帖前五章9節，保羅提及“神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉着我們主耶穌基督得救”。其上文第8節保羅勸勉信徒：“…應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸；把得救的盼望當作頭盔戴上。”顯然保羅並未認為神的預定是包括了人方面的責任。換言之，神雖然預定我們藉着耶穌基督得救，仍需要人自己來信。
在以弗所書中也是這樣，一章5、9、11節，都提到神的預定，而下文13節便說：“你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。”注意這裏“聽見”和“信祂”說出了人方面宣傳和接受的責任。
在弗三章11節，保羅對上文所講的外邦人在基督裏“藉着福音（亦即藉着信福音），得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許”的奧秘作一項結論時說：“這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裏所定的旨意。”而接着下面12節保羅向以弗所人見證，他和他的同工們如何“因信耶穌，就在祂裏面放膽無懼，篤信不疑…”以勸勉以弗所信徒不要“喪膽”—亦即信心不要搖動的意思。
在提到這些神的預定和人方面相信和宣傳的責任時，保羅顯然沒有我們這樣的疑問，以為既然一切都是神預定的，人的方面便沒有需要主動相信或宣傳的責任了。保羅並不覺得兩者之間有這種矛盾存在，所以才會在幾乎同時提到這兩方面的真理時，並不加上任何解釋。
b. 聖經中所講的預定，是根據神的預知—“因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣…”（羅8:29），“神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓”（羅11:2）。“就是照父神的先見被揀選…”（彼前1:2），“先見”原文與預知同字。換言之，神是根據祂預知人的信與不信而預定的。
C. 神既然知道人的信與不信，和萬物最後的結局，那麼神為甚麼不讓最後的結局立刻來到，而容許罪惡與不信的事繼續發生呢？
因為神雖然是預知一切的，仍然要按照祂永遠的計劃，依既定的時間、步驟、和次序來完成祂的旨意。神不會因祂的預知而刪除了人類應當有的歷史，和人方面對罪惡與救贖可有選擇之機會和經驗。
全部人類的歷史和聖經的記載，都可以證明這一點。否則，若神預知亞當會犯罪便不造亞當，這樣就根本沒有亞當以後的事情發生，便也根本沒有人類的歷史了。神若因祂的預知，便只選擇最後的局面，而不按照一定的次序來完成祂的旨意，免去從開端到終局中間階段的歷史過程，便根本不會有人類和宇宙的歷史。並且神既是無始無終，永無窮盡的神，如果因祂的預知便略去“中間階段”，不按着一定步驟工作，神豈不是成為無可作為的神嗎？因為神是無所謂“歷史過程”的。
但歷史和聖經告訴我們，神不會因祂的預知而速成祂的旨意。神雖然預知亞當會犯罪，祂仍然造出亞當，容許這歷史發生；神雖然知道洪水以後的人類仍將墮落，但祂也不略去這段歷史；神雖然預知以色列人將要在埃及和曠野的一切事，但他仍然照着歷史次序工作…神這樣作不是為祂自己的需要，神並不需要歷史和經驗，因為神是全知的；但人卻絕對需要許多重演的歷史和重複的經歷，才能對於本身的罪惡和神的救贖有所領悟。誠然在我們或許認為神大可以省去歷史的過程，而只揀選那完美的終局；但神既然按祂完全的智慧，要依照人類時間的次序來完成祂的計劃，那我們豈能疑惑神這樣做不比我們所想的更完美呢？
所以，如果我們承認神是預知一切的，就不但要承認神預知人類世代的最後結局，並且要承認神也預知依照人類時間的次序，給予人類經歷各種失敗和選擇的機會，使他們可以在各種比較之中認識神恩典的美妙；這比略去人類的全部歷史，而將一些毫無經歷的“好人”安置在永世裏，要更為完美得多。
3. 是藉耶穌基督（1:6下）
不但我們必須藉基督才能得着屬靈的福分，神也必須藉着基督才能使我們得着兒子的名分。不但我們不能在基督以外得着甚麼屬天的恩惠，神也不能在基督以外給我們甚麼天上的福氣。若沒有基督，我們和神之間就只有罪的間隔。所以我們得着兒子名分的恩典，是神在祂“愛子裏所賜給我們的”。
4. 是要使祂的榮耀得着稱讚（1:6上）
我們能得着兒子的名分，不但是神的一種恩典，並且是一種“榮耀的恩典”。不是一種微不足道的小恩惠，乃是一種極貴重的恩典，使施恩的神，顯得十分有榮耀。而神這樣施恩給我們的目的，就是要使祂榮耀的恩典得着稱讚。
神注重祂的榮耀過於人的善行。人們一直想自己要怎樣作好一點來得神的恩典；但神乃要我們接受祂的恩典以致生命發生變化，顯出祂恩典的榮耀，而歸榮耀給神。
這恩典所以被稱為“榮耀的”，也是因為它不但能顯出施恩者的榮耀，也能使受恩者達到榮耀的地步—“所稱為義的人，又叫他們得榮耀”（羅8:30）