二．禱告（1:16下-23）
1. 禱告的態度與對象（1:16下-17上）
“禱告的時候，常提到你們，求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂。”（1:16下-17）
“禱告的時候”原文是禱告之中的意思，新舊庫本譯作“在我祈禱之中”；但禱告是多數式的名詞，英文 KJV 和 NASB 等都譯作 in my prayers，與新舊庫譯本的意思相合。
“常提到你們”，“常提”表示他的代禱是負責任的、誠懇的、不是敷衍的。“常提”也表示他的代禱是出於愛心的關懷。一個信徒在神面前所“常提”的是甚麼，必然是他心中所最關懷的。保羅在禱告中既常提到以弗所的信徒，可見他的代禱，確出於愛心的關懷。
“求我們主耶穌基督的神，榮耀的父”，這是保羅禱告的對象。神與“主耶穌基督”原為一（約10:30），但為甚麼神會成為“主耶穌基督的神”？這句話隱藏着一段史實。就是主耶穌基督曾為人，道成肉身住在世人中間，所以神就為祂的神。由於主耶穌基督降世為人，完成了救贖大工的緣故，那原本住在榮耀之中為人所不能親近的神，便可以藉人的信，而成為我們的“父”了。
保羅所禱告的，就是這麼一位滿有榮耀與慈愛，為我們賜下祂的獨生子耶穌的父神。憑着主耶穌基督，向這麼一位父神禱告，是信徒最寶貴的屬靈權利。
2. 禱告的內容（1:17-23）
從17節開始，就是保羅禱告的內容。整個禱告的主要意思，就是求神使信徒的心眼開明，真正認識神。這禱告顯示使徒保羅對神有深切的認識，因而有很高超的屬靈遠見，並深知引導信徒靈性長進的秘訣，就是要讓信徒對這位榮耀的父神有更深入的認識。可分四點研究：
A. 求神使信徒真知道神（1:17）
“求…將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂。”（1:17）
a. 本節暗示那些以弗所信徒尚未“真知道祂”，雖然他們信從主耶穌，親愛眾聖徒，並且為主的名勞碌忍耐（啟2:3），但對神的認識仍不夠深，仍不過一知半解而已。
保羅顯然認為對神有更深切的認識，比信心、愛心、勞碌、忍耐這些靈德要更為重要，所以才會為這些已經有信心愛心之美德的以弗所信徒如此地祈求。因為，對神有深切的認識乃是這些屬靈品德的基礎，沒有這種基礎，信心和愛心便很容易因各種挫折而失落。
b. “真知道祂”的秘訣不在乎人自己的聰明，乃在乎聖靈的智慧和啟示。在此“那賜人智慧和啟示的靈”，並非聖靈以外的另一種靈，而是聖靈另一方面的工作，智慧的聖靈賜我們屬靈的悟性和心思，使我們能領悟屬靈的事，從而更多認識神，將屬靈方面隱而未明的事揭露出來，使我們心竅開通，對於屬靈的事茅塞頓開。
c. “真知道祂”，也是一種經歷上的知道，不是只在口頭上、理論上知道。例如馬大在主未使拉撒路復活之前，雖屢次自稱“我知道在末日復活的時候，他必復活”（約11:24），其實她並不知道，因她對主復活的大能還沒有經歷。
B. 求神使信徒知道祂的恩召有何等指望（1:18上）
“並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望…”（1:18上）
a. 使徒先求神使信徒“知道祂”，然後求神使信徒“知道祂的…”。這個次序本身已經告訴我們使徒對神確有很深的認識。使徒首先注意的是“祂”自己，然後注意“祂的…”，但許多信徒卻是注重“祂的”而不是“祂”。
b. 使徒在此仿彿把以弗所信徒當作心眼還未明亮的人。當然這“照明”的意思並非說以弗所信徒還沒有認識神、歸向神，不過以弗所信徒雖然對於從前死在罪惡過犯中的情形，已經心眼開明，看見自己是個罪人；但對於神為得救的人所預備的指望，是何等的浩大，較之這物質界的指望是如何真確可靠，他們的心眼仍未看明。所以使徒為他們祈求，求神使他們的心眼更加明亮，看得更遠更多。
肉身的眼睛對肉身的腳步有很大的影響，照樣心靈的眼睛對於信徒屬靈的道路也有很大的影響。若看不見天上指望之浩大，如何能被這種指望吸引而盼望天上的事？所以屬靈的眼睛必先看得更遠、更明亮，然後才能走得更快（參太6:22-23）。
但這“心眼照明”可包括兩方面的意思：
1. 對屬靈的事看得更真確，對這世界的一切虛假看得更透切，對自己的神前的職責使命看得更重大。
2. 對神的恩召有更深刻領會，“恩召”指信徒得救的經歷。神把教會從世界中選召出來，是憑祂的恩典，但卻不只是如此恩召而已，在恩召之後還有極大的指望擺在前面。這指望究竟如何浩大？需要神照明信徒的心眼才能知道。
C. 求神使信徒知道祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀（1:18下）
“…祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀。”（1:18下）
注意聖經在此不是說信徒所要得的基業，有何等豐盛的榮耀，而是說神在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀。甚麼是神在聖徒中得的基業？按11節信徒在基督裏成了神的基業，所以本句告訴我們：
a. 信徒就是神的基業，並且是有極豐盛的榮耀之基業，其所以有極豐盛榮耀的原因，並非我們本身有甚麼價值，而是因為基督的奇妙救贖，使我們這極卑微、污穢的人成為屬神的子民；所以蒙恩得救的信徒本身就是神榮耀的傑作，是神豐盛榮耀的基業。
b. 信徒應當認識這件事實：“祂在聖徒中得的基業有何豐盛的榮耀”，這意思就等於說，神藉着基督所成就的救贖，有何等奇妙的功效；竟能使我們這些不堪的罪人成為神豐盛榮耀的基業。
D. 求神使信徒知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大（1:19-23）
“並知道祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裏復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。”（1:19-23）
從18節開始到本節，使徒共用了三次“何等”。表示神作為之偉大，是無法形容的。信徒對於神在我們這些信的人身上，所顯的能力是何等浩大，應當有更深的認識。但這種認識也必須有聖靈所賜的智慧和啟示才能知道。在此注意：
a. 神那種浩大的能力，是顯在信的人身上：神的大能雖然是無法形容的，卻能顯在信祂的人身上。使徒求神使信徒知道神的能力何等浩大，這知道是和信心分不開的。信心有多少，神的能力才能顯出多少。信徒在信主的時候雖然都已經歷過神的能力，但這能力究竟如何浩大，還要更多的經歷和更大的信心才能體會。所以使徒求神使信徒知道神的能力何等浩大，實際上也就是求神打開信徒信心的眼睛，使他們能得着更大的信心，來經歷神的大能。
b. 神顯在信徒身上的能力，是照祂使基督復活所運行的大能：“就是照祂在基督身上，所運行的大能大力，使祂從死裏復活，叫祂在天上坐在自己的右邊…”（1:20-21）。
在此使徒引用一個實例，來說明神在信的人身上所顯的能力多麼浩大，就是“照祂在基督身上所運行的大能大力…”。換言之，神怎樣運行祂的大能在基督身上，使祂從死裏復活，也要照樣運行在信的人身上，叫他們從死裏復活。
基督是怎樣復活的呢？是因神所運行的大能大力而復活，並且復活之後，坐在神的右邊，“遠超過一切執政的，掌權的…”；換言之，復活且得勝有餘，又被升為至高。而同樣的大能也要顯在信徒身上，事實上每一個得救的信徒，都已經對神這種大能多少有些經歷，下文二章1至10節，實際上就是敘述神的大能如何運行在信徒身上的經過。我們從前死在罪惡過犯之中，祂不但叫我們活過來，且“叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上”（弗2:6），這正是我們對於運行在基督身上的復活大能之初步經歷。
我們知道死是人類最大的限制，“死”了結人的一切能力和機會，且使任何最有才幹，能力…的人成為毫無用處，使一切抱着無論怎樣偉大志願的人“遺恨”而終。同樣的，靈性的死使人對罪毫無能力，對神的旨意也毫無能力，使人受制於魔鬼和罪惡之下作奴僕。
但另一方面“復活”卻是最大的能力和得勝，使我們不但“脫離罪和死的律”（羅8:2），而且“與基督耶穌一同復活，一同坐在天上”，“遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。”換言之，不論屬靈界之空中掌權者，或屬物質界之執政掌權者；也不論屬靈界或物質界的任何能力，只要“有名的”都超過了。神所運行在基督身上的大能大力，也要這樣運行在信徒身上，信徒誠然可以像主所應許的說：“我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且作比這更大的事；因為我往父那裏去”（約14:12）。
但信徒要完全經歷神這麼浩大的能力，僅憑初步的信心是不夠的。否則使徒就無需為以弗所信徒求神賜他們智慧和啟示的靈，並照明他們心中的眼睛，以“知道”神在信祂的人身上所顯能力是何等浩大了。但注意，使徒在此不是為信徒“求”這種能力運行在他們身上，而是求神使他們“看見”神要運行在他們身上的能力是多麼浩大。當我們真正開了屬靈的眼睛，看見神藉着基督所給我們的拯救能力如何浩大時，便自然地得着力量，對於罪惡的權勢，今世的尊貴、榮耀，魔鬼的各種詭計，環境上的各種患難和風暴，就不再畏懼，也不再羨慕了。
c. 神使基督復活的結果，使祂為教會作萬有之首：“又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首；教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的”（1:22-23）。
“又將…”表明將萬有服在祂腳下，使祂為教會作萬有之首，仍繼續上文，是神使基督復活並叫祂遠超過一切的結果。但在此應特別注意的是“使祂為教會作為萬有之首”這句話，使上文所提到神叫基督升高為至高的榮耀，跟教會發生密切的關係，說明神對教會所定的美旨。神這樣使萬有服在主腳下之目的，不但是為了基督的榮耀，更是為教會的榮耀。萬有原本是神交給人管理的（創1:28），但亞當犯罪之後，萬有已不再歸服人類（創3:17-19），人已失去了承受萬有的權利。但現今，因基督之順從，神將萬有服在祂腳下，使教會在基督裏承受萬有，所以說“使祂為教會作萬有之首”。
“教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的”，本節是解釋上句神使基督“為教會作萬有之首”的緣故，因為教會是祂的身體，是祂所充滿的，同時也說明了：
（1） 教會與基督的關係，較之萬有與基督的關係大不相同。萬有不過服在基督腳下，但教會卻與基督同一生命，聯合為一。
（2） 教會既是基督的身體，基督既為萬有之首，則教會的地位是在基督之下，萬有之上，十分尊貴榮耀，同時又是充滿萬有者所充滿，是與基督聯合而成為無限量豐富的。
（3） 教會既是基督的身體，顯見教會是基督所至愛，是與基督痛癢相關的。