以弗所書讀經講義

二．猶太外邦歸為一體之經過（2:11-22）

1. 從前可憐的景況（2:11-12）

“所以你們應當記念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的，這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人；並且活在世上沒有指望，沒有神。”（2:11-12）

　　在這兩節中，使徒特別先提醒信徒，紀念從前未蒙恩時的可憐情形。這種回憶，足以激發信徒的熱心，並增進他們感恩的心。在此提及他們從前的景況有：

　　A. 按肉體說是外邦人：換言之，沒有作為神選民的優越條件。猶太人按肉體說是亞伯拉罕的後裔，是屬神的子民（出19:5-6），他們與神有較親近的關係；但以弗所信徒並沒有這種優越條件，他們不是神的選民，他們自己不認識真神，他們的祖宗也不認識。

　　B. 是稱為沒有受割禮的：這是猶太人對外邦人的一種稱呼。割禮乃是神因亞伯拉罕的信心而與他立約的記號（創17章）。並且是亞伯拉罕的子孫世世代代應遵守的禮儀，以紀念他們的祖宗與神所立的約，也是他們與世人分別的記號。所以“割禮”成為猶太人在肉體上與其他民族不同，表明他們是神選民的一項憑據。以弗所信徒在肉身方面來說，是未受割禮的，在神與亞伯拉罕所立的約上是無分的。

　　“這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的”—使徒加上這句解釋，表明使徒並不贊同猶太人那種憑肉身受過割禮為驕傲的錯誤態度，因為“真割禮…在乎靈不在乎儀文”（羅2:28-29），不過以弗所信徒在未信主之前，不獨沒有靈的割禮，也沒有肉體上的割禮，所以使徒就借用猶太人慣用的講法來形容他們從前的景況。

　　C. 那時你們與基督無關：雖然基督是為普世人而死，作普世人的救主，但並非普世人都與基督發生了關係；因為世人必須藉着信心接受基督的救贖，才與基督發生關係。而以弗所人從前乃是與基督無關的。

　　不過使徒在此是以猶太與外邦對照着來講的。這些外邦的以弗所信徒，被稱為與基督無關，反面暗示猶太人與基督原是有關的；因為基督按肉身說，也是亞伯拉罕的後裔，並且正是神所賜亞伯拉罕應許中那個使萬族得福的後裔（創22:18）。但可惜那些猶太人，只在肉身方面與基督有關，卻不都是在靈性上與基督發生了關係。

　　D. 在所應許的諸約上是局外人：在此所指之“所應許的諸約”是甚麼，使徒未加註明，但顯然是指舊約中神所賜有關彌賽亞的應許，和幾次神與人立約的事，如：

　　　a. 創三章14至19節，神應許始祖說“女人的後裔要傷你的頭”。

　　　b. 創九章8至17節，神應許挪亞不再用洪水滅世，並與他立約。

　　　c. 創十二章1至3節，二十二章16至19節，神應許亞伯拉罕說“地上的萬族都必因你的後裔得福”。

　　　d. 出十九章5至6節，二十四章6至8節，神藉摩西與以色列人立約，並應許他們要作屬神的子民，為祭司的國度。

　　　e. 申二十九章1至21節，神在以色列人進入迦南之後，再藉摩西與以色列人立約，要他們專心事奉神，並應許賜福給他們。

　　　f. 撒下七章5至19節，神藉先知拿單應許大衛“我必使你的後裔接續你的位…你的國位也必堅定，直到永遠”。

　　這些應許和立約，都是與“彌賽亞”有關的，預表那以後要來之基督。以弗所信徒（代表外邦教會），對於這些寶貴的應許是一無所知的“局外人”。

　　E. 活在世上沒有指望：為甚麼使徒會知道以弗所信徒活在世上沒有指望？因為這是一切不信者的共同情形。未歸信基督的人都是：

　　　a. 必然滅亡的（約3:17、36），雖然活着，卻是等候死亡的人。

　　　b. 縱然自以為有指望，但所指望的對象，卻是虛假和不可靠賴的假神，或屬今世至暫至輕必朽壞之物，實際上也就是沒有指望。

　　F. 沒有神：猶太人信靠獨一真神，外邦人不但不信耶穌，也不信真神，不尋求神也不認識神。既“沒有神”，當然也就沒有神的眷顧和同在，嘗不到神的愛護，沒有永久的家鄉，更沒有做人的高尚目標，沒有人生的意義…所以這“沒有神”，可說是以上種種可憐景況之基本原因和一切痛苦的根源。

2. 現今蒙恩之情形（2:13-22）

　　本章是用一種對照的寫法，將信徒的過去與現在作一個比較，使信徒清楚看見他們的現在與以往，有多麼大的分別。這種分別就是神照着祂運行在基督身上復活的大能，也運行在信徒身上的一部分果效。

　　本章前部分1至10節，是以信徒個人從前的“死”與現在的“活”作一比較。從前是死在罪中，現今則活在恩中；從前隨從今世風俗生活，現在卻與基督一同坐在天上生活。後段11至23節卻以信徒與猶太人對基督之關係作為比較，信徒從前不但與基督無關，且在神所應許的諸約上是局外人，現今則成為神家的人了。

　　A. 靠基督的血得親近神（2:13）

“你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏，靠着祂的血，已經得親近了。”（2:13）

　　“遠離神的人”原文沒有“神”字，應作“遠離的人”或“遠處的人”，亦即“外邦人”。但中文聖經加上“神”字也沒有甚麼不合，因為事實上這些外邦人，不但按肉身上與猶太人是“遠離”的，按靈性說也確是與神遠離的。以弗所信徒既是外邦人，原先對神毫無認識，當然也是和神遠離，並且與神的百姓也是遠離，各不相干。

　　“如今卻在…”這是一個重要的轉機。這轉機就是“在基督耶穌裏靠着祂的血”，便使那些原本遠離的人得以親近。在此“已經得親近了”這句話，可包括兩方面的的意思：

　　a. 指已經與神親近：從前不但遠離神，行自己所喜悅的，也無法親近神；因為有罪惡的污穢，使人的心靈與神隔絕，不想親近神，也不能親近神。但如今卻因主耶穌所流的血已經洗除心靈的污穢，開通了可以進到神面前的路（來10:19-20），使人不必再懼怕會因罪的緣故招致神的咒詛和刑罰，而能坦然到神面前，並且與神成為十分“親近”，而不是普通的關係。

　　b. 指已經與一切在基督裏的人親近：從前猶太人和外邦人是各不相干的，現今卻因為耶穌的血，而在基督裏“得親近”了。這“親近”的意思按下文解釋，就是不再作外人，而是神家裏的人。

　　B. 拆毀了隔斷的牆（2:14）

“因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。”（2:14）

　　“因祂使我們和睦”小字原文作“因祂是我們的和睦”。這“是”estin 比較“使”的意思更強許多，也深刻許多。“使”我們和睦，這意思是祂站在一個第三者的地位上，在兩者之間調解，使我們歸於和睦。所以，（1）這“和睦”是我們雙方共同構成的。（2）祂未必是唯一使我們和睦的原因。因為祂既是站在第三者的地位使我們和睦，這第三者便可能不只是一個，因為當兩個人不和睦時，是可以有一些第三者先後嘗試調解，而非絕對只可以是祂。所以“祂使我們和睦”這句話的語氣，就不夠絕對地指明祂是那唯一使我們和睦的。

　　但“祂是我們的和睦”就不同。我們本來沒有和睦，也不能達到和睦，但祂“是”我們的和睦。有了祂我們才有和睦，我們的和睦全在乎祂，倚仗祂。沒有了祂，我們之間就沒有和睦，祂是唯一使我們之間有和睦的因果的因素。

　　“拆毀了中間隔斷的牆”，這牆就是猶太人與外邦人的阻隔。這些阻隔，是由於舊約律法的各種規條，例如有關各種食物不潔之禁戒，婚俗之禁戒，宗教禮拜之禁戒等而有的。這些律例規條，造成猶太人與外邦人之間的間隔。並使猶太人因自認是遵守神律法的百姓，對外邦人有很強烈的優越感。例如：使徒彼得曾因怕猶太人而與外邦信徒隔開，不在一起吃飯（加2:11-15），保羅在耶路撒冷時，猶太人因疑惑他帶希尼人進聖殿而全城轟動。這些都是猶太與外邦曾有“隔斷的牆”的例子。但這牆因主耶穌基督所流的血已經拆毀了。因為凡信耶穌基督的，不論猶太人或外邦人，都是本乎恩因着信得救，不再以那些規條為誇耀。

　　C. 將兩下藉着自己造成一個新人（2:15）

“而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉着自己造成一個新人，如此便成就了和睦。”（2:15）

　　在此所說的“冤仇”在下句解明：“就是那記在律法上的規條”。何以使徒稱那些律法的規條為“冤仇”？這大概有兩重意義：

　　a. 按猶太人與外邦人之關係來說，律法的規條使他們彼此有間隔，甚至為了遵守那些規條，或防止侵犯那些規條，而彼此憎恨成為冤仇，站在完全對立的地位。

　　b. 按世人對神的律法之無能來說。世人既無法遵守神的律法，則這些律法的規條，便使人永遠站在罪人的地位上與神為仇（羅5:10），又憑自己的喜好行事，敵擋神的律法。

　　但主耶穌以自己的身體為我們在十字架上受了咒詛，就廢掉了冤仇。因祂既為我們受了律法的咒詛，又成全了律法，使我們不再憑遵守律法得救，乃憑祂的血得贖，就不再與神為敵了。另一方面，那些在祂裏面的猶太人與外邦人，也同樣不再因這些規條而成為冤仇了。

　　“將兩下藉着自己造成一個新人”，這裏“新人”不是指個別的得救的信徒，乃是指一切已經在基督裏的猶太與外邦信徒，也就是教會。教會就是基督藉着祂自己所造成的一個“新人”。神曾藉亞當造出夏娃，基督也藉祂自己造成教會。

　　“如此便成就了和睦”，這“和睦”廣義的包括神與人的和睦，及猶太人與外邦人的和睦。

　　D. 藉十字架與神和好（2:16）

“既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了；”（2:16）

　　本節補充說明上節的意義，首句“既在十字架上滅了冤仇”，解釋上節首句“…以自己的身體廢掉冤仇”的意思，就是指祂親自為我們成為血肉的身體而釘在十字架上，以除去因人的罪與律法的要求相背而有的“冤仇”。

　　本節第二句，“便藉這十字架使兩下歸為一體”，解釋了上節“為要將兩下藉着自己造成一個新人”的比方，就是藉着祂自己在十字架上所完成的救贖，使這“兩下”—猶太與外邦—都在祂裏面歸為一體。

　　本節第三句“與神和好了”解釋上節末句“便成就了和睦”的主要意思，是與神和好，但與神和好的結果便也與人和好了。

　　E. 傳和平的福音給遠近的人（2:17）

“並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。”（2:17）

　　“並且”使本節與上文連接，表示這來傳和平福音的就是上文的主耶穌。但“來傳和平的福音”這句話，卻不限於主耶穌在肉身中時的傳道工作，因主耶穌在世時，這和平的福音尚未傳給遠處的外邦人。但主耶穌既藉着使徒們把福音傳到地極（徒1:8）的萬國，也就和祂自己傳的一樣了。

　　“和平的福音”就是上兩節所說的，主在十字架上所成就的“和睦”。這“和睦”不但除去神與人之間的阻隔，也除去人與人之間的阻隔。使人不敢再憑自己誇口，而在這“大和睦”之中，彼此和好了。

　　F. 被一個靈所感（2:18）

“因為我們兩下藉着祂被一個聖靈所感，得以進到父面前。”（2:18）

　　本節繼續講論在基督裏猶太與外邦不分軒輊的另一項事實，就是：同被“一個聖靈”所感，而同樣地“得以進到父面前”。從前猶太人與外邦人所以彼此隔膜，因猶太人有神所賜的律法，外邦人沒有；猶太人有祭司和祭禮的規例，可以藉着祭司獻祭給神，外邦人沒有；但現今不論猶太人與外邦人，都不再需要這些律例和祭司作為進到神面前的憑藉，而是“藉着祂”同被一個聖靈所感—倚靠同一位中保，領受同一個“聖靈”—而進到父面前。

　　G. 與聖徒同國同家（2:19）

“這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了。”（2:19）

　　“外人”指外族人，“客旅”指無公民權之僑民，信徒在基督裏就不再是外人或客旅，乃是與聖徒同國。這同國原文 sumpolitai 是“同有國民身分者”的意思，換言之，所有信徒不分猶太或外邦，都同樣享有作神國國民的一切權利。

　　“是神家裏的人”，這家就是指神的教會（提前3:15），信徒不但共同享有神國子民的權利，並且彼此間有一種親密的關係，就是“家人”的關係。這證明信徒彼此間的一切難處或嫌隙，都應當按照對待家人的方法予以解決。我們對於自己家人的任何錯失，和對外人的錯失態度大不相同。對別人常缺乏愛心，對家人卻常存着愛心和希望，很有耐心地加以勸戒，而不會把他當仇敵一樣地對付。

　　注意本段自11節開始，逐步敘述信徒怎樣成為神家裏的人的經過，也就是教會建造的經過，漸次地說明信徒彼此之親密關係。

　　“是神家裏的人”，這表明信徒對於教會：（1）不要作客人，坐享別人的侍候，應盡家人本分。（2）應保持彼此間的的愛心，設法使這家保持輕鬆、安息。（3）應按生命的長幼彼此順服，無階級卻有長幼。（4）應同心興旺這家。

　　H. 同被建造為主的殿（2:20-22）

“並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠祂同被建造，成為神藉着聖靈居住的所在。”（2:20-22）

　　這幾節進一步論及信徒在基督裏蒙恩的情形，不但成為神的家，且成為主的殿，注意：

　　a. 這殿的根基：“被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石”（2:20）。

　　在此“使徒和先知”是指使徒和先知所見證的真理和教訓，而不是使徒和先知本人。先知是預言基督，使徒是見證基督。神藉着他們所啟示的聖經，是教會信仰的根基。而基督耶穌自己是這殿的房角石，房角石乃是全房基石中最吃力的石頭。所以本節的意思就是，主耶穌自己，以及“使徒和先知”為祂所作的見證，是教會的根基。

　　“使徒和先知”也可以指神所賜給教會的這兩種恩賜（見4:11-13）。使徒的恩賜特別明顯的是建立新教會—開荒佈道，“先知”的恩賜是講解聖經栽培信徒（參林前14:1）。教會之建立，這兩種恩賜的工作是最基層的工作。

　　總之，教會的根基是基督和祂的真理，教會應當完全倚靠基督，仰賴基督，由祂支持托住，不倚靠任何世上的人。

　　b. 這殿的建造：“被建造…各房靠祂聯絡得合式”（2:21上）。

　　教會若要顯出是主的殿的功用，信徒必須被建造起來，並且靠祂聯絡得合式。

　　“被建造”表示不能自由獨立，憑自己揀選，應照主的安排與別的弟兄姊妹聯合起來事奉主。任何建築材料，若沒有“被建造”起來，絕不是房屋。房屋乃是建築材料加上人建造的結果。教會要成為主的殿，信徒也必須“被建造”起來。在真理上謙卑學習，在生命上追求長進，甘心卑微，順服主的安排，才能與別的肢體“聯絡得合式”。使徒彼得在他的書信中，也有類似的教訓，“你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司…”（彼前2:5）。這些活石必須順服工匠的安置，甘心在自己的崗位上，與別的活石聯絡得合式，成為靈宮。

　　c. 這殿的功用：“主的聖殿”，“神藉着聖靈居住的所在”。

　　“我的殿必稱為萬民禱告的殿”（賽56:7；太21:13），教會既是神的殿，應當是禱告的團體，敬拜神的團體，使人看見神的榮耀和聖潔的所在。