以弗所書讀經講義

伍 教會在基督裏同為後嗣的奧秘（3章）

　　本章是全書最重要的一章，可分為兩段：（1）福音的見證（3:1-13），（2）保羅的禱告（3:14-21）。本章所以重要，是因為使徒保羅在這裏講述他如何深知福音的奧秘，如何作了這奧秘的“執事”，又把它傳揚出來。這些都和外邦教會有密切的關係。所以我們查考這章聖經的時候，要特別注意這裏所說的“奧秘”是甚麼意思。

一．保羅的見證─見證他如何作了福音的奧秘之執事（3:1-13）

1. 如何盡職受苦（3:1-2）

“因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱，諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分託付我。”（3:1-2）

　　“因此”，連接上文。既然神的旨意，要使外邦人與猶太人都在基督裏“歸為一體，與神和好”，“並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人”，也就是說不論猶太信徒或外邦信徒，都同被建造在使徒先知的根基上。這樣，保羅為着遵從神的旨意，執行神所命令他去實行的旨意，作了外邦的信徒，把福音傳到外邦；並且為福音的緣故而受苦，為外邦人的靈魂作了“基督耶穌被囚的”。

　　由此可見，保羅是如何忠心盡職。當他知道了神的旨意以後，就不顧一切地完成神的旨意，這也是神樂意將祂的奧秘啟示保羅的原因。若是一個人深知神的奧秘，卻不敢或不願遵行，又有甚麼用處？神勢必要另外委託別人。但保羅得知神的奧秘以後，並沒有辜負神的恩典，就為神託付他的責任盡忠到底。

　　“因此我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的”，從這句話的語氣中可以看出，保羅完全沒有為他的“被囚”怨嘆甚麼，反倒以它為一種榮耀。其所以視為榮耀的原因有三：

　　A. 他的受苦是在神的旨意中：保羅既是外邦的使徒（加2:8），現在為外邦人而被囚，可見他的受苦，是在神的旨意中。是由於他的盡職，不是由於他的失職。他所受的苦，不是多餘的，不是自己討來的，乃是神所許可的。若信徒在受苦時，能確知是在神旨意中，實在是一種極大的快樂。許多人雖然為神作工而受苦，卻不是照神的旨意受苦，而是原本不必受，卻因自己的軟弱而多餘地受了。但保羅不但為傳道工作受苦，且在神的旨意中受苦。

　　B. 是為耶穌基督而受的：“作了基督耶穌被囚的”原文是“作基督耶穌的囚犯”，雖然保羅是在羅馬作囚犯，但他卻以為自己是“基督耶穌的囚犯”，因為他是自願為基督而失去自由，是在遵奉基督的旨意下作囚犯的。按徒二十四章的記載可知，保羅所以被送到羅馬坐監，無非因為他不肯賄賂腓力斯，不逃避苦難，不肯犯罪，因而受苦，是為主的榮耀不致受損害而受苦，所以他這樣受苦倒覺得榮耀（彼前4:14）。因為他不是這世界的囚犯，乃是基督耶穌的囚犯。

　　C. 他的受苦有很大的價值：因為神的旨意既是要使猶太、外邦一切蒙恩的人都在基督裏合一，而保羅就是為着肩負這種使命而受苦。雖然他自己受苦，卻使基督福音的工作大有收穫，神的旨意得以成就，這樣，他的受苦是大有價值的。所以他不但不當作是羞辱，反倒看作是極大的榮耀。

　　“諒必你們曾聽見神賜恩給我…”，聖經先提到使徒保羅的盡忠，然後才提到他如何從神那裏，接受外邦使徒的職分。使我們看出保羅的盡忠受到神的重視，他的行事與他蒙召的恩相稱。

　　保羅推想以弗所信徒必然已經聽見，神如何賜恩給他，使他作外邦使徒的事。因為他原本是教會的仇敵，後來卻作了福音的執事。他的見證是當時各教會所知道的（加1:22-24）。由此可見，如果一個人真正在靈性上蒙恩，必定會被人知道，近處的人可以看出，遠處的人也會聽見，這是十分自然的結果，不是自我宣傳得來的。施洗約翰雖然在曠野傳道，卻仍然有許多人去聽他，也就是這個道理。反之，一個人如果靈性退後，也必能被旁邊的人看出來。（有一個著名的鋼琴家說，我如果一天不彈琴我自己知道，兩天不彈琴我的妻子知道，三天不彈我所有的朋友會知道…）

　　“將關切你們的職分托付我”，這句話說出神所賜給保羅的恩典是甚麼恩典。就是將一種屬靈的責任託付給保羅。許多人只把從神那裏接受的好處，看作是神所賜的恩典，而把神所給的責任，看作重擔。但保羅卻把神所交給他的艱難責任—一種需要流淚、流汗、流血的責任，看為神所賜給他的一種大恩典。

　　所謂“關切你們的職分”，也就是作外邦使徒的職分（加2:8）。但聖經特意稱這職分為“關切你們的職分”。因為這種職分，並非只要有才幹學問口才就可以成功；還必須有一種“關切”人的愛心，就像父母關切兒女的那種心，才能成功。如果保羅沒有關切外邦人靈魂的心，怎能作外邦的使徒？照樣如果我們沒有關切人靈魂的心，也不能作一個得人的漁夫。

　　這句話也使我們看出神所選召的工人，必定從神那裏有託付。這種託付，就是他心靈上的一種負擔，使他對某方面的事工格外有“關切”的心。同時神又按着他對某方面有特殊關切之心的緣故，使他在那方面的恩賜上，格外追求長進，而成為適於完成該項託付的工人。

2. 如何得知奧秘（3:3-6）

　　A. 在保羅方面如何得知（3:3-4）

“用啟示使我知道福音的奧秘，正如我以前略略寫過的；你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘。”（3:3-4）

　　從“用啟示使我知道福音的奧秘”，可見保羅知道福音的奧秘是神自己啟示他的。

　　注意：“啟示”和“奧秘”相反。奧秘就是神隱藏的旨意，啟示就是神把祂隱藏的旨意向人類顯明出來。按使徒在這裏所蒙啟示的經歷，可能就是指他到亞拉伯三年的時候，直接“從耶穌基督”所領受的啟示（加1:11-12、16-17）。按林後十二章1至5節保羅曾見證他自己被提到三層天的經歷，可見他得的啟示甚大，但這並不是說保羅所得的啟示，都是在超自然的狀態中得着的，像保羅自己說：“…神既然樂意將祂兒子啟示在我心裏”（加1:15-16），“求…父將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們…”（弗1:17）。可見神的啟示，許多時候並非藉着甚麼異象，乃是藉着聖靈在人心思和悟性中工作，把祂的旨意顯明給人。

　　在此所謂“奧秘”，就是指神救贖的計劃，也就是神要救贖世人的奇妙旨意。但這旨意在舊約的時候是隱藏的，還未顯明出來，所以稱為“奧秘”。現今神把這“奧秘”—神救贖世人的計劃，啟示給使徒保羅（也啟示給別的使徒），保羅就照神所啟示的，把它宣明出來。這對於蒙救贖的人方面就是“福音”。所以或說“福音”，或說“奧秘”，或說“福音的奧秘”都是一樣的。不過這“奧秘”既然已經藉保羅而宣揚開了—啟示出來了，這樣，對今日的信徒來說，就不再是“奧秘”了。

　　“正如我以前略略寫過的”，這句話似乎暗示保羅在未寫這封以弗所書之前，曾經寫過另一封信給以弗所教會。但這“以前”也可以指本書的前面兩章；因為上章文所講的，無非是外邦人在基督裏能以和猶太人歸為一體，同在教會內，同被建為靈宮。這種真理，在從前是隱藏的奧秘，是猶太人從未明白的，現在都由保羅在上文中講明了。

　　所以福音的奧秘也就是教會的奧秘，因為福音奧秘的內容所講的，就是關乎神如何使外邦教會得以在基督裏，同蒙救恩，同為基督奧秘之身體的一部分。

　　“你們念了就能曉得我深知基督的奧秘”，保羅這樣講，並不是出於驕傲，因為他所傳的正是他所深知的真理。保羅的靈性已經完全超脫“為自己”的程度。他不為自己而誇耀自己，也不為自己而隱藏，只為着顧念神的榮耀而作所當作的，說所當說的。當一個信徒的靈性還幼稚的時候，常常喜歡誇耀自己，等到他的靈性比較進步時，就會隱藏自己，但在隱藏自己的時候，往往仍然攙雜着為自己的成分—為着自己更屬靈而隱藏—以致這種隱藏常變成一種“退縮”。但當他的靈性更進深的時候，就會擺脫自己為中心的生活，而進到完全以神的榮耀為中心的生活。使徒保羅在此所以要這樣說自己深知基督的奧秘，正是為着福音的利益，和信徒靈性利益的緣故。因為如果信徒對他是否深知基督的奧秘發生懷疑，則對他所傳的“奧秘”是否可靠也必發生懷疑。反之，如果信徒確信他深知神的“奧秘”，則對他所傳的“奧秘”，也必更易於接受而信服了。如果信徒懷疑保羅，這只不過是保羅個人受一點損失而已；但如果信徒懷疑保羅所傳的福音，則受到更大損失的不是保羅，乃是神。所以保羅在這裏加上這句話，使信徒的心更加堅定。

　　“基督的奧秘”，也就是上下文所說的奧秘。聖經既然在上下文交替着使用“福音的奧秘”、“基督的奧秘”、“這奧秘”，顯見這些“奧秘”都是相同的意思。但在這裏所以被稱為基督的奧秘，是因為這奧秘是由基督的啟示而來（加1:12），並且是以基督救贖的福音為主要的內容。

　　B. 在其他使徒方面如何得知（3:5）

“這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉着聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣。”（3:5）

　　a. 這奧秘在以前的世代沒有叫人知道。在這裏“以前的世代”就是舊約的時代。舊約的先知們，對於外邦人也要與猶太人（即猶太信徒）同蒙應許的奧秘還不大明瞭；因神只在新約的時候，才清楚啟示給祂的僕人。

　　可見新約的啟示和舊約的啟示有不同。舊約時，神只把福音的預表啟示給人知道。雖然先知也曾預言到神的救恩，但究竟不能窺其全貌；因為神是按照祂自己的計劃逐步來實現祂的救贖。先在舊約的時候，使人看見祂救贖的模型；然後在新約時代，按祂所預定日期滿足的時候，差遺祂的兒子降世，並且把祂救贖的全部計劃，啟示給祂的使徒們。舊約先知們雖曾預言救主的降生、受死、復活、再來等等，卻沒預言到“教會”；因為神還沒有清楚啟示他們。“教會”這個名稱，是在新約太十六章18節才第一次提到的。而“教會”乃是神救贖計劃的主要對象，是基督屬靈的身體，是包括一切外邦或猶太的基督徒在內的。

　　這奧秘的旨意，既在新約才被清楚地啟示出來。所以如果只有舊約沒有新約，神的啟示就還未完全。反之，既有了新約聖經，則神的啟示已經完全了。因此，現今聖靈不是再來啟示人一些聖經所未有的新啟示，乃是使人在神完全的啟示—聖經—中得到新的亮光和“啟示”。

　　b. 這奧秘是神如今啟示給祂的眾使徒的。“使徒和先知”，原文都是多數式，可見這奧秘並非只啟示給保羅，其他的使徒就毫無所知。不過他們不像使徒保羅那樣，專作外邦的使徒。保羅的首要任務，就是把神的救恩傳到外邦，使那些外邦人“不再作外邦人”（弗2:19），而變成與猶太信主的人一樣，“是神家裏的人”。

　　C. 這奧秘的內容是甚麼（3:6）

“這奧秘就是外邦人在基督耶穌裏，藉着福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。”（3:6）

　　這節聖經本身已說出這奧秘是甚麼，就是外邦人可以在基督裏藉着福音，與猶太人一同蒙救贖，一同成為基督身上的肢體，一同承受神在基督裏所應許給教會的各種屬靈福氣。

　　注意：“同為一體”原文是“同為一身之肢體”，所以在基督裏，再沒有猶太外邦的分別，都是一樣的的地位。雖然外邦本來的地位，似乎比猶太更黑暗、更沒有盼望，但在基督救贖的恩典下，在福音大能的拯救下，並沒有甚麼特殊的罪人或種族，是神所不能拯救的。所以不可輕看任何原先比我們不如的人，因為一切在基督裏的，都是福音大能所改變的，都成為同樣蒙福的人，同樣是需要依賴基督恩典而活着的人。

3. 如何作福音的執事（3:7-13）

　　這幾節使徒保羅繼續見證他怎樣接受福音的職任，又怎樣為神所交託的使命勇敢盡忠。

　　A. 保羅作福音執事的根據（3:7）

“我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照祂運行的大能賜給我的。”（3:7）

　　“執事”原文 diakonos，雖然與提前三章8、12節的“執事”同一字，但在此是完全不同的用法。這字在和合本除了譯作執事外，也譯作“用人”（太20:26，23:11；可9:35，10:43；約2:5、9；羅13:4；林後6:4），“使喚的人”（太22:13），“僕人”（林後11:23；西1:7），“差役”（林後11:15），和“事奉主的”（弗6:21）等。所以這“執事”不是從教會裏從弟兄中挑選出來的執事，乃是從神那裏所接受的一種職責。神把福音的奧秘啟示給保羅，保羅就為此向神負責，在神面前作了福音的執事，負責傳揚這福音的奧秘。

　　“是照神的恩賜”，“照”原文也有“根據”的意思。本句解釋他怎樣得着“福音的執事”之職任。他得着這職任並非自取，也不是人的選派，乃是神的恩賜（參加1:15）。這意思是：神既使保羅明白福音奧秘，並給他傳揚福音的恩賜，保羅就按照神所給的恩賜，作了“福音的執事”。神所給他的恩賜是他能以作福音執事的原因、也是他作福音執事的根據。

　　由此可見神如果要給我們甚麼責任，必給我們所需要的恩賜。反之，神給我們甚麼樣的恩賜，那是表示神要交託甚麼的責任給我們。

　　“這恩賜是照祂運行的大能賜給我的”，本書有好幾次提到運行的大能（1:20，3:7、20），都是指聖靈在信徒心中的工作。創世記一章2節說“神的靈運行在水面上”，這運行也是作工的意思。腓二章13節說“因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行…”。使徒在此告訴我們，神給人恩賜的方法，乃是藉着祂的靈在人心中運行作工，使人的心思和才智，照着神所要求的，在某方面有特殊的進展，而得着神所給他的恩賜，從而可以成就神所要交託他的某種責任。

　　B. 保羅作福音執事的主要任務（3:8-11）

　　a. 把基督的豐富傳給外邦人（3:8）

“我本來比眾聖徒中最小的還小；然而祂還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富，傳給外邦人；”（3:8）

　　從上文可知保羅所得的啟示—基督福音的奧秘，在神的救贖計劃中佔何等重要的地位。雖然這樣，保羅仍然覺得他是“比眾徒中最小的還小…”，由此可見他的謙卑。按保羅在林前十五章9節曾說：“我原是使徒中最小的，不配稱為使徒…”，在這裏卻說：“比眾聖徒中最小的還小”，後來保羅在提前一章15節更說：“在罪人中我是個罪魁”。從這些地方看來，使徒的靈性越長進，經歷越多的時候，反而越加謙卑，越加看見自己的不堪。唯有這樣謙卑的人，聖靈才能教導他明白基督恩典之豐富，乃是“測不透”的。

　　對於謙卑的人神常有更多的恩典臨到他，在此神所賜給保羅的恩典—叫他把基督測不透的豐富傳給外邦人—也就是他作福音執事的主要任務；但這責任和他本身所蒙的恩典是分不開的。保羅顯然在神的恩典上，比其他猶太信徒認識得更多且深。他深知福音的奧秘（就是外邦人在基督耶穌裏，藉着福音得以同為後嗣），這種認識比起許多猶太信徒，以為神的恩典只為着他們本國人的觀念（參徒11:18）深廣許多。所以他的任務，和他自己對神的恩典的認識有密切關係。如果他對神的恩典沒有這種認識，根本就不能肩負這種任務。而他對神的恩典特別深切的認識，又和他不斷謙卑追尋的態度有密切關係。

　　b. 使眾人都明白神奧秘的旨意（3:9-11）

“又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧秘，是如何安排的，”（3:9）

　　所謂“歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧秘”，也就是上文所提的，外邦人在基督耶穌裏藉福音得以同為後嗣的奧秘。但這裏所以稱為“隱藏在創造萬物之神裏的奧秘”，乃是就神的方面來說。這奧秘既是神按祂自己的旨意所定的計劃，而這計劃歷代以來都未顯明，而是隱藏在神裏面，所以就稱為“歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧秘”。

　　使徒保羅的責任，就是要使眾人都明白這歷代隱藏的奧秘，就是神要使外邦人和猶太人，藉着福音一同成為基督身上肢體的旨意，是怎樣逐步施行的。

　　但保羅提到神這方面的旨意時，特別稱神為“創造萬物之神”，使人聯想到不論猶太人或外邦人，既都是神所創造愛惜的（參拿4:10-11），則神使人在基督裏成為新造的恩典（林後5:17），豈會只臨到猶太人，而不臨到一切受造的人？

“為要藉着教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。”（3:10）

　　上節是說到神如何藉保羅使眾人明白神的奧秘，本節是說到神如何藉着教會，使眾天使得知神百般的智慧。神的救贖妙旨，不獨應當使眾人明白，連天上的使者也很想知道。本節所說的“天上執政的、掌權的”，按全節語氣看來，應該是指天上各級的善天使，而不是指惡天使。這裏所說的“天上”原文是“屬天的”意思，與二章2節的“空中”和六章12節的“天空”都不相同。並且惡天使根本不會想去知道神的計劃。所以本節所說的“執政的、掌權的”和六章12節所說的不一樣。

　　按路十五章7、10節說：“…一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜。”彼前一章12節：“…天使也願意詳細察看這些事。”可見天使也很留意看見神救贖計劃的成功。天使雖然比人多知道神的事，但並非全知。神救贖的計劃既不是直接關係天使（來2:16），神也沒有把救贖計劃完全啟示給天使知道。這當然不是天使憑自己所能知道的，況且整個舊約所發生的事蹟，不免使人懷疑，神救贖的計劃究竟會不會成功？神救贖的目的何以如此狹窄？但等到基督的降生、受死、復活之後，蒙救贖的教會—包括猶太和外邦信徒的教會—出現，天使就能在教會中看見“神百般的智慧”之美妙了。

“這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裏所定的旨意。”（3:11）

　　可見神救贖的計劃，並未變更過，雖然救恩出於猶太（約4:22），又因猶太人的拒絕，救恩便臨到外邦（徒13:46，28:28；羅11:11），但這不過就人的方面，和福音發展的程序方面來說，救恩是先臨到猶太。實際上神救贖的計劃，一向是按着祂在萬世以前所定的旨意進行着。不過祂並不是在一時之間，就把祂全部的旨意顯明給人看見，也不是在一時之間，突然全部實現祂的旨意；乃是按照一定的時間和次序來向人顯明祂的旨意，又同時逐步實現祂的計劃罷了！

　　C. 保羅作福音執事之忠信（3:12-13）

“我們因信耶穌，就在祂裏面放膽無懼，篤信不疑的來到神面前。”（3:12）

　　“來到神面前”就是來與神親近，向神祈求的意思。既然“外邦人在基督耶穌裏，藉着福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許”，乃是神萬世之前所定的旨意。這樣，我們信靠耶穌的人，就盡可放膽無懼地來到神面前（來4:15-16），不必再有甚麼疑惑，以為神測不透的恩典對於在基督裏的人，仍分等級，待某等人較有恩慈，待另一等人較為嚴厲。既然神的旨意是要保羅把基督測不透的豐富傳給外邦，並藉着蒙救贖的教會，彰顯神百般的智慧，所以使徒保羅為着遵照神的旨意，作了外邦的使徒，在各處建立教會，傳揚基督豐富的恩典；雖然因此受苦被囚，仍可放膽無懼、篤信不疑地來到神面前。況且，他深知道自己所作的工，正是神所要他作的。

　　本節聖經也告訴我們，來到神面前的人應當怎樣：（1）當信耶穌（來11:6）；（2）常在祂裏面（約15:7）；（3）常存無虧良心遵行神旨意—“放膽無懼”；（4）篤信不疑（雅1:5、8）。

“所以我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽；這原是你們的榮耀。”（3:13）

　　從本節可以推測當時的以弗所信徒中，有人因保羅的被囚喪膽，另有人則感覺到羞恥。其所以喪膽或感覺羞恥的原因大概有二：

　　a. 因為他們看見保羅被囚而信心動搖，懷疑保羅所傳的福音和他所信靠的神是否真確。否則保羅何致被囚坐監？因此深怕自己信錯了而感覺喪膽。

　　b. 他們知道保羅被囚之後，並未完全以保羅的被囚，是為神旨意的緣故。可能他們也聽到了一些反對福音的人的毀謗話，而懷疑保羅被囚，是因他私人的過失。而這保羅又是他們屬靈的父親，曾有三年之久牧養過他們，他們就因保羅的下監感到羞恥。

　　所以保羅在此誠懇地勸告他們說：“我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。”這意思就是：我雖然受苦，卻是為傳福音而受苦，若我所傳的福音不是真確的，我怎肯為它受苦？並且我既是外邦的使徒，為你們外邦信徒照着神的旨意而被囚，這不是你們的羞恥，乃是你們的榮耀（彼前4:14-16）。

　　信徒在神的僕人為主受苦的時候，並不把他當作是為主受苦，竟聽信外人毀謗的話，引為羞恥，這真是使神僕感到最痛苦的事。所以信徒在神僕為主名而受苦時，應當儘量在精神上表同情，在禱告上支持（徒12:5），才是敬愛神的人。