五．勉勵他們要持定擺在前頭的指望（6:13-20）
1. 以亞伯拉罕為例（6:13-15）
上面12節既說他們應效法那些憑信心和忍耐承受應許的人，這裏就舉出亞伯拉罕的事為例。亞伯拉罕可說是舊約所有“憑信心和忍耐承受應許”之人中的模範，又是希伯來人的祖宗，所以關於亞伯拉罕如何憑信心和忍耐承受應許的事實，是最好的歷史實例，足以激勵當時不長進的希伯來信徒，使他們向前進步。
“當初神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓，說：‘論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。’”（6:13-14）
這兩節經文是追述創二十二章16至18節的事，就是亞伯拉罕在獻以撒之後，神向他起誓應許的事。雖然最初亞伯拉罕蒙召離開哈蘭時，神曾應許他要成為大國，地上的萬族都要因他得福（創12:1-3），以後又再重申以前的應許（創15:4-7，17:4-8），並加以補充；但神指着自己起誓而應許亞伯拉罕，乃是在他獻以撒之後的事（創22:16-18）。這件事我們應注意兩方面的教訓：
A. 在亞伯拉罕方面：
他既長久憑信心和忍耐等候，到了一百歲的時候，才得着所應許的以撒，但在神試煉他的時候，他卻毫不猶豫地願意把他的以撒獻上，這證明他未得以撒以前的各種信心行事，還不是他信心的最高峰（例如他遵着神的啟示，離開了本地父家，到自己不知道的地方去，又長久等候神所應許的兒子，並不灰心等等）。雖然他經過數十年以後，果然生了以撒，這可說是他信心的大勝利，但他的信心並不停止在得着神應許的以撒之事上，乃是繼續長進到更高的地步—把心愛而獨生的以撒獻上給神。他這樣的把以撒獻上，證明他的信心，不但包含着對神的絕對奉獻、順服、愛和敬畏…的心意，並且他絕對信任神的信實與大權能，他相信神對他的一切，似乎苛刻的要求都是出於善意的；並且神必然能使他再得着他所失去的，因為他所信的神，乃是使死人復活，使無變有的神（羅4:17）。所以亞伯拉罕獻以撒的事，證明他的信心在得着成效以後，又向前邁進了一大步。
B. 在神方面：
神既是絕對聖潔、信實又“沒有比自己更大”的神，自然不須要向任何人起誓來說話了；但對於這位如此專誠相信祂的亞伯拉罕，神願意顯出祂格外的恩慈和體恤，就指着自己起誓而應許亞伯拉罕。雖然神在亞伯拉罕獻以撒以後所應許他的福氣，實際上不過是重複以前的應許，加以擴大而已，但神既然指着自己起誓而應許，就使亞伯拉罕對神的應許更覺可信了，並且這件事也是他最可誇的榮耀。
神對於那些全心相信祂的人，往往顯得更為可信，並要尊重他們，使他們有榮耀。那在靈性上蒙恩追求長進的人，神要使他們更蒙恩，“因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的，也要奪過來”（太25:29）。
“這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。”（6:15）
這句話有三層意思：
a. 按亞伯拉罕得了應許中的以撒而論：亞伯拉罕在生以撒的時候，已經得了神所應許的。雖然“論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來”，這些話是在亞伯拉罕獻以撒以後，神應許他的。但這些應許，無非是根據創十二章1至3節之基礎而應許的。所以這裏說：“亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的”，第一層的意思，就是指他經長久等候而得着神所應許的以撒。
b. 按神當時應許亞伯拉罕而論：神既是在亞伯拉罕“生”以撒後若干年獻上以撒時，又如此應許他（來6:14；創22:16-18），可見這節所說：“亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的”，不僅指亞伯拉罕生以撒而言。因若亞伯拉罕生以撒就算是完全得了神所應許的，則亞伯拉罕獻以撒時，神何須再應許他呢？但無疑的，亞伯拉罕得以撒乃是得着神應許完全應驗的起點。亞伯拉罕所得像天上眾星那樣多的子孫，乃是從他所得着的以撒（應許中第一個子孫）生出來的。所以就當時神應許亞伯拉罕而論，本句“就得了所應許的”，意思就是：亞伯拉罕既因信得着了應許中的第一個子孫以撒，也就因着他的信心，開始得着神全部的應許了。
c. 按著者寫信的時候而論：在著者寫本書信時，亞伯拉罕不但已經有了許多屬肉體的子孫，而且已經有數不過來像天上的眾星那樣多的屬靈子孫，就是那些照着亞伯拉罕信心的蹤跡而行的信徒們（羅4:12）。所以亞伯拉罕確是已經“得了所應許的”。
2. 以神的“起誓”為證（6:16-17）
“人都是指着比自己大的起誓，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。照樣，神願意為那承受應許的人，格外顯明祂的旨意是不更改的，就起誓為證。”（6:16-17）
按摩西的律法，猶太人在彼此的爭執上，可藉起誓了結爭執（出22:11）。人既然都是一樣的軟弱，並無力量使自己所起的誓靈驗，就只有指着比自己大的神起誓，以取信於他人，而平息各樣爭論。但神既是“沒有比自己更大”的，並且沒有任何人有資格和祂爭論，或要求祂顯出可信的實據來，就無須向人起誓而應許了（參申29:12）。不過神為着要“格外顯明祂的旨意是不更改的，就起誓為證”。這樣的起誓，就是完全出於神對人無限的體恤和仁慈的心。
神常常為人的緣故降卑自己，作了祂原本不必作的事，為要使人明白祂的旨意。在舊約神指着自己向人起誓立約，乃是最好的證明。在新約神不只是起誓立約，乃是道成肉身，取了人的形狀，親自流血與人立約。這樣，我們這些已經有分於藉着基督寶血所立之新約的人，豈不更應當為神的緣故，降卑自己，願意為神去作自己不願作的事，使神的名得榮耀麼？
“那承受應許的人”原文是多數式，所以不是單指上文所說的亞伯拉罕，也包括亞伯拉罕和他的子孫，亦即在舊約下的以色列人（申29:12）。但亞伯拉罕是一切信心之人的父（羅4:11、12-18），神既然以起誓為證，向舊約的人顯明祂的應許是不更改的，這樣那些在新約下，照着亞伯拉罕“信之蹤跡”而信靠基督的人，神的應許向他們豈非更加是確定不更改的麼？
3. 以三可誇之事為勉（6:18-20）
“藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。”（6:18）
這兩件不更改的事就是指上文所引證的兩件—神向亞伯拉罕起誓和神為那些承受應許之人起誓為證。“神決不能說謊”這句話有兩層意思。即：
A. 這句話不是說神有說謊的可能，乃是說既有了以上這兩件不更改的事，就使我們這些常常說謊的人，可以確信神是不說謊的。
B. 神雖是不說謊不背約的，尚且向古時有信心的人起誓為證，證明祂的應許是不更改的，這樣，神豈能不公義，向我們這些因信祂兒子而承受應許的人說謊（加3:14、22），使祂的應許歸於落空？所以，既有以上這兩件不更改的事為例，就更使我們這些在新約恩典下信靠基督的人大得勉勵，可以放心地相信神的應許了。
在此論及我們有三件可誇的理由，足以勉勵我們持定擺在前頭的指望：
A. 我們有可逃的避難所：
按舊約，神曾吩咐以色列人設立逃城，使那些誤殺人的可以躲在逃城居住，逃避報血仇之人的追討（民35:6-34；書20:1-9）。
那些逃到逃城居住的人，是預表我們這些應受罪惡追討的罪人，逃城則預表耶穌基督是罪人逃避罪惡刑罰的地方。在此著者對受書的希伯來信徒說：“我們這逃往避難所…的人”這種說法顯然是有上述舊約的背景。意思是要使我們知道，“我們”雖是一些在逃的人，罪惡、試探、肉體，和各種世俗的牽累，常常要追上我們；但我們卻有一位已經勝過世界、罪惡和各樣試探的基督作我們的避難所。所以我們不可灰心止步，乃當向前快跑，才不至落在罪惡的網羅中。
B. 我們有靈魂的錨：
“我們有這指望如同靈魂的錨，又堅固、又牢靠，且通入幔內。”（6:19）
“這指望”，就是上節“擺在前頭的指望”。所謂“擺在前頭的指望”，也就是我們因信福音而有的屬天盼望（西1:5；彼前1:3-4）。這樣的盼望是我們靈魂的錨，是我們所當持定的。
在這裏寫聖經的人，以我們的靈魂比喻作一隻處在世界苦海中的船，而福音的指望乃是我們這靈魂之船的錨，我們若不持定這福音的盼望，就如船在海中沒有了錨一樣。並且我們必須知道，我們這存在天上的盼望（靈魂之錨），乃是十分牢固可靠，可以使我們的靈魂在一切風浪中安穩無慮，遠勝過世上其他的錨，是我們所能全然信賴、終身“持定”的。
這靈魂的錨最大的特點就是：不但它本身是“又堅固又牢靠”的，並且它拋錨的地方是“通入幔內”，永遠穩固的。按舊約的會幕或聖殿的至聖所，是用一層幔子與聖所隔開的，當基督在十架上斷氣時，這隔開至聖所與聖所的幔子就從上到下裂為兩半（太27:50-51），在此所說“通入幔內”，也就是通入天上至聖所的意思。基督既為我們完成了救贖的工作，從死裏復活，升入高天，坐在神的右邊，進入天上的至聖所。這樣我們這些在祂裏面得着屬天之盼望的人，所有的盼望也就像靈魂的錨一樣，拋在天上的至聖所內，永遠不移動，完全牢固了。
所有的船錨，都是向下拋在海中，唯有我們“靈魂的錨”，是向上拋入天上的至聖所，足能保證我們這靈魂的船，在任何風浪中不致下沉。
C. 我們有耶穌為先鋒：
“作先鋒的耶穌，既照着麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。”（6:20）
“先鋒”prodromos 全新約只有這裏用了一次，就是在前面跑的先導者的意思。耶穌基督是我們開天路的先鋒，祂既已經為我們進入天上的至聖所，又開了一條又新又活的路（來10:20），就使一切跟隨祂且以祂為先鋒的人，都能坦然進入至聖所（來10:19），在今世與祂保持親密的屬靈交通，指望在永世裏與祂永遠的同在。
耶穌基督既是我們進入天上“幔內”的先鋒，這樣當我們還在這世上奔走天路的時候，豈不應當在一切生活工作中以祂為我們的先鋒，應付一切從仇敵而來的攻擊，使我們成為常常得勝的精兵麼？
“照着麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司…”，按上章11節，著者原本已經要開始論及麥基洗德的事，但由於那些希伯來信徒在真道上不長進與怠慢，使著者覺得“難以解明”，就插入上文所說的那些責備、警告、勸戒、勉勵的話。在此著者就回復到五章11節的論題上開始講論麥基洗德的事。雖然這些事是難以解明的，但它們既在信徒對認識基督為我們天上大祭司的職任上，有重大的關係，著者也就不能不照聖經所啟示的，儘可能向他們講解了。由此可見神的僕人們，對於那些在真道上仍是幼稚的信徒，也當將聖經中比較難明白的真理，照着聖靈的指導，向他們講解。因為凡是神所默示的話語—全部聖經，都是信徒所應當明瞭的。