第五段 言語與智慧（3:1-18）

　　全章內容顯示，當時的信徒，有些人爭作師傅，又爭着表現自己的智慧，以致在言語上不謹慎，甚至有用言語中傷別人，以高抬自己的情形。所以雅各勸告信徒，謹慎言語比較作人師傅更為明智。真有智慧的人，絕不會用言語傷害別人，因為真智慧是從“上頭來的”，不會引起紛爭、嫉妒；倒是“清潔和平、溫良柔順”的。

壹 言語（3:1-12）

　　言語也是信心行為的一種。使徒保羅在提前四章12節，勸勉提摩太要在凡事上作信徒榜樣時，把“言語”列在第一。事實上、“言語”在我們的人生中（不論信徒或非信徒）確是生活表現的最重要部分，時刻都會影響我們自己或別人的聲譽、人格或事業。沒有人能一天不說話，也很少有人能在一天中沒有說錯過一句話，許多人在信主以後，別的方面已經有改變了，但是“口”卻還沒有改變。可見謹慎言語，實在是信徒不可忽視的屬靈功課。

一．言語無過就是完全人（3:1-2）

“我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。”（3:1）

　　本章開頭就警告信徒不要多人作師傅。因為作師傅的，雖或在人前多得一點虛名、多受人的稱譽，在神前卻要多受審判、要向神多交代。大概當時有些信徒爭作師傅，自覺高明，而論斷弟兄，故意挑剔別人的不是，以顯出自己的是。這跟主在世時，門徒爭大的情形頗為相似，想不到這種情形會在使徒時代的教會中重演。可見人的肉體無論在甚麼時代都是同樣醜惡的；同樣須要經過各各他和五旬節。主在世時曾教導門徒不要受拉比的稱呼，因他們彼此都是弟兄，只有主耶穌是他們的夫子（參太23:8），稱他們為“學生”（太10:24-25），所以這種爭大的事與主的教訓相背。基督徒的今生，就是“學生時代”，我們應當隨時保持學生的態度。教會中雖有神所設立的教導人的“教師”一類職分的人，但並非人可以自取；乃是神的恩賜。保羅說他傳福音是出於不得已的，成為教導人的人，也不是他自己選取的，而是神把這樣的職分和恩賜託付給了他（參林前9:16；提前2:7；西1:25、28；徒20:24）。

　　本節使我們看見，爭作師傅，常是喜歡批評別人錯失的根本原因。

“原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”（3:2）

　　在這節中，雅各用很謙虛的態度，提出一種高尚的屬靈德行，作為信徒共同追求的目標。雅各指出，我們用心追求一種屬靈的德行，一種關乎靈命進深的操練，遠勝過追求一種可以得人尊敬的地位。作師傅的人，仍難免有過，而要受更重的判斷；但一個人若在言語上沒有過失，他就是真正完全的人，這比作師傅的，還要來得光榮。

　　“原來我們在許多事上都有過失”，雅各很謙虛地用“我們”這兩個字，把自己包括在“在許多事上都有過失”之列中。他雖然受靈感寫這封信去教導當時爭作師傅的信徒，卻完全不以師傅自居。雅各在言語上，也曾經有過失；他曾經譏誚過主耶穌（約7:3-5），但那是他不信的時候作的。在此他說，“若有人在話語上沒有過失，他就是完全人”，他用這種不肯定的口氣，似乎暗示，在他所認識的人中，還不敢提出甚麼人，可以作為言語沒有過失的實例（主耶穌當然除外，約8:46；彼前2:22-23）。雖然這樣，他話裏的口氣，卻已顯示出對於這種言語無過的屬靈德行的嚮往和羨慕；而這也正是現在信徒所應當竭力追求的。

　　“也能勒住自己的全身”，這意思就是，人若能在言語上約束自己，也就能在其他生活行事方面約束自己了。“勒住”，就是不讓它隨便，不聽憑放任它。想少說錯話的方法之一就是少說（箴10:19，21:23），並且小心地說；多說不但自己多錯，也給聽的人多聽錯的機會。這些言語上的錯誤，是現今教會人事發生困難的主要原因。

二．幾個關於舌頭的比喻（3:3-8）

　　在這幾節中，雅各用了幾個極淺顯而富有意義、且對我們有重要教訓的比喻，來講論我們應當約束自己舌頭的原因：

1. 嚼環（3:3）

“我們若把嚼環放在馬嘴裏，叫牠順服，就能調動牠的全身。”（3:3）

　　馬嘴裏若放了嚼環，就能使馬順服，騎馬者可以隨意調動牠，這和信徒的舌頭若受真理的靈的約束，就能讓神隨意使用的道理是一樣的；反之，人騎在沒有嚼環的馬上，就不能隨己意走動，倒要隨馬的意思走動，正如同信徒的話語若未受到神的對付，神的旨意在他們身上，就像騎在沒有嚼環的馬身上一樣，是不能隨意通行的。可見，學習在話語上順服神，受神的管理，是學習所有順服功課中的第一課，人若在舌頭上不能受神的管束，自然也就不能被神用來作甚麼別的事了。

　　“就能調動牠的全身”，嚼環雖只放在馬嘴，但它的效用卻不只限於馬嘴，而是能調動馬的全身。信徒在言語上受神的管束，雖然似乎只是舌頭受約束；但實際上卻是整個生命受對付、得益處。事實上，當我們有些話想說，而又能禁止不說的時候，使我們覺得難過的，不是“口”而是“心”；所以如果一個人的口，已經受到神的管制運用，自然也就能在其他的一切事上受到神的管制使用了。

2. 船舵（3:4-5上）

“看哪，船隻雖然甚大，又被大風催逼，只用小小的舵，就隨着掌舵的意思轉動。這樣，舌頭在百體裏也是最小的，卻能說大話。”（3:4-5上）

　　舵是船的最重要部分。一隻船所以有用，並不只因它能裝載貨物、能行走而已，而是在乎它能否依照掌船人的意思，照一定的方向航行。船舵就是決定船航行之方向的，正如同我們全身中的舌頭一樣，雖然在百體中是最小的，卻能說大話，使我們一生受很大的影響。主耶穌基督就是我們的掌舵者，我們的“舵”若在掌舵者的手中，祂就能隨意轉動我們的全身，成為有用的“船”；不然的話，我們的人生就像一隻沒有航行方向的船一樣，不但無用，而且充滿危機。

　　本節顯明言語的重要，不但會影響神的工作和旨意，也能影響我們自己一生的前途，或是別人的前途。神常藉我們口中所說的話，影響我們的道路，改變我們的境遇或生活方式，如：撒迦利亞說錯了一句話（路1:18），結果口啞了十個月（路1:51-64），不能作祭司；施洗約翰因勇敢地說話而被下在監裏（太14:3-4）；希律說錯了話，施洗約翰就因此被殺（太14:7-11）；又保羅因着照神的旨意說話，結果禁卒一家得救（徒16:31-34）等都是。

3. 火（3:5下-6）

“看哪，最小的火能點着最大的樹林。舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裏點着的。”（3:5下-6）

　　火的危險，不但因它能把東西燒毀，且因為它會蔓延到各處繼續地燃燒。小小的火能把最大的樹林燒着，就是因為它是不斷擴大地燃燒的。“舌頭就是火”，因為舌頭惹禍也像火一樣，會繼續不斷地擴展。注意六節末句：“並且是從地獄裏點着的”，這句話更加重六節第一句的意思，說明舌頭不但是火，而且是從地獄裏點着的火。地獄的火與世界的火的分別，在於今世的火是能熄滅的，地獄的火卻是不能熄滅的。所以這意思就是說，舌頭所說出去的話，就像不能熄滅的火那樣不停地燒着，正如一個人呵一口氣出去，無法再把它收回來一樣。

4. 罪惡的世界（3:6）

　　罪惡如何污穢了世界，使全人類都陷在罪惡的痛苦之中；舌頭也怎樣敗壞我們的人生，污穢我們的人格，毀滅我們的前途，把我們陷在痛苦中。

　　“生命的輪子”，輪子（trochos），全新約只在這裏用過一次。這是一句喻意的話，形容我們整個的人生或是生命就像一個輪子般不停地轉動着。舌頭像火一樣，能把我們生命的輪子燒毀，使我們的一生受累，所以本句的意思，還是連續上文的。雅各用各種不同的比喻，加重語氣，使信徒知道謹慎言語的重要。

5. 不止息的惡物（3:7-8）

“各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了；唯獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。”（3:7-8）

　　聖經在這裏提醒我們，雖然人類能憑着神所賦予的特有智慧，制伏各種身外之物，使他們合乎人類的使用，但卻還沒能制伏自己身內的小舌頭。除了主耶穌之外，聖經中沒有一個人敢承認自己在話語上是沒有過失的；反之，許多屬靈的偉人，都深覺自己在話語上需要神特別的扶助（參詩34:13，141:3；箴13:2，21:23，30:8等），所以我們在話語上，格外需要倚靠聖靈的能力。

　　“不止息的惡物”，這句話也表示，舌頭是要經常留心約束，而不是一勞永逸的。

　　“毒氣”，原文 thanatēphoros，就是“死毒”的意思。全新約只用過這一次，英文 KJV 譯本、NASB 譯本、Williams 譯本及 BECK 譯本都譯作 deadly poison（死毒）。

三．不要一口兩舌（3:9-12）

　　這幾節指出言語如何關係神的榮耀，並告訴我們不要一口兩舌的理由，有二方面：

1. 因我們理當用舌頭頌讚父神（3:9-10）

“我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照着神形像被造的人；頌讚和咒詛從一個口裏出來，我的弟兄們，這是不應當的。”（3:9-10）

　　用舌頭頌讚神，這是神造我們舌頭的正用，但我們若用舌頭頌讚神，就不該再用舌頭咒詛神照祂形像所造的人。人既是神最大的傑作，是照着神的形像而造的受造者，那麼，要是我們真是尊重神的話，也必定尊重神所造而帶有神形像的人。這樣，若我們一面用舌頭頌讚神，一面又用舌頭咒詛人，就顯出自己的矛盾，不是真心頌讚神了。

　　或有人說，為甚麼舊約詩篇中有咒詛的話？事實上不只詩篇或舊約，新約中也有咒詛的話，例如：王下二章24節；申二十七章11至26節；林前十六章22節；加一章9節。舊約先知或新約使徒奉神的旨意宣佈的話中，有祝福也有咒詛，宣佈那些咒詛，是因為神認為那些人的罪惡是該受咒詛的，但基督既已為我們受了咒詛，所以我們就不該存着惡毒的心，順着自己的私慾說咒詛人的話。

　　這裏特別稱神是“那為主為父的”，這意思是，我們既然稱神為“主”，就當把舌頭讓祂作主，由祂管理運用；既稱神為“父”，就不可用舌頭咒罵那與我們同有一位父的弟兄。

2. 因我們的舌頭只能有一種用處（3:11-12）

“泉源從一個眼裏能發出甜苦兩樣的水麼？我的弟兄們，無花果樹能生橄欖麼？葡萄樹能結無花果麼？鹹水裏也不能發出甜水來。”（3:11-12）

　　這兩節用了幾個不同的比喻，表達相同的意思，說明我們的舌頭不能作兩種用處，正如一個泉源不能發出兩種水；又好似一種果樹不能生出兩種果子，就像一種水不能有兩樣味道一樣。

　　注意：上文是說，我們一個口不應該作兩種相反的用處；這裏是說，我們一個口不但不應作兩種用處，而且不能作兩種用處。如果我們用口咒詛，就根本不配再用口來頌讚，因為縱使我們一面用口咒罵又一面用口頌讚，但神並不收納我們的頌讚，這樣我們的口還是只作了一種的用途。所以，若我們的口不順從聖靈說榮耀神的話，而說敗壞人的話，或是迎合人的喜歡而不按真理說話，就不能被神使用了。