肆 如何勸導眾人（2:11-15）
一．應指明神救人的目的（2:11-12）
“因為神救眾人的恩典已經顯明出來，”（2:11）
“因為”連接上文，解釋信徒們，不論年老長者、家中主婦或僕人，為甚麼都應當“凡事尊榮我們救主神的道”，就是因為神救眾人的恩典已經顯明出來。神的救恩既為救“眾人”，此救眾人的旨意既已顯明，則一切信徒都當各盡本分，將自己已經蒙恩的見證顯在人前，使各階層的眾人也都可以認識神的救恩，這樣就是遵行神的旨意，不辜負祂的恩典了。
“教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日；”（2:12）
試將本節經文與上節比較，可知蒙救贖者在生活上應有的改變是甚麼。這恩典不但不是叫人可以隨意犯罪，反倒是叫我們過敬虔的生活。這種敬虔生活，乃是不論哪一階層的信徒（家主或僕人等），都應當有的生活。
“除去不敬虔的心”，在聖經中不敬虔的意思就是不信與不義。如彼後二章論挪亞時代，與所多瑪、蛾摩拉之時代，都被稱為“不敬虔的時代”（彼後2:5-6）；而那位僅僅得救的“義人”羅得卻被稱為“敬虔的人”（彼後2:7-9）。今日的世代正像挪亞的日子那樣（太24:37-39），是不敬虔的世代。神的救恩在這世代顯明出來，是要叫我們蒙恩的人除去不敬虔的心，與不信不義的人分別出來。
“和世俗的情慾”，使徒約翰亦將情慾與世界相提並論說：“這世界和其上的情慾”（約壹2:17），情慾的事是屬於這世界的；在此所謂“世俗的情慾”也是同一回事。“情慾”在聖經中的用法有時指舊生命中的壞傾向，如加五章17節“…情慾和聖靈相爭”，故又稱為“肉體的情慾”，或“肉體邪情私慾”（加5:16-24）；但有時卻被當作是屬世界的壞事，如上文所引約壹二章17節的話。它一方面指人舊生命的敗壞，因世人既都屬情慾，各種情慾的事成了世人的習慣和風俗，形成一種普通的風氣；於是另一方面，它又成了一種誘惑人的“環境”，使人裏面的壞傾向更容易接受外面的試探，所以“情慾”又被稱為“世俗的情慾”。
“世俗的情慾”包括些甚麼事呢？加拉太書五章19至20節告訴我們：“情慾的事，都是顯而易見的；就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國”。
“在今世自守，公義敬虔度日”。上文是消極方面，應除去不敬虔的心和世俗的情慾；下半節則指積極方面要留意的事，使徒特別提及三件：
“自守”：包括個人的靈性，信仰上的純全，生活上的聖別，能守住自己的崗位，不因試探跌倒。
“公義”：自守注重對己，公義注重待人與處事方面。這不是要我們用嚴厲或審判官的態度處事待人；乃是要我們不茍且徇情，不屈枉正直，站在真理一邊，不畏人的權勢，公正不偏袒地處事待人。
“敬虔度日”：本節兩次提及“敬虔”，可見敬虔生活是使徒所強調的。在今日教會日趨世俗化的傾向中，譏諷“敬虔”的言論，不但出諸不信者的口中；也常出諸教內人的口中。這是因為假敬虔的人日多，以敬虔為得利之門徑的人也混雜在教會中；以致許多人不明白也不重視敬虔的生活。我們的責任是把“敬虔”生活的真諦活出來，引領已經信主的人，存敬畏神的心生活。
二．應等候基督的顯現（2:13-14）
“等候所盼望的福，並等候至大的神，和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。”（2:13）
本節的主要教訓是要信徒等候主的再來；“所盼望的福”就是主再來時所要帶來的福（彼前1:13）。因為罪得赦免和生活上得主看顧之福是今生已得着，或繼續享用的；基督再來時我們身體的改變、榮耀的賞賜並與主永遠同在的福則是今生所未得，只是“等候”、“盼望”得着的。
“並等候至大的神，和我們救主耶穌基督…”注意中文聖經小字“或作無‘和’字”，表示有些古卷是沒有“和”字的，而再次稱救主基督為神。這裏多次直接將神與救主同稱（見1:3，2:10，3:4；參提前1:1，2:3），是本書之特色之一；可見基督與神合一，且證明基督就是神。
“祂為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。”（2:14）
本節繼續13節的意思，勸勉信徒等候主來。上節是論等候主來的福，本節則解明所等候的主基督曾為我們作了些甚麼？對我們有甚麼要求？
“他為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡”，本句中的“要贖”不是指時間上祂還未贖（贖罪之功作成）；乃是指祂“捨自己”之目的是“要贖”我們脫離一切的罪。在此，使徒強調祂救贖之目的，既是要救我們脫離一切罪；這樣，就當潔淨自己作準備，“熱心為善”等候祂的日子，才不致辜負祂的恩典。
三．小結：應善用屬靈的權柄（2:15）
“這些事你要講明，勸戒人，用各等權柄責備人。不可叫人輕看你。”（2:15）
中文新舊庫譯本：“這些事你要用一切的權柄去講明，勸戒人，責備人，不要讓甚麼人輕看你。”保羅提醒提多不但在責備人的時候，要用權柄；講明各等真理的教訓和勸戒人的時候也要用權柄。
“要用一切的權柄”，意思是盡用他所有的權柄。這權柄是甚麼權柄？聖經未說明，表示那是無須說明的。神僕人所有的，當然不是今世權位之權柄，乃是屬靈的權柄、真理的權柄。一個人常被聖靈充滿，順服神的旨意，就有屬靈的權柄（參徒13:9-12）；若能通達真理，常從神那裏得着真理的信息，就有真理的權柄。一個教會牧者，在屬靈的事上理當是“專家”，具有權威，若生活上有好見證，這牧者身分的權威就能受到信徒的尊重。保羅在此，叫提多用一切的權柄勸戒人、責備人。一方面固然顯示革哩底信徒之“不服約束”（多1:10），已到了必須用權柄來對付的程度；另一方面亦等於提醒提多，怎樣方可以叫人不小看他年輕，而具有屬靈的權柄。就是要常常保持被聖靈充滿，常常順從神的旨意，常常領受神的信息，以及常常表現美好的生活見證。