華人喜歡自稱為“黃帝子孫”,也記念黃帝的墓,“黃陵”。
猶太人也有類似的心態。他們以“我們是亞伯拉罕的後裔”自豪,自稱為“亞伯拉罕的子孫”。
耶穌對信祂的猶太人說:“你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒;你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。”(約八:31-32)
很希奇,那些人“信”主耶穌是神所差來的救主,卻不願意承認自己在需要被救的境況。這是多麼矛盾的事!
他們立即抓住話柄,竭力的防衛他們的自尊心,把老祖宗抬出來:“我們是亞伯拉罕的後裔,從來沒有作過誰的奴僕,你怎麼說:‘你們必得自由’呢?”
主耶穌絕不重視人數,祂不管群眾的力量,特別從約翰福音給我們看出這點。這一段對辯的結果,是激使“信祂的猶太人”“拿石頭要打祂”(約八:59)
是耶穌不懂群眾心理,不能控制環境?
耶穌當然知道人的心性,造人心的難道自己不明白嗎?祂能控制自然環境,平靜風浪,豈不知道人心的風浪?
主耶穌是要顯出人的本性,顯明人的生命:祂不講血統;祂是講“靈統”,要找出人的罪根來。
主啊!教導我們,感動我們,使我們能注意根源,肯作有根有基的工作。
主啊!使我們省察自己。求你光照我們,使我們的心對主。
歸根結底,主耶穌說到這世界上有兩個不同的生命系統:亞伯拉罕的子孫,和魔鬼的子孫。
亞伯拉罕是信心之父;他是信實的,也相信神是信實的,凡神所說的,都必然成就。亞伯拉罕的後裔,是那些效法亞伯拉罕之信,照他蹤跡去行的人(羅四:12,16)。這樣的人,是相信主耶穌基督,得神稱為義的人。神是不能說謊的,屬神的人也有神信實的性情。
魔鬼是“說謊之人的父”(約八:44);它本來就是說謊的。魔鬼的子孫,是慣於說謊。在說謊文化中,說謊是消極的防禦武器,在遇到困難時,最方便的逃避方法,是以說謊逃脫困境。但慣於說謊有一項極嚴重的後果,就是使他自己不能相信。說謊專家不能同時是信心偉人。不信是最大的悲劇。如果一個人生活在世界上,卻不能相信任何人是多麼的孤獨與不幸!如果不能相信神,是更大的不幸。
亞伯拉罕是接受真理而有愛心的人。他愛侄子羅得;在自己蒙神呼召離開迦勒底的吾珥,就帶着羅得一同出來。後來因他們財物增多,牧人相爭,不能同居,亞伯拉罕讓羅得先選擇方向。羅得選取所多瑪的肥田沃野;四王與五王爭戰時,羅得也被擄去;亞伯拉罕率領生養精練的壯丁三百一十八人,奮勇追趕而爭戰得勝,冒死犯難的把羅得和財物奪回來,卻不肯受絲毫財物。所多瑪卻是罪惡重大,以至耶和華要毀滅那城;亞伯拉罕憑着信心,因愛而作代禱的工夫。亞伯拉罕也因愛心接待客旅,而不知不覺接待了天使。這樣有愛心的人,使主耶穌說,他不會作反對真理想要殺人的事(見約八:40)。莫怪亞伯拉罕被稱為是神的朋友。
魔鬼“從起初是殺人的,不守真理。”(約八:44)兇殺的動念是由於恨。魔鬼是第一代的恨人主義者。它因為妒恨,不願意見到人相和洽,順服神,安居伊甸,而用詭計引誘亞當,夏娃,犯罪墜落離開神的面。它使該隱因妒生恨,殺了當時唯一的親兄弟亞伯,把第一件流血刑事案帶到人間。到現在魔鬼仍在繼續努力,散播仇恨的種子,使殺人流血在世上滋生不斷(參雅三:14-16)。人自我神化,要每個人都聽他的;如果不然,就必須給我讓路,其中包括凶殺的方法。幸而世上有法律,使人不敢也不能為所欲為;但沒有辨法禁止人“恨之欲其死”,那就是殺人的根源和動因。
主耶穌不是要救所有的人,也不是要爭取多數的人。但祂既然救人,就要救得徹底,“救他們到底”。因此,祂要求人“真是我的門徒”。祂要人從根本作起;那就是要“常常遵守我的道…必曉得真理,真理必叫你們得以自由。”如果不對付人裏面的魔根,就必然成為阻障,以至“不能聽”主的道(約八:43)。因為“出於神的,必聽神的話”(約八:47)。這是生命的問題。
主耶穌到世上來,“道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。”“恩典和真理都是由耶穌基督來的”(約一:14-17)。我們如果相信祂,接待祂,有了神的生命,是神的兒女,就得以與神的性情有分,有“神的道『種』存在他心裏”(約壹三:9)。這樣的人,既然與神相交也就彼此相交,是地上的新種,也就是義的兒女,真理的兒女。
聖經講到這兩種不同生命的人,用不同的對比名詞:善人和惡人,義人和不義的人,也就是信的人和不信的人。
求主幫助我們活出屬主的義人的見證,有新生的樣式。願主“增添國民,得了榮耀,又擴張地的四境”(賽二六:15)。