第一段 引言（1:1-9）

壹 問安的話（1:1-3）

一．發書人（1:1）

“奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼…”（1:1）

　　使徒保羅雖然在眾使徒中是最有學問的，曾在當代最有名的拉比迦瑪列門下受教（徒22:3）。但保羅對那些崇尚智慧的哥林多人自薦時，並不說他是迦瑪列的門生，一如現今許多人所強調的學位那樣。他卻自稱為“奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅”，這是今日傳道人應有的態度，蒙召的經歷才是每一個神的工人應有的資格。哥林多教會中有人懷疑保羅是否是使徒（林前9:1-18，15:8、10；林後12:11-12，11:23），所以保羅在書信的開端就用使徒的身分向他們說話。

　　“蒙召”指蒙召作使徒，作基督的僕人。但下節之“蒙召”卻是指一般信徒之得救經歷。所有得救的人都是神從世界中選召出來的人。這“蒙召”的意義可根據上下文加以分別。

　　“使徒”原文是奉差遣的意思。（詳參彼得書信講義，彼前1:1註解）

　　在聖經中，十二使徒有特殊的地位。聖經常把他們的名字併例（太10:1-4；可3:16-19；路6:14-16；徒1:13）。主耶穌在世時曾應許他們：“…你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派”（太19:28）。“十二個寶座，審判以色列十二個支派”，這些話似乎把十二使徒的位分劃定了範圍，與其他有別。但猶大失去他的職分，由馬提亞取代（徒1:15-26）。有人認為馬提亞由抽籤方式選出，且聖經未記述其工作表現，實際職分應由保羅取代。不過這種推想未免太偏愛保羅，因為聖經已經承認馬提亞是使徒，如徒一章26節：“搖出馬提亞來，他就和十一個使徒同列。”徒二章14節：“彼得和十一個使徒站起…”。可見馬提亞當時已立即被承認為使徒。更值得我們注意的是寫使徒行傳的路加，乃是保羅最親密的同工，如果路加尚且認為馬提亞已位列十二使徒，那麼其他的人實在不必再說甚麼了。

　　但保羅與巴拿巴是基督復活之後，藉聖靈所設立的使徒，這一點亳無疑問（參徒13:1-3，14:5）。他們也是為基督的復活作見證的人，並擁有使徒所有之特權（徒13:8-12；林後12:12）。

　　不過，“奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅”這句話，包括保羅蒙召和他成為使徒這兩部分的經歷。保羅從蒙召到成為使徒，其中間隔了相當長的時間。按徒九章所記可知，保羅在得救的同時，也蒙神呼召他作傳道的工夫。後來保羅在徒二十六章向亞基帕王作見證時，提到他當時曾聽到主要差遣他到外邦人中去傳道（徒26:13-20）。可見他得救的同時便蒙召作傳道。但他實際上作使徒的工作，卻是徒十三章以後的事，就是在他受聖靈差遣，開始首次遊行佈道之後（見徒13:8，14:4、6）。這期間保羅曾到亞拉伯去，有三年的隱藏生活。後回到大馬色，再赴耶路撒冷，會見磯法（加1:17-18），最後到安提阿教會，與巴拿巴等人同作先知和教師的工作，直到受聖靈差遣出外傳道。按 Prof. James L. Boyer 年表，保羅蒙召時大約是主後33年，在安提阿受差遣時約為主後47年，前後相隔了大約十四年。他蒙召十四年後才開始作外邦的使徒。這十四年中的各種訓練和事奉，都是神的造就，為要預備他完成日後神所要託付他的使命。

　　所以保羅確知他自己是“使徒”，是在他事奉主十四年後，從神所給他各方面的工作經驗，和內心的負擔，安提阿的各同工同心見證，和聖靈對他的差遣，然後他才真正開始去完成神的委託。在他蒙召之初，已有神在異象中的應許，在蒙召之後，又有神特別賜啟示的經歷。他曾被提到三層天，聽到樂園隱秘的話，又深知福音的奧秘。在他開始受差遣向外邦傳福音之後，他自己和同工也都看見他有使徒的權柄。神用各種神蹟異能印證他的工作（林後12:12），從這許多經歷中，他確信自己是神所選召，作基督耶穌的使徒，且是特派向外邦人傳福音的（羅1:1）。

　　“同兄弟所提尼”—按徒十八章17節提到哥林多管會堂的所提尼（同名），可能就是這所提尼。他曾因保羅被眾人毆打，這時卻作了保羅的代筆人。保羅將他與自己一同署名寫信，可見保羅對同工的尊重，在工作中不輕忽同工的貢獻。

二．受書人（1:2）

“寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。”（1:2）

　　本節只表明這封信是向哥林多地方的信徒而發。這節經文本身看不出使徒有意藉着對受書人的稱呼，表明他認為一個地方只可以有一個教會—像今日有些人所認為的：一個地方只可以有一個“站在地方立場的教會”。事實上，使徒保羅當時所作的是開荒佈道、設立教會的工作。福音剛向外邦擴展中，一個地方當然很少可能有一個以上的教會。即或在一個地方有一個以上的教會，使徒保羅對他們的看法，仍視為同一個地方之內的教會（視為同一教會），而不會按他們的派別給他們個別地寫信。因不論他們有多少派別，都是在這一教會內，所以在此保羅用了單數的教會。

　　“在哥林多神的教會”。這句話的重點應在“神的教會”而不是“在哥林多”。這不過很簡單地表明教會是屬神的，寄居在哥林多，如此而已！對哥林多人來說，強調教會是“神的”實在有特殊的需要，因為他們正在誤把教會當作是“人的”，按着人而分起派別來。

　　“就是在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的”，本句解釋了上句，所謂“在哥林多神的教會”，就是在哥林多地方所有在基督耶穌裏成聖、蒙召的人。所以哥林多地方教會的範圍，就是包括一切在哥林多重生得救的基督徒，絕不是只包括在哥林多“站在地方教會立場”而聚會的那班人。“基督耶穌”才是地方教會的範圍，站在地方教會立場的人不夠資格作教會的範圍，他們只夠資格作一個派別的範圍，但絕對不夠資格代表整個地方的教會。

　　“成聖，蒙召作聖徒的”，哥林多教會怎麼能被稱為成聖蒙召作聖徒的人呢？他們不是紛爭結黨，又有各種罪惡麼？這句話足以證明我們上文的解釋：保羅的重點在乎“在基督耶穌裏”的範圍。在基督耶穌這個地位裏，雖然像哥林多這麼不像樣的教會，仍然被看作是“成聖，蒙召作聖徒的”。

　　“以及所有在各處求告主名的人”，本句表示本書信並非只為哥林多信徒，也為各教會，雖然哥林多教會的問題未必跟別處教會完全相同，但人敗壞的本性到處一樣，所以屬靈的原則對於解決人內心的惡慾、肉體的詭詐，也普遍適用於各教會。就像啟示錄七書信中一再提起的一句話—“聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽”。神藉祂的僕人所傳給各教會的信息，都是我們所當留心聽的。所以，神藉保羅給哥林多教會的信息，也是給我們的。

　　“以及各處求告主名的人”，為甚麼保羅不稱各地的信徒為“信徒”，而稱他們為“求告主名的人”？“求告”在此不是形容一種動作，乃是形容一種人。使徒的觀念中，認為所謂“信徒”就是“求告主名的人”。“求告主名”應當是信徒生活的特徵，以致他們可以被稱為“求告主名的人”。

　　“基督是他們的主，也是我們的主”，在保羅書信的問安語（開端語）中，只有本書加上這麼一句話，使徒要使那些哥林多分派分黨的人，把眼光放得更大更遠。基督不單是他們那一小群的主，也是一切在各處求告主名的人的主。

三．祝禱（1:3）

“願恩惠、平安，從神我們的父，並主耶穌基督，歸與你們。”（1:3）

　　“恩惠平安”常在使徒的問安語中並用。這兩樣都出於神，但是它們可作為神所給人一切好處的代表。既有神的恩惠和平安，人間所能得到的一切好處，都已包括在內了。使徒為一切信徒如此祝禱，因為他既認識神為父，又藉耶穌基督得成聖潔。這樣的祝禱，正是合適他們。