哥林多前書讀經講義

貳 責備他們不明白十字架的意義（1:18—2:5）

　　保羅深知哥林多教會紛爭的真正原因，不是甚麼教會的制度、組織、儀式的問題，而是不明白十字架福音的真諦。十字架的本質是使人無可誇口的，它使世界上所有的人，不分任何等級，都站在罪人的地位，接受神的救恩。沒有一個人有資格覺得自己比別人更好。所以保羅解決哥林多人紛爭的方法，就是叫他們認識十字架的真義。

一．闡釋十字架的道理（1:18-25）

1. 十字架的道理是神的大能（1:18）

“因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人卻為神的大能。”（1:18）

　　為甚麼同樣的十字架道理，對兩種人卻有不同的反應？主耶穌在馬太十一章25節，曾經這樣禱告說：“父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來！”主耶穌所說的話，雖然跟保羅這裏所說的不一樣，但所表明的真理和原則卻是一樣。那些自以為聰明的人，因為把十字架的道理看作是庸俗落後的，結果無法明白十字架救恩的原理，就以它為愚拙，拒絕所傳給他們的福音，變成滅亡的人。但十字架的道理對於那些得救的人，卻是神的大能。這下半節有兩個重要的字：（1）“得救”不是一種知識，而是一種經歷。（2）“大能”不是一種道理，乃是一種能力。十字架的福音不是一種知識，可以用尋求學問的方法來尋求；也不是一種邏輯，單單憑理性可以領悟的；乃是用信心接受，使它發生效果在你身上。為甚麼對那些得救的人，十字架的道理卻是大能呢？因為他們不是把十字架的道理當作一種理論研究而已，他們是用信心，讓十字架救恩發生能力在他們身上。

2. 十字架的道理是神的智慧（1:19-21）

“就如經上所記：‘我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明’。”（1:19）

　　“智慧”原文 sophia，英譯本多作 wisdom，從一章17節至二章13節曾多次提及（1:17、19、20、21、22、24、30，2:1、4、5、6、7、13）。在這些經節中，這“智慧”主要的用法有兩方面：（1）指神的智慧。（2）人的智慧。用在指神的智慧時，是指神為人所成就的救法的奇妙，神按祂自己的旨意定下的救續計劃，不是屬世的智慧所能知道的。用在指人的智慧時，實際上就是指屬世的哲理，學問和人的聰明方面。例如：一章19節“我要滅絕智慧人的智慧…”一章21節“世人憑自己的智慧，既不認識神”…這些“智慧”既是神所要滅絕，又不能認識神的，顯然就是與神對立，不是屬靈的智慧，既不是屬靈範圍內的智慧，當然就是指屬世的智慧—包括敵對神的聰明和學問，以及受屬世學問的薰陶所獲得的才智。

　　本節到21節的總意，是說明十字架的道理就是神的智慧。按本節是引用賽二十九章14節。當時猶太國受亞述王的威脅，有些領袖想要請求埃及的幫助，因為他們沒有專心信靠神，只想倚靠世人（外邦強國）。他們這樣想法，固然是按當時的政治局勢，憑他們對時事之精明觀察，所設想的“救國之道”。結果連他們所想倚靠的埃及也被亞述所滅，證明人的智慧渺小無益。雖然在人看來，倚靠當時的強國算是一種屬世的智慧，但是神藉着先知警告祂的百姓，祂要滅絕智慧人的智慧。保羅在此引證這件事情，是要說明：世人的智慧只能夠用普通的常識學問來分析、推斷今世的事；結果只能按人所看為有效的途徑，設法自救而已。但是人的得救和滅亡，卻不是憑人之常理，乃是出乎神的智慧、超凡的能力，這當然不是憑人的智慧所能夠認識的了。

“智慧人在哪裏？文士在哪裏？這世上的辯士在哪裏？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙麼？”（1:20）

　　這一節中，保羅用充滿挑戰的問話，說明這世上有學問的“文士”和智慧人並不能夠救人，甚至不能救自己。他們的學問和智慧，很快就顯出是無用而愚昧的。他們的生命那樣短促，對人類的貢獻那麼有限，以致世人對他們的學問和貢獻，很快就淡忘了。等到神來查究他們的智慧和哲理，究竟能對這個世界有甚麼好效果的時候，他們早已在這個世界消聲匿跡了。所以神藉使徒在這裏問說：“智慧人在哪裏？文士在哪裏？…”

　　當人在那裏譏笑十字架道理愚拙的時候，使徒卻要提出一些事實來答覆人的譏笑。他們既然以十字架為愚拙，那麼世人憑自己的方法和聰明，何嘗把世界弄得更好呢？世人的罪惡一天比一天更深重，社會更不安寧，人心更險惡；卻又否認十字架福音所指明的事實—是人的罪使這世界敗壞。那我們就不得不問：世人憑自己的學問所編製的各種挽救世界的方法，是否發生了效果？人類可以自救的憑據在哪裏呢？

　　另一方面，儘管世人譏笑十字架為愚拙，但是那些接受十字架福音的人卻得了救，生命有了改變。這樣，到底是那些譏笑十字架道理的人有智慧呢？還是那些接受十字架道理的人有智慧？

“世人憑自己的智慧既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人，這就是神的智慧了。”（1:21）

　　這節是上文的一個結論，有兩點意思：

　　第一點就是：我們認識神不能憑人的智慧，要憑信心。藉着信心才能夠得蒙赦罪、得着生命，並領受聖靈的教導，因而認識神和神的作為。

　　第二點就是：一個人或是自恃而趨向滅亡，或是謙卑接受十字架救法而拯救；兩者比較起來，那一種有智慧呢？當然，是那些信的人有智慧，那些倚靠自己智慧的人倒是愚昧了。這就是上文所說，神叫這世上的智慧變成愚拙的解釋。

3. 十字架是保羅的信息（1:22-25）

“猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，”（1:22）

　　從猶太人的歷史看，可以知道他們是一個擁有許多神蹟的民族。他們的祖宗亞伯拉罕生以撒就是一個極大的神蹟。後來雅各家在埃及受逼害，神為他們行了十大神蹟，領他們出埃及。他們在曠野漂流四十年，神為他們使紅海的水分開，從天上降下嗎哪，擊打磐石為他們流出活水，使約但河的水停流，圍繞耶利哥使城倒塌，為了爭戰使日月停留…所以說“猶太人是要神蹟”，實在有很悠長的歷史背景。

　　“希利尼人是求智慧”，在使徒保羅的時代，希臘人的文化、哲學，都是當時的人所尊重的，所以希利尼人是講究學問的。徒十九章，保羅在推喇奴的學房和當時的人辯論真道，其中大多數是希臘人。

　　使徒保羅既然生來就是猶太人，又具備當代希臘人所尊重的學問，可是他既不強調神蹟，又不強調學問，兩樣都不“表演”，只高舉耶穌基督。

“我們卻是傳釘十字架的基督。在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。”（1:23）

　　“我們卻是傳…”，雖然猶太人求神蹟，希利尼人求智慧，我們還是要傳釘十字架的基督。保羅並不因為猶太人要神蹟就高舉神蹟，希臘人要智慧就高舉智慧。保羅既然能夠行神蹟，又能夠講學問，但他還是要高舉十字架的耶穌基督。可見保羅必然認為，高舉釘十字架的基督，比要神蹟、求學問更為優勝。因為基督的十字架就是神最大的神蹟。神道成肉身、為人受死、復活升天，還有甚麼比這更大的神蹟呢？基督也是神智慧的代表。因為“所積蓄的一切智慧知識，都在祂裏面藏着”（西2:3）。有了基督，就有了神蹟，也就有了智慧；而且不是叫人敗亡的智慧，乃是叫人認識神的智慧；不是只滿足人好奇心的神蹟，乃是叫人從罪惡和死亡中活過來的神蹟。

　　“在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙”，猶太人以他們的祖宗許多超然神奇的經歷作為誇耀，而輕看拿撒勒人的耶穌，拒絕了十字架的福音。希利尼人卻以他們的學問為誇耀，而輕看十字架的福音，他們所誇耀的雖然不一樣，但拒絕十字架的福音卻是一樣。人驕傲的原因可能各有不同，但結果都是一樣，就是因驕傲而拒絕福音，自取滅亡。所以說十字架的基督成為他們的“絆腳石”。

“但在那蒙召的，無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力、神的智慧。”（1:24）

　　“那蒙召的”，與本章第2節所說“在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒”意思相同。這一節可看出蒙召的與沒有蒙召的分別。沒有蒙召的，有猶太人與希利尼人的分別，有要神蹟和求智慧的分別；但蒙召的，並不分猶太人或希利尼人；沒有蒙召的以十字架的道理為愚拙；蒙召的卻以十字架的道理為神的能力、神的智慧。

“因神的愚拙總比人智慧；神的軟弱總比人強壯。”（1:25）

　　“神的愚拙”，這不是說神真的愚拙，而是一種比較的講法，全節不能分開來看。使徒的意思是：縱然十字架的道理是神的愚拙，這愚拙還是強於人的智慧。縱然基督釘十字架被看為是神的軟弱，這軟弱還勝過人的強壯。因為這被人看為愚拙的十字架，卻能把人從滅亡裏面拯救出來，被人看為軟弱的基督，卻勝過了掌死權的魔鬼。