四．哥林多人對神僕不當有的觀念（3:18至4:8）
1. 不當憑屬世智慧拿人誇口（3:18-23）
全段的總意是要說明，誇耀屬世智慧的結果，會叫人陷於自欺，在神面前顯為無知。基督徒應當認識：基督裏的一切遠超過世界的一切。基督徒拿世界的智慧和渺小的人為誇口，無異於自貶身價，因在基督恩典下，“萬有全是你們的”（3:21），而我們又是屬基督的，理當以基督為誇口，就不至於分別輕重，各不相合了。
A. 人不可自欺（3:18）
“人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。”（3:18）
“人不可自欺”，這話是緊接上文所提的兩種工程，和基督台前的審判說的。既然基督台前的審判要顯明人的工程能否經得起考驗，這樣，我們當中無論甚麼人都不可自欺，凡事都當真實無偽。但這句“不可自欺”，更是指下文“世界的智慧”說的。因世界的智慧常陷人於自欺；有了世界的智慧，常會輕看屬靈的智慧。屬世的學問有時會成為靈性上的攔阻，使人得不到屬靈的智慧。所以保羅說：“你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧。”注意：“自以為”與“倒不如”，保羅不是根本上反對屬世的智慧，而是說，人若自以為有智慧，以致不敬畏耶和華，倒不如變作愚拙，好得着屬靈的智慧，因為“敬畏耶和華是智慧的開端”（箴9:10），其實這正是保羅本身的經歷。
B. 有智慧的中了自己的詭計（3:19）
“因這世界的智慧，在神看是愚拙，如經上記着說：‘主叫有智慧的，中了自己的詭計。’”（3:19）
為甚麼“主叫有智慧的中了自己的詭計”呢？因為他們以為屬世的智慧是萬能的，要用屬世的智慧來了解屬靈的事，結果反因自己的聰明，誤解屬靈的事。屬世的智慧固然能夠解決經濟、哲學、科學、以及人類一些物質方面的問題，但是它絕對不能夠透徹屬靈的事。這就好像工程師能替人解決房屋的問題，但不能解決人的心理和精神方面的問題；醫學家能把病人醫好，但卻不能把汽車修好。所以人若因自己有屬世的學問，便自以為有能力通曉屬靈的事，實在可以說是“中了自己的詭計”。
C. 人的意念是虛妄的（3:20）
“又說：‘主知道智慧人的意念是虛妄的。’”（3:20）
“智慧人”指一般有屬世聰明的人。“虛妄”形容人智慧的短暫，沒有永存的價值（參詩九十四），卻虛誇狂妄。因為屬世智慧囿於有限的物質境界和有限的生命才智，無法進入永恆，因而人的許多理想只不過是虛幻的美夢，是不能實現的，最終還要滅亡。
D. 不可拿人誇口（3:21-23）
“所以無論誰，都不可拿人誇口，因為萬有全是你們的。或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的；並且你們是屬基督的；基督又是屬神的。”（3:21-23）
保羅、亞波羅、磯法，都是人，所以不應當拿他們誇口。唯有主耶穌基督和祂的救恩，才值得我們誇口。若是拿人誇口，等於把信徒的地位降了格。保羅提到教會在基督裏的地位時，說：“…萬有全是你們的。”教會既與耶穌基督一同承受萬有（參弗1:10-11），只能以比萬有更偉大的主誇口，不該再分彼此，各自拿人誇口了。
“或保羅、或亞波羅、或磯法…全是你們的”，可見他們及他們所有的恩賜，都是神所賜給哥林多人的。他們都是為教會的益處，照着神所賜給他們的恩賜建立教會（弗4:11）。就如保羅作開荒的工作，亞波羅會講解聖經，他們各盡所能地建立教會，並不是他們有甚麼好處，全在乎神的恩賜。我們必須拿神誇口，而不應該拿神在萬有當中所揀選的某些人為誇口。神所賜予或命定的，無論是“世界、或生、或死、或現今的事、或將來的事”，都為着教會的益處，都在萬有裏互相效力。教會是屬基督的，基督是屬神的，我們在神裏面已經是一體，我們所敬佩的神僕固然是屬我們，別人所敬佩的神僕也是屬我們的，我們也是屬別人的，別人和我們都是屬基督的，這樣，何必特別為某一個人誇口？
“基督又是屬神的”，有兩方面的意思：（1）基督是屬於三位一體之神中的一位。祂不屬人間的受造者，祂乃是神。（2）基督甘心樂意的“不以與神同等為強奪”而降世為人，跟祂所救贖的教會一樣，成為都是屬神的。
2. 不要隨便論斷神的僕人（4:1-5）
在這幾節經文裏面，有責備的話，也有保羅為自己表白的話。同時也告訴我們，為甚麼我們不可以隨便論斷神的僕人。
A. 因他們是基督的執事（4:1）
“人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家。”（4:1）
“執事”不是指教會中的長老或執事，乃是指對神的工作心靈有負擔，又按照他們所領受的託付，忠心事奉神的人。這樣的執事是向神負責的。
“人應當以我們為基督的執事”，意思是信徒應當看傳道人為基督耶穌的執事。他們既然是主耶穌的執事，應該按着主耶穌基督的旨意行事，不該只求滿足人的心意。我們怎能要求別人的僕人迎合我們自己的心意呢？照樣，我們怎能要求基督的僕人事事迎合我們自己的喜好呢？
另一方面，傳道人如何才能叫人看他是基督的執事呢？應當像保羅那樣專心一意討主的喜歡。如果我們奉承那些有錢有勢的人，當然沒有理由要求信徒尊敬我們“像基督的執事”那樣了！
B. 因他們是神奧秘事的管家（4:1下）
“…為神奧秘事的管家。”（4:1下）
這“奧秘”是指福音的真道，正如本書二章7、10節所提到的。傳道人的職責是負責保管神的奧秘事，並遵照神的旨意，忠心傳揚福音。他們應該持守神救贖真道的純正，不讓人隨意更改。就像保羅對加拉太人所作的警告那樣：“若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛”（加1:8）。主的僕人既然是神奧秘事的管家，理當從主那裏得到更多的啟示，更知道怎樣傳揚主的道，怎樣帶領主的教會了。信徒應當尊重他們在這方面的專職和專才，不可輕率地論斷他們。
“管家”是神僕人的另外一個名稱，表明他們要怎樣在神面前盡忠、盡職，怎樣利用他們的恩賜，用真理教導人。他們所有的真理、知職、才幹、恩賜，都不應當為自己，而要為神所用；所有工作的目的是為神，不當絲亳為己。管家和東家最大的分別，在於管家樣樣都是為主人作，而東家則是為自己作。管家不能夠隨自己的意思作，只能夠隨主人的意思作。這一節經文說明了傳道人是神的僕人，不是人的僕人。這樣，信徒不該私自要求他們討人的喜歡，不專一求神的喜悅。
C. 因他們要向神忠心（4:2）
“所求於管家的，是要他有忠心。”（4:2）
這句話已清楚告訴我們，神對祂僕人的要求，就是要他們有忠心（參太二十五，啟2:10）。他們向誰忠心呢？他們不是向信徒忠心，是向他們的神、他們的主忠心。神所要求神僕的，只要忠心而已，我們要求神僕的，豈能比神更多呢！我們對神僕人的要求，豈能比神對祂僕人的要求更苛刻呢？也許基督徒因佩服神僕人的緣故，所以對他們的要求也特別高，以致當他們發現神的僕人有某些弱點的時候，便感到意外地失望；另外有些人則在背後妄加論斷。保羅在這裏指示我們，不要隨便論斷神的僕人，因為神所要求他們的，不是向我們忠心，而是向神忠心。
“忠心”不是聰明、才幹、學識。這不是說神的僕人不需要這些，而是說他們最需要的是忠心。我們有聰明麼？神是全智的主，比我們更聰明。我們有才能麼？祂是全能的主，比我們的本事更大，我們有財富、有學問麼？祂是萬有的主宰，萬有從祂而造。祂能賜給我們所缺少的一切，惟有“忠心”，卻是我們的本分，神不能代替我們忠心。所以“所求於管家的，是要他有忠心”。
D. 因我們沒有資格論斷人（4:3-4）
“我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事，連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。”（4:3-4）
保羅沒有正面指出哥林多人在論斷他，但卻表明了他對別人論斷他的態度。無論是哥林多人，或那些專跟他作對的人，在他看來，他們的論斷都微不足道，不值得介意。
傳道人應該有不怕被人論斷的態度。其實一切服事主的信徒也都該有這樣的態度。不少人在世界上搞政治，在社會上爭取名譽，競選主席、會長、議員、總統，他們也遭受許多人的攻擊和論斷。這些人出錢出力，只不過為着屬世的利益，竟然不怕別人的論斷，為甚麼基督徒反而怕人的論斷呢？有不少基督徒，不是不熱心或不愛主，就是受不了別人的論斷。這不算是向神忠心的僕人。“忠心”的意思，包括了不怕人的論斷而放棄使命，務求完成使命，得蒙主的喜悅。
保羅不但把別人的論斷看為極小的事，他甚至說：“…連我自己也不論斷自己”。為甚麼保羅連自己也不論斷自己呢？按第4節，他自己解釋是：縱然他的良心沒有責備他自己，按自己良心的判斷認為沒有錯了，但這還不能算為“是”；因為他自己的判斷未必準確。
這裏說“也不能因此得以稱義”，這“稱義”不是指稱義得救而是被證明沒有錯的意思。“稱義”原文是 dikaioō，這字在路七章35節翻作“以…為是”，在路十章29節翻作“顯明…有理”，其意思是：不能以為自己沒有錯就是有理，自己就是對的，因為良心的判斷未必準確。“但判斷我的乃是主”，意思說只有主的判斷才是絕對準確的。正如參加賽跑的人沒有資格判斷自己是否勝利，唯有公正的裁判員才能夠下最後的判斷。
E. 因時候未到（4:5）
“所以，時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裏得着稱讚。”（4:5）
我們所以不能夠隨便論斷別人，是因為時候未到，一切事情還沒有到最後的結局。現在不是我們判定別人好壞曲直的時候，而是我們努力工作、等候主來的時候。
我們不能夠論斷人，因為我們不知道別人心中的隱情和意念。我們對人的認識只不過是一些事情表面的部分。如果根據這些顯明的部分對人妄加論斷，難免有偏差錯誤。除非我們能像主那樣顯出人心中的隱情和意念，否則我們就沒有資格論斷人。
這一節聖經同時說明了保羅為甚麼把別人的論斷看為極小的事情。因為他有一個目標，就是等候主耶穌再來，等候主的判斷。既然主耶穌必再來判斷一切；人的論斷算得甚麼呢？這些人不能夠斷定他該得賞賜還是該受責備？惟有主有權柄論斷一切：因此我們何必顧慮別人的論斷呢？就像在一個大家庭裏，既然有家主作主，何必去顧慮那些小丫頭、小奴僕的閒話呢？他們的話根本不能算數，只有主人的話才算數，這是保羅不因人的論斷而灰心的秘訣。
3. 不該過分效法人（4:6-8）
A. 不要效法神僕過於聖經所記的（4:6）
“弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉比自己和亞波羅，叫你們效法我們不可過於聖經所記，免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。”（4:6）
保羅在這裏勸勉哥林多人不要效法他們過於聖經所記，（無論是效法他或是亞波羅）。可見哥林多人所以會分出這麼多派別的原因，就是因為他們效法人過於聖經所記載的。保羅並非禁止信徒效法他們，他只不過說“效法我們不可過於聖經所記”。在這裏有兩方面的真理：一方面是我們應該有好的行為，叫別人可以效法；另一方面是我們不應該效法人過於效法主耶穌基督。意即不要把人當成自己唯一的榜樣。“不可過於聖經所記”，就是說聖經的真理才是我們行事的標準。人無論是好是壞，都不是我們行事的標準。把我們所崇拜的人當作標準，就是效法人過於聖經所記。用“人”代替了“聖經”的結果，就會像哥林多人一樣，分出許多派別來。因而自高自大，重視這個，輕看那個。林前十一章1節，使徒保羅曾勸勉哥林多人說：“你們該效法我，像我效法基督一樣。”信徒該怎樣效法神的僕人呢？該像他們“效法基督”那樣地效法他們。
B. 過分效法人的結果—自誇（4:7）
“使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，仿彿不是領受的呢？”（4:7）
效法人的好榜樣，原是一件好事，可是當我們過分注重別人的經歷和榜樣的時候，就會高舉人過於高舉神，而忘記了一切都是從神領受的。其實神的真理才是一切的權威，人的經歷是有可能錯誤的。所以保羅問哥林多人說：“你們有甚麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇仿彿不是領受的呢？”何況哥林多人實在也沒有可誇之處。雖然他們有許多的恩賜，但在靈性上卻有許多的失敗。哥林多人正好代表那些自以為是的信徒，看不見自己靈性軟弱失敗的一面，只看見自己能在人前顯揚的那一面。
所以本節經文的意思，是要信徒把一切的榮耀都歸給神，不要歸給自己，和自己所佩服的人。無論是保羅，是亞波羅，無論是開荒的工作或栽培的工作，都是從神領受，沒有甚麼可誇的。
C. 不當自以為飽足（4:8）
“你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了。我願意你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王。”（4:8）
保羅顯然是用一種諷刺的口吻責備哥林多人，他們自以為“已經飽足了，已經豐富了”。仿佛比使徒更高，再用不着使徒了，可以作王、任意而行了。但他們真能作王麼？如果他們果真作王，保羅倒願意與他們為友，好沾沾他們的光。若是他們在靈命上已長大成人，果真有作王的生命，保羅倒願意向他們學習，但實際上保羅所見的，是他們的舊生命（老我）在那裏作王，他們完全受自己肉體的欺騙。
使徒在此所指責的，也是現今一般基督徒最大的危機，就是在靈性生命上自以為飽足，不再追求了。聖經真理的奧秘對謙卑的人是顯明的，對那些自以為是的人卻隱藏起來，甚麼時候我們自以為飽足，甚麼時候就落到老底嘉教會的光景中，靈性不冷不熱，不再長進。