四．守住原來的身分（7:17-24）
1. 照主的吩咐（7:17）
“只要照主所分給各人的，和神所召各人的而行。我吩咐各教會都是這樣。”（7:17）
“照主所吩咐…神所召…”都是過去的事，是指信徒在信主之前所有的身分。他們已經成了奴僕，或已經受了割禮，就應該守住神給他們的身分，不必因信主的緣故改變。這些對他們的信仰並非不能兩立。
使徒在這裏引證“割禮”和“奴僕”兩個例子說明：夫妻的關係，絕不需要因信主的緣故而改變。由此也可見：維持夫妻原來的關係，與維持受割禮（猶太人）或未受割禮（外邦人）的關係，以及維持主人與奴僕的關係，都出於同樣的原則。這原則就是：當我們信了主以後，屬世的身分、工作、人倫、種族的關係，若與罪無關，都可以照常。所不同的，不是外表的改變，而是內心改變。我們在待人處事的態度上會改變，人事的關係卻不一定有改變。從前我們是驕傲、嫉妒、貪心、體貼私慾的，現在卻是謙卑的、有愛心的、謹守的、和聖潔的。所以信徒是跟無形的世界斷絕關係，不再貪愛世上的虛榮與罪惡，各種邪情私慾的引誘和各種物質上的享樂，而不是跟這個有形世界—城市、房屋、社會、人倫等脫離關係。
2. 以割禮為例（7:18-20）
“有人已受割禮蒙召呢，就不要廢割禮；有人未受割禮蒙召呢，就不要受割禮。受割禮算不得甚麼，不受割禮也算不得甚麼，只要守神的誡命就是了。”（7:18-19）
從這些話看來，當時不但有猶太人在教會裏鼓動信徒要受割禮；在外邦人中，也有人已經行了割禮，卻想廢掉割禮的。究竟已經受了割禮的人怎樣廢掉割禮？不得而知。但保羅認為這都是多餘的。沒有受割禮的，不必要求受割禮，因為割禮算不得甚麼。受了割禮的也用不着要求廢除。受割禮與沒有受割禮都無可誇，要緊的是我們是否遵行神的話語。
“只要守神的誡命就是了”，本句是說，新約時代的信徒最當看重的，是實際聽從神的命令，不要太注重儀式。這是最自然的解釋。若以為這句話是證明，舊約律法的全部或某一部分是信徒所當遵守的，就是增加了全節的原意。雖然有些解經家把舊約裏的律法分作誡命、律例、典章三部分，而認為律例、典章已經廢了，可是誡命還沒有廢掉，實際上新約聖經對誡命與律例的引用，沒有十分嚴格的分別。在太二十二章36至39節，耶穌提到誡命中最大的，就是“要盡心、盡性、盡意愛主你的神”。可是這誡命並沒有在十誡裏面，而是在摩西的律法裏面。顯然新約裏“誡命”與“律法”的用法，常是總括舊約整個摩西五經所記載的各種條例（參林前14:21；賽28:11-12；雅2:9；申1:17）。
若以為這裏的誡命就是指十誡，那就等於說，使徒保羅認為：受不受割禮不要緊，只要守十誡就是了。這是相當嚴重的誤解。保羅向來把律法與割禮看作同一回事（參加2:1-15，比較16節；徒15:1-5，比較7-11節），而且割禮比十誡還早，是神與亞伯拉罕立約的記號。以色列人又稱為“受割禮的人”，所以割禮在以色列人的觀念中絕不下於十誡。保羅是明白律法的法利賽人，絕不會作出這樣的比較。
“各人蒙召的時候是甚麼身分，仍要守住這身分”（7:20）
“蒙召”指信徒蒙神從世界中選召出來，這選召是屬靈地位的改變，不是屬世地位的改變；是屬靈生命的更新，不是屬世職分的更換。所以蒙召的時候是甚麼身分、地位，仍該守住那身分，無須作不必要的更動。
3. 以奴僕為例（7:21-24）
“你是作奴僕蒙召的麼？不要因此憂慮；若能以自由，就求自由更好。因為作奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕。你們是重價買來的，不要作人的奴僕。弟兄們，你們各人蒙召的時候是甚麼身分，仍要在神面前守住這身分。”（7:21-24）
割禮的例子是在宗教禮儀範圍之內；而奴僕的例子卻是在宗教範圍以外。以世上的人事為例：當時的社會是許可奴隸制度存在的，有奴僕是一件很普通的事情。這段經文的記載，在我們今天看起來，認為保羅似乎許可奴隸制度存在。但當時保羅說這句話，已經很反傳統了。不過使徒的使命不是直接改革社會，所以他只憑着神的旨意，勉勵那些作奴僕的基督徒，要安於他們現在的職責，在工作上顯出忠心，感動他的主人。基督教不是直接改革社會的宗教，它不過是講論耶穌基督的救法，使人得着基督的生命。人的生命改變，間接影響社會。如果基督徒在信主以後，不能夠忠心於他的原有職責，人就會認為基督徒原來是不安分守己的。這樣反而使福音的見證受攔阻，不能感動那些作主人的來信主了。（有關聖經對於主人與奴僕之關係的解釋，請參本合訂本之腓利門書講義）。
“你是作奴僕蒙召的麼？不要因此憂慮；若能以自由，就求自由更好。”（7:21）
福音所帶給人的頭一個思想就是“自由”。因為福音告訴我們，人在神面前都是罪人，都站在平等的地位上；在基督裏我們已經不再受罪的轄制，已經真自由了。這種思想，使那些信了主的奴僕要求肉身上的解脫。因此保羅在這裏安慰他們，不要因作人的奴僕而憂慮，作奴僕雖然肉身方面不自由，卻不影響心靈的自由。雖然要服事看得見的主人，但並非不能服事看不見的主。當然，能夠求得自由是更好，可是若不能求得自由，卻無礙於信仰。作奴僕的人同樣可以事奉神，就像那許多自由的人一樣可以事奉神。
“因為作奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的人。”（7:22上）
這意思是說，肉身雖然作奴僕，但是他們已蒙主選召而歸在主的名下。肉身雖然沒有被釋放，可是靈性已經被釋放了。本節解釋上節他們不要憂慮的理由，因他們的靈性已得自由，這比肉身得自由更重要。反過來說，他們的主人雖然肉身是自由的，但是靈性還沒有得到自由，還臥在罪惡的權勢底下。所以作奴僕的基督徒，有責任設法使他們主人的靈性得自由，使他們不再作罪的奴僕。
“作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕。”（7:22下）
本節更進一步說明，世上的人並沒有真正的自由，所謂“自由”只不過是作誰的奴僕而已。或作魔鬼的奴僕，或作基督的奴僕。魔鬼所能給人的自由，是使人在罪惡當中放縱自己的自由，實際上不是自由，而是捆綁。但基督使我們在罪裏得釋放，在真理裏面自由，這才是真自由。無論怎樣，人若不作基督的奴僕，就必作魔鬼和罪惡的奴僕。“真自由”的意義，不在乎一個人能否任意行事，乃在乎他究竟降服誰，聽從誰的命令。如果他是屬基督、聽從真理的，他就是一個自由的人了（約8:36；羅6:16）。
“你們是重價買來的，不要作人的奴僕。”（7:23）
“重價”當然是指主耶穌所付出寶血的重價。既然主用寶血買了我們，所以不要作人的奴僕。保羅在上文中勸勉作奴僕的信徒守住原來的地位，這裏為甚麼又說“不要作人的奴僕”？使徒的意思是，不要只事奉人，而忘了事奉主。我們是重價買來的，所以我們要凡事求主喜歡。無論在甚麼工作上，我們都存着一種事奉主的心來做。使徒在這裏所注重的，是事奉的態度和對象，不是事奉者的地位和處境。作人奴僕的，若存着事奉主的心工作，他就是作主的奴僕。若存心只求人的喜悅，就是作人的奴僕了。正如保羅在西三章22至23節，弗六章6至8節的教訓一樣。在原來的職位上存心事奉主，就是作主的僕人了。
“弟兄們，你們各人蒙召的時候是甚麼身分，仍要在神面前守住這身分。”（7:24）
全節的意思是：若信主的時候已經結了婚，就該維持已有的夫妻關係；若信主時已經作人的奴僕，或已經受了割禮，就不必去改變這種與信仰無關的地位。
這一節經文再一次證明，保羅的教訓始終本乎福音，是以“個人得救”為原則。福音不是直接拯救“社會”，而是拯救組成社會的單元—“個人”。福音使罪人得救的結果，必定引起社會的改革。事實證明，凡是基督教所到的地方，都能促進文明的進步，又叫那些受壓制的人得享自由。