羅馬書讀經講義

陸 猶太人的餘數（11:1-10）

　　上章保羅既提到以色列人因不信而被丟棄，並且他們的不信是無可推諉的，並非因為沒有人傳給他們，也不是因為沒有聽見，乃是因他們自己的悖逆硬心，不肯信服神的緣故。這樣，難道以色列人就被棄絕了嗎？保羅在這裏加以解明。雖然以色列人大多數頑梗不信，但不是全部滅亡，有一部分以色列人是會得救的。

　　從第九章開始，保羅就在辯證神的揀選是憑祂自己的恩召，不在乎人的行為。以色列人雖然在歷史上獲得若干在神的事方面比較優先的權利，但並沒有可誇之處，反倒因為他們未好好利用所有的權利，顯出他們辜負神的恩典比外邦人更多。

　　神是不偏待人的，沒有理由要偏待以色列人。但若外邦人得救了，而猶太人就被丟棄，那麼豈不是神偏袒了外邦人嗎？當然神也不能偏袒外邦人，以色列人雖然並無可誇，但他們不是也可以像外邦人那樣，站在罪人的地位上蒙恩麼？本章的主要信息就是要解明這一點，以色列人必要像外邦人那樣的得救。

　　雖然大部分的猶太人被擯棄在救恩之外，但有一部分的猶太人是會得救的。其實外邦人的情形也一樣；大多數外邦人因不信而滅亡，只有少數信的人得救。可見所有人的情形是相似的，神並不偏待任何人；猶太人和外邦人，不但在犯罪方面是一樣的，在蒙恩得救方面也是相同的。

一．保羅自己的見證（11:1-2上）

“我且說，神棄絕了祂的百姓麼？斷乎沒有；因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。”（11:1-2上）

　　怎麼知道以色列人有一部分得救呢？保羅就是一個例子，不但蒙恩得救，且蒙召作外邦使徒。可見在福音時代，猶太人也有一部分得救的，這全在乎人有沒有信心。保羅是標準的猶太人，是希伯來人所生的希伯來人，他的蒙恩，是一切其他猶太人也可以蒙恩的最好證明。可見那些沒有得救的猶太人，他們不得救是因為他們自己不信的緣故，怎能諉過於神？

“神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。”（11:2上）

　　保羅正是神預先所認識的百姓：上文八章29節說：“祂預先所知道的人，就預先定下…”按神的預知而信的人，神並未棄絕，那些被棄絕的人乃是不信的人。

二．以利亞時代的蒙恩者（11:2下-4）

“你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列人說：主阿，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。神的回話是怎麼說的呢？祂說：我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。”（11:2下-4）

　　先知以利亞的時代，亞哈作以色列王，王后耶洗別使以色列全國陷在拜巴力的罪中。以利亞雖然曾求神使天三年半不下雨，又在迦密山上行了從天上降火下來的神蹟，殺了四百五十個巴力先知，仍難免被耶洗別追殺；所以他在神面前控告以色列人說：“主阿，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。”但神卻回答以利亞說：祂為自己留下有七千以色列人，是未曾向巴力屈膝的。怎麼會有“七千”這麼多人未向巴力屈膝，而以利亞竟然不知道呢？可見神有祂自己的方法，保守那少數向祂忠心的人。在以色列國最黑暗的時代，還能有七千人未向巴力屈膝，由此可見：只要有人真心信靠神，祂不但不丟棄，而且會用祂奇妙的方法保守他們。何況在今日恩典時代，若以色列人誠心信靠神，豈有不蒙悅納的呢？神必像在以利亞時代那樣，保守祂預先所知道的百姓，使徒保羅就是其中的一個。

　　注意：保羅將以利亞時代那些有信心不向巴力屈膝的人，與今日那些向基督有信心的人相提並論。暗示舊約那些有信心的人所信的，實在就是未來的基督，與今日我們所信的其實是同一位，正如以諾預言基督與千萬聖者降臨（猶14-15），亞伯拉罕仰望基督的日子（約8:56），摩西看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴（來11:26），以色列人仰望那預表基督的銅蛇而得救（民21:9；約3:14），大衛預言基督復活升天說：“主對我主說，你坐在我的右邊”（太22:44；徒2:34-35）。他們都是信那要來的基督而得救的。

三．如今的蒙恩者（11:5-6）

“如今也是這樣，照着揀選的恩典，還有所留的餘數。既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。”（11:5-6）

　　“如今”就是今日恩典時代，神也像以利亞的時代那樣，有留下的“餘數”，就是少數有信心的猶太人是蒙恩得救的。那麼這些“餘數”的猶太人，是否比別人更有可誇之處？不是，他們的蒙恩不是出於行為，乃是出於恩典，不然恩典就不算是恩典了。

四．其餘頑梗不化的人（11:7-10）

“這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得着；唯有蒙揀選的人得着了。其餘的就成了頑梗不化的。”（11:7）

　　“以色列人所求的”就是要“憑律法”而求稱義，這些人並沒有得着神的恩典，因他們憑行為求，不憑信心求；所以除了那些蒙揀選的蒙恩者（即5至6節的少數有信心的人）之外，其餘的猶太人，都因他們的驕傲成了頑梗不化的，就是固執自己的成見，不肯領受真道，而被摒棄於救恩門外的。

“如經上所記：神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。大衛也說：願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應。願他們的眼睛昏矇，不得看見；願你時常彎下他們的腰。”（11:8-10）

　　注意：“神給他們昏迷的心”是在他們“頑梗不化”之後，他們堅持以行律法為誇口，所以對神所應許的救恩就像瞎了眼睛的人一樣，無法看見其中奧妙的旨意；又像一個耳聾的人，縱然聽也聽不明白。本節引自申二十九章4節。當時摩西在摩押平原，追述神為以色列人四十年來所行的一切大神蹟大奇事。以色列人雖已看見聽見，卻像沒有聽見沒有看見一樣。使徒引用摩西的話，是要說明那些不信的以色列人頑梗不化的情形，自古以來已經是如此。

　　9到10節引自大衛的詩篇六十九篇22至23節。那裏的上文20至21節：“辱罵傷破了我的心，我又滿了憂愁；我指望有人體恤，卻沒有一個，我指望有人安慰，卻找不着一個。他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。”這些話都是預言基督受難的情形。這樣，該篇下文22至23節的話就是指那些拒絕基督，把祂釘在十字架上的人而言了；使徒把這話引用在不信的猶太人身上，可見不信的猶太人，和釘死基督的人實際上是一樣的人。他們不信的結果，不但自己拒絕救恩，且成了十字架的仇敵。按靈性說他們倒是真正的外邦人。所以他們所誇耀的律法反成為他們的網羅，因他們殺害了神所差來的救贖主，藐視基督的救贖。這種自高自是的態度，使那本該成為他們的“筵席”的福音，反成為他們的絆腳石。