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掃羅綜合疾徵

于中旻

 

  掃羅,這位以色列的“始皇帝”,也是聖經中的悲劇性人物。他是以色列的“尊榮者”,“大英雄”(撒下一:19);但他也悲劇性的崩逝;他的王朝只傳到第二代。

  希臘古典文學中的悲劇性人物,性型裏面有一種“悲劇性缺失”(Tragic Flaw),叫作Hamartia,是導致其失敗的致命弱點。這個字,也是譯為“罪”的主要構成字。現代心理學家說,造成今天許多精神分裂症的主因之一,是擔心不能勝任的心理壓力。這種長久潛在的不安全感,使他儘想要有所表現,另一方面卻心存畏怯,正是外強中乾,這樣的感受長久侵蝕着他的根基,終久是全面垮下來。

  當然,這種人性裏面的缺失,唯一的救治方法,是將生命建立在主的根基上,完全信靠祂,是可以勝過的;“因為那在你們裏面的,比那在世界上的更大”(約壹四:4)。但如果不幸離開了主,就全然失敗。聖經中的掃羅,就是此類性型的代表人物。

外強中乾

  當撒母耳受神差遣,膏掃羅為王的時候,掃羅說:“我不是以色列支派中至小的便雅憫人嗎?我家不是便雅憫支派中至小的家嗎?”(撒上九:21)這雖然不是違背事實,這話聽來像是謙卑,但實在是出於自卑心理。那位“站在百姓中間,身體比眾民高過一頭”(撒上一○:23)的最高領袖,一生只講了這樣一次,是最初也是最後的一次;到他登上王座之後,他就不再承認這出身“不光榮”的事實了。

  大衛卻不是這樣﹒在少年至老年,他都記念神的恩典;知道自己不過如草,是神立約的恩典托住他,使他興盛。這樣,他既不自高,也沒有不安全感,只是如葡萄枝連在樹上,知道離了主甚麼都不能作。這是作好領袖必需的條件。

自我中心

  在被立為王之初,“神就賜給他一個新心”(撒上一○:9),掃羅也謙卑順從;“有神感動的一群人跟隨他”(撒上一○:26)。但作王之後,掃羅慢慢的以自我為中心了。在遇到戰爭將臨,外面的壓力加大,心裏的自卑懼怯就來了;可惜,他沒有在懼怯的時候倚靠神。於是,一方面自卑,一方面自我中心,就作出糊塗事,“勉強獻上燔祭”(撒上一三:12)。這真說出掃羅當時心中的情態。以後,居然打了幾次勝仗(實在是掃羅的不幸),他以“救星”,“太陽”自命的心理,慢慢高漲起來,使他更難降卑,更以自己為中心了。於是,“掃羅遇見有能力的人或勇士,都招募了來跟隨他”(撒上一四:47-52)。就這樣,屬神的以色列國度,變成了掃羅王朝。今天,作領袖的不也容易陷入同樣的錯誤,把神的聖工變成自己的事業嗎?

  掃羅越是自我中心,越失去眾人的向心力,而致眾叛親離,連他同族的便雅憫人也歸附了大衛(見代上一二:1-2)。以至掃羅的女兒米甲和兒子約拿單,也都愛大衛(見撒上一八:3-4,28)這是自我中心的領袖的悲哀。

  大衛卻完全相反。在跟非利士人的戰爭中,他故鄉伯利恆給敵軍佔領了。大衛想起故里井泉的水,覺得非常清冽甘甜。有“三個勇士闖過非利士人的營盤,從伯利恆城門旁的井裏打水,拿來奉給大衛。他卻不肯喝,將水奠在耶和華面前說:‘耶和華啊!這三個人冒死去打水,這水好像他們的血一般,我斷不敢喝。’如此大衛不肯喝。”(撒下二三:13-17)為甚麼大衛不敢喝那水呢?因為血是該澆奠獻給耶和華的;因此,他將水澆奠在耶和華面前。大衛不以自己為中心,不願自己受人崇拜,而願神得榮耀。這是多麼可敬的存心啊!

違逆神旨

  一個自我中心的人,最難為神使用了。更可惜的是,有為的領袖,最容易成為自我中心的人。這就是撒母耳為掃羅悲傷的原因。有誰願見到,自己所期望的人,竟自我毀滅了呢?為了以色列的前途,為了掃羅,撒母耳怎能不傷心? 
  在神命令他去滅盡亞瑪力人的事上,掃羅的劣性畢露了。他違背神命,留下了亞瑪力王亞甲,和上好的牲畜;然後去迦密立紀念碑,表揚自己偉大的勝利。撒母耳指責他,宣佈了“因為你厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作以色列王…將這國賜與比你更好的人”,就是合神心意的大衛(撒上一五:22-28,35)。這樣,掃羅的不安全感更加深了,也加強了他背逆的行動,以除去大衛為念。掃羅背逆神,卻從他兒子約拿單的行動上返照自己的面容,稱約拿單為“頑梗背逆之婦人所生的”,因為約拿單不跟他合作向神爭取家天下的國位(見撒上二○:30-31)。

  在權位得失上,真可以考驗人對神順服與否。大衛在他兒子押沙龍起兵革命的時候,倉卒逃難。他不單沒有搶運金銀寶物,連祭司抬約櫃來要追隨他的時候,他也不要。“王對撒督說:‘你將神的約櫃抬回城去。我若在耶和華眼前蒙恩,祂必使我回來,再見約櫃和祂的居所。倘若祂說:“我不喜悅你”,看哪!我在這裏,願祂憑自己的意旨待我。’”(撒下一五:25-26)。這是何等的順從!
  以利亞在他忠勇且轟轟烈烈的工作之後,神竟說使用他的時期要結束了,要他準備辦交代:“膏哈薛作亞蘭王;又膏寧示的孫子耶戶作以色列王;並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。”(王上一九:15-16)以利亞忠心負責到底,並沒有像掃羅的拒絕交棒。以利亞還再執行神的命令,去面責惡王亞哈(見王上二一章)。這又是何等的心志!

  有個羅馬斯多亞哲人皇帝奧瑞流(Marcus Aurelius, 121-180)在年暮將亡時,衛士向他問當日的口令,奧瑞流說:“去問上升的旭日,我已是夕陽將墜!”(“旭日”指新皇帝Commodus)如果掃羅對大衛有這樣的態度,那將是極好的事;但掃羅定意毀滅人民仰望的旭日,寧任以色列國陷於漫長的黑夜。

狹心善妒

  從常理我們就可以知道,作領袖的人需要有被領的群眾。但可惜,不少作領袖的人,只想高出人上,卻盡量排抑下面的人,特別是那些有可能接替他的人。

  保羅有作好領袖的品質,因為他會欣賞後進。有人計數在保羅書信中,他分別提到大約一百人的名字,有好些是說到他們個人的好處,記念他們。在改教運動時代,馬丁路德對他的後進墨蘭頓(PhilipMelanchthon, 1497-1560)極為欣賞,有不止一次的說墨蘭頓的學問比自己好,並不忌嫉。想想看,掃羅曾說過甚麼人的好話嗎?

  但掃羅不知道這個簡單的道理。這是最缺乏王者氣度的顯證。在大衛殺死歌利亞之後,以色列舉國歡騰,只有一個人不快樂,誰想到那人竟是他們的最高領袖掃羅!為甚麼?只因為眾婦女舞蹈唱和說:“掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬!”因此,他的不安全感來了:“只剩下王位沒有給他了。”這一句最可哀的話,注定了他的前途:“從這日起,掃羅就怒視大衛。”從這日起,惡魔開始臨到他。大衛打勝仗,掃羅王就妒火高漲,惡魔就來(見撒上一八:10,一九:8-9),甚至作王的掃羅,立心要除去那精明能幹又忠勇過人,且是他女婿的大衛(撒上一八:28-30)!形成了明顯的陣線:耶和華與大衛同在,掃羅就甘願與魔鬼站在一邊。

  嫉妒是最卑鄙的罪,對領袖更是致命的罪。嫉妒不是因為自己沒有甚麼而有不快感,是因為別人有甚麼而不快。可惜,現今仍然有這樣的領袖出現。

  大衛最顯著光耀的品德,就是他欣賞別人,記念別人的好處。他不僅愛約拿單,記念約拿單的後裔;他也記念亞撒黑(見代上二七:7)。這跟掃羅有多麼大的差別!

孤立自危

  逼走了女婿和神膏立的大衛,女兒和兒子又都不與他同心,像別的獨裁者一樣,掃羅真成了獨夫,他連個愛人,同志也沒有,不安全感的魅影威脅着他的心靈,情形真是可憐。請聽獨夫的悲鳴:“便雅憫人哪!你們要聽我的話:耶西的兒子能將田地和葡萄園賜給你們各人嗎?能立你們作千夫長百夫長嗎?你們竟都結黨害我!我的兒子與耶西的兒子結盟的時候,無人告訴我;我的兒子挑唆我的臣子謀害我,就如今日的光景,也無人告訴我,為我憂慮!”(撒上二二:7-8)

  在這個“被迫害”者的幻想裏,掃羅還記得他剩下的兩樣東西:權和錢!他當然忘記了他是神的管家;現在他使用所掌握的,用錢財和地位來重賞徵求告密:打小報告者有賞!
  掃羅的話是對本族便雅憫人說的。那知周圍的人是一片靜默。以東人多益說話了。他報告挪伯的祭司亞希米勒供應大衛需要的事。等祭司全族召來的時候,王下令屠殺,左右的人竟沒有一個肯聽王的亂命下手。這對於獨裁者是多麼可怕的事!證明了眾叛親離。還是以東人多益執行王的命令(見撒上二二:6-19)。倒行逆施的領袖,驅逐了正人君子,只有圖利謀位的小人與他在一起;他就利用他們進行整肅鬥爭。誰與掃羅同心呢?得到大衛救助保護之恩的基伊拉人和西弗人(見撒上二三:5,12,19)反而為巴結掃羅迫害大衛,真是物以類聚。自然這是掃羅鼓勵提倡只圖近利不顧原則的結果。

  大衛是好領袖,因為他注重道德原則,不看眼前的政治利益。亞瑪力人的逃兵,假報殺死掃羅來邀功(見撒下一:1-16);利甲和巴拿暗殺了掃羅的兒子伊施波設,以為是為大衛除去敵人可以得賞;但大衛把這種不忠虛謊的人處以死刑。這是作領袖的原則,不獎勵惡人。

離神交鬼

  沒有道德原則的領袖,也不會堅持信仰原則。在平順的時候,或許還可以有口頭上的廉價信仰,遇到危難考驗,就顯出其言不顧行了。得罪人的,也得罪神。那一套“將士用命”,“萬眾一心”,“保衛以色列”之類的口號,自己聽起來也嫌空洞。面對非利士聚集的軍旅,掃羅當年的勇氣消失了,不安全感完全征服了他。掃羅“就懼怕,心中發顫”連身先士卒逃跑的本事都沒有了。可憐暮年的掃羅,老朽昏庸,勇於打內戰,追趕大衛,卻怯於面對非利士敵軍。

  白髮蒼蒼的掃羅,自廢禁止交鬼的命令,去見隱多珥的女巫(撒上二八章)。聖經記載掃羅自卑自賤的結局:“這樣,掃羅死了;因為他干犯耶和華,沒有遵守耶和華的命;又因他求問交鬼的婦人,沒有求問耶和華,所以耶和華使他被殺,把國歸於耶西的兒子大衛。”(代上一○:13-14)

  在這裏,我們會發問:為甚麼說“沒有求問耶和華”呢?撒母耳記上第二十八章,明明記着他求問耶和華,是神不再藉先知或夢回答他呀!(撒上二八:6,15)這裏說“不再”,是指他從前有求問神的經驗;現在不能怪神不理他,就轉而投鬼。領袖要知道,與神交通的攔阻,是因為他有罪和自私,神才掩面不聽他的禱告。正確的辦法是認罪悔改轉離罪惡,不是轉而交鬼,自尋滅亡。

  再看大衛,在發現自己與神阻隔的時候,他一定要尋得神(詩三二:1-6)如果是犯了罪,肯認罪悔改(詩五一:1)。他知道自己離了神甚麼都不能作,所以他堅持與神交通。大衛是合神心意的人。

  今天教會的問題,是領袖的問題。這是一個缺乏屬靈領袖的時代。求主治好有掃羅綜合症的領袖,興起與大衛一樣合神心意的領袖來,治理神的羊群,作群羊的榜樣。

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