貳 基督精兵的盼望和榮耀（2:11-13）
一．同死與同活（2:11）
“有可信的話說，我們若與基督同死，也必與祂同活；”（2:11）
“有可信的話說”，這是教牧書信中的慣用語。（參提前1:15，4:9；多3:8等處經文。）本節中的“同死”是甚麼意思？這在全節裏是最重要的，它有兩個可能的解釋：
A. 指身體方面。我們像耶穌一樣，為祂而死，祂怎樣被世人棄絕死了，我們也和祂一樣，走祂所走的道路。“同死”，就是願意為祂受苦，甚至於死的意思。上文第9節，保羅說他為這福音受苦難，如果這樣解釋，那麼“我若與基督同死，也必與祂同活”，就是我們如果真的跟隨基督的腳步而死，就必定和祂一樣的復活起來。我們既有這復活的盼望，就不必懼怕這身體的死，因為“殺身體不能殺靈魂的，我們不用怕他”。
B. 另一個解釋，不是指着第9節或下文第12節的意思，這“同死”乃是指我們重生得救的經歷。耶穌既然從死裏復活，包括了我們在祂裏面和祂一同死了。意思是，我們既然在基督裏，已經因信歸入祂的死；這樣我們就該相信，我們必定與祂一樣要復活。按上下文的意思，似乎是注重信徒如何為主受苦；可是這句話所說的“同死”，應是指着耶穌的死，我們因信就歸入祂的死這個意思，更為正確。“死”字原文是過去式，並不是將來的；“若”字則是推理的講法。注意經文中的“若…也必…”不是假定，乃是說我們若真與基督同死了，也必定要與祂同活。“若”字不是單指“與基督同死”這回事，乃是指全句“與基督同死，也必與祂同活”。如果我們已經與基督同死，那麼我們必定與祂同活。既然有這樣的盼望，就不怕為福音受苦難，甚至身體被殺也不用怕了。
我們身體的死亡不過是暫時的，因我們已經有一個榮耀復活的盼望。這個榮耀復活的盼望，是甚麼呢？根據耶穌基督已經為我們死而復活這個事實，祂的死既已使我們這信的人，都歸入祂的死；那麼，耶穌的復活當然也包括我們，且成為我們復活初熟的果子，所有信祂的人也必復活。祂的死而復活既然是事實，“我們必定和祂一同復活”當然也是事實。這是我們確實可靠的盼望，為着已經有這樣的盼望，我們當不再把為福音受苦當作羞恥，這是基督精兵應該持定的盼望。
二．忍耐與作王（2:12上）
“我們若能忍耐，也必和祂一同作王；”（2:12上）
這裏所說的“忍耐”，是指上文對苦難的忍耐。忍耐為福音所受的甚至像犯人一樣的逼迫，或是為主殉道。我們怎樣和祂一同作王呢？如果能忍耐，就能和祂一同作王。可見為福音的緣故忍耐逼迫，這是作王的條件；主耶穌有最大的忍耐，所以祂是萬王之王，如果不是祂的大有忍耐，今天我們就不能夠活下去。忍耐也是同祂作王的準備，今天我們所受的痛苦，都是訓練我們如何忍耐。我們怎麼樣和祂作王，這是一件很嚴肅的事情，非同兒戲，坐在寶座上是不可以隨便用權柄的。若是憑着內心的情緒，一時的歡喜或快樂，便決定作或不作，這樣的人縱然登上寶座，也必定要被人推下來；同樣地，一個不能任勞任怨，容易灰心、埋怨的人，也不能被主使用，不能與主同掌王權。神允許我們遇到百般的試煉，就是要操練我們的生命，叫我們穩固老練，可以和祂同掌王權。忍耐是作王的條件，如果我們和祂一同忍耐，就必和祂一同作王。
三．不認祂與不認我（2:12下）
“我們若不認祂，祂也必不認我們；”（2:12下）
這認與不認，應怎樣解釋才是最合適的呢？太十章32至33節，耶穌曾說：“凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他”。那不認是指不信之意；但值得留意的是，這裏的認與不認，是關係信徒的得救問題，還是關乎得榮耀的問題？若以為這“不認”是關乎信徒得救的問題，那麼“我們若不認他”，意思就是不接受祂作我們的救主，不信祂，祂也必定不認我們。如果這樣解釋，那麼不信耶穌，不接受祂作救主的人，祂當然是不認他們；但這裏保羅說，“我們”若不認祂，而把他自己也包括在裏面。我們沒有理由說保羅沒信主，還未接受耶穌；所以這裏應該是信徒在受試煉、在人面前為信仰爭戰時，不認耶穌。彼得在那使女面前，曾經不認耶穌，這是在試煉當中失敗了，這樣的“不認”是關乎信徒得榮耀而不是得救的問題。因為如果我們不認祂，祂也不認我們，祂的不認我們，不是不認我們作祂的兒女，而是不認我們是祂忠心的僕人。祂不認那一切不敢在人面前承認祂的，配和祂一同作王。這樣的解釋比較切合上下文，因為上文論到信徒如何為基督受苦，如同與祂一同作王。
四．失信與可信（2:13）
“我們縱然失信，祂仍是可信的；因為祂不能背乎自己。”（2:13）
本節上半：“我們縱然失信，祂仍是可信的”；是補充說明上文的“不認”。不是關乎得救與滅亡的“不認”，而是關係到信徒失敗和榮耀的“不認”。我們失敗了，對祂失信了，不敢在人的面前承認祂，但祂還是可信的。彼得雖然曾不認耶穌，但耶穌仍是可信的；祂轉過臉來看他，且在復活的時候特別向他顯現，使他重新得到復興、得到能力，後來成為神所重用的僕人。彼得的不認主和猶大的不認主是大不一樣的。猶大的不認主是真正的不認；雖然他表面上承認耶穌、跟耶穌親嘴，可是他心裏不相信，根本就不認耶穌。彼得雖然在人面前不認耶穌，但他到底是真正承認耶穌的；他的不認是失敗的不認，不是不信耶穌作救主的不認，乃是關係到將來得榮耀那一方面的不認。所以在彼得這樣失敗以後，耶穌基督還是顯出祂是可信的，叫他重新得到復興。
“因為祂不能背乎自己”這句話解釋，為何在我們失信的時候祂仍然可信，因為祂是不能夠背乎祂自己的。祂的信實是出於祂的本性，並不像我們出於一種責任、約束；乃因祂的性格就是信實的、不能背信的。祂不能背乎祂的公義、慈愛、聖潔，不能背乎祂自己一切所定規的。
但是如果我們把“祂不能背乎自己”這話的意思，單單意會成，祂會用恩慈對待我們這方面，就不算完全瞭解這句話的意義；因為“祂不能背乎自己”，也包括不能姑息我們的罪惡、過失、悖逆等或是應受管教的情形。祂的話是可信的，不只是包括祂的寬容、忍耐，也包括祂的責備和管教，因為無論是祂的寬容或是管教，也是主給我們試煉，祂都是可信的，原意都是要叫我們得到好處的。