歌羅西書讀經講義

叁 活出新人（3:12-17）

　　在這裏保羅指出新生命的幾個特點。這些特點就是模範的肢體生活，是我們一切在主裏新生的人所應有的表現。可分三點研究：

一．為甚麼要活出新人？（3:12上）

“所以你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人。”（3:12上）

　　這就是我們應當活出各種美德的理由。神揀選我們的目的，絕不是叫我們繼續過罪惡的生活，而是叫我們過聖潔的生活，將祂的榮美，祂的生命表現出來。我們既蒙了揀選，作了神的選民，就該有以下的德性，才跟神選民的身分相稱。我們既是屬天的高貴民族，自然應當與屬地的人有顯著的分別了。

　　“聖潔”說出基督救贖所成就的恩典。我們原是污穢的，但神卻使我們成為聖潔，若我們沒有美好的見證與生活，便辜負了神這奇妙的作為和恩典，使人疑惑神在我們身上所施行的救恩了。

　　“蒙愛”說出我們曾領受神的恩愛的事實，是神所寶貴、所愛顧的。信徒不活出新人該有的品德，就不像是神愛的人。這“蒙愛”提醒我們該有高貴的品格。每逢罪惡的試探臨到我們時，要想到自己是主所愛的人，每逢要活出某種屬靈美德時，也要想到自己是主所愛的人。我們不該使愛我們的主失望，倒要叫祂得着榮耀，使祂因我們的緣故被人稱頌。

　　本節經文像是一個天秤，前半是神的恩典，後半是我們的本分。前半是神為我們種下一些種子，後半是我們應結出的果實。前半是我們的地位，後半是我們應有的品格。當我們思想這節聖經時，總要把自己放在這天秤上稱一稱。

二．新人應有的美德（3:12下-15）

“就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。在這一切之外，要存着愛心，愛心就是聯絡全德的。又要叫基督的平安在你們心裏作主，你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。”（3:12下-15）

　　在此所論的美德共有九樣：

　　1. 憐憫（3:12下）：“就要存憐憫的心”，原文是“就要穿憐憫的心”。心怎麼能“穿”？穿在此有特別的意思，一方面表示我們本身原沒有憐憫，或任何美德，這一切都是新人所有的，所以我們應當把它“穿”起來。另一方面表示，雖然憐憫的心是內在的，我們卻要把它表現在現實的生活上，像衣服穿在身上那樣。

　　2. 恩慈（3:12下）：參加拉太書註解。

　　3. 謙虛（3:12下）：參加拉太書註解。

　　4. 溫柔（3:12下）：參加拉太書註解。

　　5. 忍耐（3:12下）：參加拉太書註解。

　　6. 彼此包容饒恕（3:13）：“倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人”，聖經沒有以為信徒跟信徒共同生活時，不會發生磨擦。反之，聖經是要求我們在發生磨擦後彼此包容饒恕。

　　嫌隙—就是可疑的漏洞。人與人來往，很容易發生這類的漏洞。例如當你家中有難處時，你在人前的表現可能是憂愁的、鬱鬱寡歡的，但別人卻可能以為是你對他有甚麼不滿，這就成為一種嫌隙在他心中了。這種嫌隙是由於人在肉身活着時的種種不完全，而成為不可避免的。我們在肉身活着時無法知道人心中所藏的，無法在每一個時刻都保持清醒，或保持正確的態度，又可能因情緒的起落無常，而發生種種的誤會，因此和人來往時彼此都很容易留下嫌隙。我們要怎樣處理這些嫌隙？要彼此包容，彼此饒恕；否則便可能成為一個破口，使魔鬼有機可乘了。彼此包容饒恕，是新人所該有的品德，那麼我們要怎樣彼此饒恕呢？使徒的回答是：

　　“主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人”，不是要像我們自己那樣饒恕，乃是像主耶穌那樣饒恕。主的饒恕是完全忘記，不再追究以往的真正饒恕，絕不留痕跡，不翻舊賬。我們也當這樣饒恕人。

　　彼此包容與彼此饒恕是連在一起的，若只包容而不饒恕，就可能有一天會爆發成為不可收拾的局面。

　　7. 愛心（3:14）：“在這一切之外，要存着愛心；愛心就是聯絡全德的”，為甚麼在這一切之外還要存着愛心？下句說愛是聯絡全德的，聯絡原文 sundesmos，就是“聯成一條鏈子”或“聯繫物”的意思。在徒八章23節譯為“捆綁”。愛心像一根繩子，將各種美德聯結起來，成為完整的。沒有愛心，各種屬靈品德都不完滿，不能發揮最高的屬靈價值，而且缺乏感召力和生氣。林前十三章是專講“愛”的一章聖經，使徒把愛作為一切行事的價值，是產生種種美德之母，所以信徒的各種美德是以愛心為根基，沒有愛心的各種謙卑、忍耐、慈祥、溫柔、信實…都帶着虛假的成分，不能久存，也不能使人受益。

　　愛心使我們不但不嫉妒別的信徒所表現的美德；且像一根帶子，將教會各個信徒所表現的美德聯繫起來，成為有力的見證。反之，若沒有愛心，就會因別人強過自己而感覺不快，甚而暗中毀謗破壞，使原本有力的見證成為引起紛爭和各種壞事的潛在原因。所以說“愛心就是聯絡全德的”。雖然我們個人沒有完備的“全德”，但各個信徒合在一起，便有完備的全德，也有完備的見證了。

　　8. 平安（3:15上）：“又要叫基督的平安在你們心裏作主”，人必須在自己有平安時，才能給別人平安，但人對自己的平安尚且沒把握，怎麼能保證別人有平安？所以人的平安是不可靠的，但基督的平安是永遠可靠的，因為這升到天上的基督，已坐在神的右邊，已安息得勝，祂所賜的平安沒有人能奪去。

　　“又要叫基督的平安在你們心裏作主”的意思，就是在一切行事上，要讓基督的平安作主宰，要以保持這種平安作為行事的準則，要以是否會損害基督所賜在我們心中的平安作為抉擇的方針。若所要做的事，會使我們受良心的控告，以致基督的平安無法在心中“作主”，這種事就不要做。當我們自私、體貼肉體、犯罪…時，就是讓這些壞事在我們心中作主，而不是讓基督的平安作主。但若讓基督在我們心中作主時，祂平安的王權，也在我們心中掌權了。

　　但注意：不是讓我們的感覺作主，而是讓基督的平安作主。不是我們的情緒和肉體的感情作主，而是在真理中藉着信心讓基督的平安作主。

　　“你們也為此蒙召，歸為一體”，就是為藉着愛心，聯成一體，表現基督的各種美德而蒙召；為着讓基督的平安作主，歸為一體而蒙召。

　　9. 感謝（3:15下）：“且要存感謝的心”，常存感謝主的心，表示常常記住自己是一個蒙恩的人。常常承認自己是軟弱卑微的，全靠主恩的扶助才能站立得住。存這種態度生活，就是尊主為大，敬虔感恩的信徒。

　　總之，這幾種屬靈的美德，彼此都有關鍵，互為因果，互相促進。正如各種罪惡的行事也同樣會互相牽連，犯了一樣罪必同時犯第二樣罪。屬靈的美德也照樣互相激發而長進。

三．活出新人的途徑（3:16-17）

　　上文保羅所講的各種屬靈美德偏重於個人方面，信徒個人要有各種屬靈美德，在生命中長進。但這種個人在生命中的長進，並非活出新人的最高意義，活出新人的更高意義在於如何跟別的弟兄姊妹共同生活，如何和諧地活出教會性的“新人”之生活來。信徒既是神聖潔的選民，既有憐憫、恩慈、謙卑、溫柔、忍耐、饒恕和愛心等美德，就當讓這一切的美好，成為教會性的美好，而不只是個人的美好。並且應當讓這些美德實際應用於公共的關係上，使它們受考驗、受操練，與別的信徒互相砥礪、彼此勸勉，因而更加長進、更加成熟。在此使徒指示我們活出這新人生活的途徑是甚麼。

1. 心存主道（3:16上）

“當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裏。”（3:16上）

　　A. 信徒心中所應“存”的是“基督的道理”（參西1:25；帖前1:8；帖後3:1）；不是成見，不是人的吩咐，也不是今世的誇耀。“基督的道理”新約僅用過這一次。“存”原文是“住”的意思。在羅七章17節，八章11節；林後六章16節，提前六章16節譯作“住”或“居住”。KJV，NASB，RV 等譯本“存”都譯作 dwell（居住）。

　　B. 要把主的道存在“心裏”，不是只存在頭腦裏。這意思就是讓主的道在心靈、意念、悟性、意志中作工運行，使它在你的生命中發生果效，而不是僅僅知道。

　　C. 要用“各樣的智慧”把主的道存在心中。這世界有許多事物會使我們失去所聽的真道，或忘了主所教訓我們的話。這一切的俗事，都像空中的飛鳥，會奪去已經撒在心田的種子。它們都是魔鬼各種的計謀，不但要使未認識主的人得不着真理的光，也要使已經歸信主的人把所已認識的真道“隨流失去”。基督徒要用聖靈所賜的各種智慧，把基督的道理，常存心中，不至失去。

　　D. 要“豐豐富富”地把基督的道理存在心中，不可以已知、已存在心中的道理為滿足。因我們不但要有主的道存在心裏，更要豐豐富富的存在心裏；不但要對主的道要有經歷，且要有豐豐富富的經歷。

　　這樣豐豐富富地把主的道存在心裏，需要謙卑的心。在對基督的道理有甚麼新的體會和經歷時，不會驕傲，而能繼續尋求長進，然後才會進到豐豐富富的境界。

2. 彼此勸戒（3:16下）

“用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神。”（3:16下）

　　聖經中類似要求信徒互相勸戒的教訓很多（羅12:8；帖前4:18，5:11；帖後3:15；來3:13），但這裏的注重點是要信徒在感恩稱頌的生活上彼此教導，互相勸戒。信徒屬靈生活的最美麗表現，在於不論痛苦快樂，能在各種不同環境中，都稱頌感恩。這種高尚目標並不是一種個人的理想生活，而是一種實踐的教會生活。要實現這種生活，需要彼此虛心地接受別人的教導和勸戒，在苦惱、患難、挫折、損失、困惑、錯誤之中，常常彼此勸戒、安慰、勉勵、激發，以保持感恩的心。在平安、順利、富足、成功、快樂的光景中，同樣需要互相教導，以學習繼續的謙卑，把一切榮耀歸給神。

　　總之，務要使一切臨到我們身上的事，都能叫我們“心被恩感”地歌頌神。這是基督徒完美生活應有的表現。

　　在這裏提到“詩章、頌詞、靈歌”，作為信徒感恩生活中互相激發的方法。這三者實際上都是文字方面的貢獻。使徒們不但以文字書信勸勉信徒，也提醒信徒留意神藉着祂的僕人們所寫下的感恩稱頌的文詞，要常常歌頌，以激勵自己感恩的心。

　　“詩章、頌詞、靈歌”難作嚴格的分別。但“詩章”大概是指舊約的“詩篇”，原文“詩章”psalmois，與路二十章42節之“詩篇”同字。“頌詞”原文 humnois，它的動詞在徒十六章25節譯作“唱詩讚美”，可能是專指用口唱而未配上樂器的稱頌；也可能是指普通的稱頌，不一定唱歌（如路1:67-79、46-55，2:29-32）。“靈歌”並非靈恩派超然靈感的歌唱，因“靈”原文 pneumatikais，是“屬靈的”之意。英文譯作 spiritual，與彼後一章21節的“被聖靈感動”，或提後三章16節的“默示”意思絕不相同。這“屬靈的”在於指出唱的歌與屬世的不同：不是普通的歌，而是屬靈的歌。聖經本身對於“靈歌”一如上文的“詩章頌詞”沒作詳細的解釋，大概是當時信徒所共同明白的。最穩當的解釋應當是：“靈歌”就是將舊約的詩篇或神僕與聖徒們的頌詞，配上樂譜或音樂，用來歌唱稱頌神的屬靈詩歌。跟世俗的詩歌不同。

3. 奉主的名（3:17）

“無論作甚麼，或說話、或行事，都要奉主耶穌的名，藉着祂感謝父神。”（3:17）

　　所謂凡事“奉主耶穌的名”，絕不是動不動“妄稱主名”，也不是把“奉主耶穌的名”作為一種口頭上的習慣語；而是不論說話行事常存敬畏主的心，不敢憑自己作，只憑主的旨意和能力而作，使我們在日常所作的事上，都能看見主的恩助，而藉着祂感謝父神。所以凡事“奉主耶穌的名”而行，就是凡事按主的吩咐，遵照主的命令，根據主的真理而行的意思。這樣，凡我們所行的就都有主作我們的後盾和倚靠了。