第二段 教會在人前應有之見證（4:1—6:24）

　　本書很明顯地分為兩部分，一至三章是前半部，注重真理和教義方面的信息；四至六章是後半部，注重生活方面的見證。保羅的書信中，常有這種習慣；先是理論方面的辯證，後是生活方面的指導。所以本書上文既已闡述神對教會種種美好的旨意和計劃，從本章開始，保羅進一步指出，蒙恩的教會在人面前應有的見證。分四方面討論：

壹 肢體的生活—合一的見證（4:1-16）

　　使徒在本段首先論及信徒與信徒之間的生活，就是肢體的生活。使徒指出基督是教會的元首（1:16-23），而教會乃是祂的身體，信徒們就是這身體上的肢體（林前12:27），是不能分開的，是必須合一的。所以所謂肢體的生活，也就是合一的見證，這是教會在地上最重要的見證之一。在此試分點研究如下：

一．使徒的勸勉—合一生活的原則（4:1-3）

　　“我為主被囚的勸你們”，在未開始下文的勸勉之先，保羅再次提醒受書人，他乃是那“為主被囚”的保羅。同樣的話，保羅在三章1節已經提及，此處再提，可見保羅不但未把為主被囚看成羞恥，反倒為榮耀，且以為是他向他們說話的權威。這也表明使徒對信徒的勸告絕不只是一種“矜誇的空言”，或是只叫別人去擔重擔，自己卻連一個指頭都不要動。保羅絕不是只勸勉別人應當為主受苦、應當與蒙召的恩相稱，而自己卻只顧享樂。反之，他正是在為主受苦而入獄。並且他的行事亦絕未辜負主的恩召，與蒙召的恩是絕對相稱的。他不但沒有因“被囚”而發怨言，且在被囚期間仍使福音在羅馬御營中傳開，又使許多信徒信心更加堅固（腓1:12-14）。

　　在這段經文中使徒的勸勉有四要點：

1. 信徒行事應與蒙召的恩相稱（4:1）

“我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。”（4:1）

　　從本節可知：

　　A. 信徒是蒙召的人：信徒都是“蒙召”的人。保羅在他的信中曾自稱為蒙召作使徒的（羅1:1；林前1:1），那是特指他遵從神的旨意作傳道工作而言；但在此蒙召的意義，是普遍地指一切信徒蒙神的恩典，從世界中選召出來的經歷而說。所以這一切信徒就都是神從世界中分別出來的人，像舊約時代神將以色列人從埃及召出來作神的子民一樣。

　　B. 蒙召之真義：這“蒙召”的意思，雖然說明了信徒是神從世界中選召出來的，卻不是離世而生活的。反之，他們乃是與其他人一樣，在世界上“行事為人”。但他們的分別卻在於他們“行事為人”的法則和目標與世人不同。這不同的法則和目標，就是要與他們“蒙召的恩相稱”之法則和目標。

　　所以，論到基督徒因神的恩召而從世界上被分別出來的意思，並非意味着從物質的世界中被分別到另一個世界去生活。乃是從屬世界和屬罪惡的“行事為人”中被分別出來，進到一種照着神恩召他們的目的而“行事為人”的生活中。

　　C. 如何與蒙召之恩相稱：信徒蒙召既然是出於神的大恩（提後1:9），行事為人就應當與所蒙的恩相稱，然而要怎樣行事才與蒙召的恩相稱？

　　　a. 要有聖潔的行事：“那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔”（彼前1:15）。

　　　b. 要有光明的行事彰顯神的榮耀：“要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前2:9下）。

　　　c. 要不怕為主受苦：“…但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此…”（彼前2:20-21）。

　　　d. 要存心相愛，慈憐，謙卑：“總而言之，你們都要同心，彼此體恤，相愛如弟兄，存慈憐謙卑的心…因你們是為此蒙召”（彼前3:8-9）。

　　　e. 行事要對得起神：“要叫你們行事對得起那召你們進祂國得祂榮耀的神”（帖前2:12）。

　　“相稱”axiōs 有相等、相稱、值得、合宜、堪配之意。在中文聖經中，除譯作相稱外，在林前十六章4節譯作“該”，提前一章15節，四章9節譯作“可佩服的”，提前五章18節譯作“應當的”。

　　基督徒的行事應與所蒙的恩召相稱，這觀念也告訴我們：神的恩典需要藉基督徒的生活行事表明出來。“相稱”暗示有兩方面的重量需要平衡。若只有一方面的重量，無法表明這重量到底有多少。若我們只蒙恩而沒有表現於“行事為人”，等於一個天秤，只在一邊放上了一些東西，卻未在另一邊放上法碼，它的重量無法顯示出來。神臨到我們身上的恩典有多大呢？對於我們整個生命產生怎樣的果效和價值呢？若我們“行事為人”不能與“所蒙的恩召”相稱，是因我們對神的恩典領受太少，我們無法在神所賜的恩典以外，有甚麼重大的成就或表現。若我們所行所作超過神所賜的恩，不按着神所量給我們的恩而行，就必然“被壓太重”，發生與神的恩不相稱的行事。所以在我們要作得更多更好之前，必須先擴大信心的容量，領受神更多更大的恩典。

2. 凡事謙柔忍耐（4:2）

“凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容。”（4:2）

　　上文第1節既說行事為人應與所蒙的恩召相稱，第2、3節就說明如何可以“相稱”。在此使徒先論及在自己方面應存怎樣的態度，才能與“蒙召的恩相稱”，就是應當“凡事謙虛，溫柔，忍耐”。

　　“謙虛”，謙虛是主耶穌的美好德性之一。主是“反倒虛己…自己卑微”的（腓2:6-8），又應許“虛心的人有福了”（太5:3）。但謙虛的意思不是只在外表溫文有禮，而是內在的一種品性展現成為外表的德行。這種謙虛，是不喜歡誇耀自己，不嫉妒別人比自己強。反之，世上許多假謙虛的人，他們的謙虛不過是顯耀自己的另一種方法，或作為爭取別人好感的一種手段。而實際上其內心的真相，卻可能是十分驕傲的，與他在人前所表現的“禮貌”完全兩樣。

　　“溫柔”，是謙卑的自然結果，謙卑的人自必溫柔。主耶穌論到祂自己說“我心裏柔和謙卑”，柔和是與謙卑連在一起的，卻不是與軟弱連在一起。有些人以為“溫柔”含有懦弱的成分，這是錯的。主耶穌雖然溫柔但絕不懦弱，祂面向十字架邁步從不畏縮。如果我們要用一種東西來表示“溫柔”的意思，最好是用現今頗通行的一種乳膠質海綿體，它給人一種很柔軟的感覺，卻不容易使它“屈服”，它不會碰傷人，也不容易被人碰傷，它可以忍受很重的壓力，但不容易壓成凹狀，這正可以說明溫柔的意思。基督徒應當謙虛、溫柔、卻不向罪惡和錯誤屈服。反之，許多人雖然外表溫柔，內心卻很容易受傷和懷恨，這不算溫柔。或者有些人外表剛強壯膽，但很容易向罪惡屈服、妥協，這也算不得是剛強。

　　“忍耐”，忍耐是跟在謙卑，溫柔之後的，必先謙虛、溫柔然後才能真正的忍耐。忍耐就是對別人的挑戰加以忍受，對別人所加諸自己身上無禮或無理的行為，不予以惡意的回報。任何爭執的發生都是雙方面的，忍耐就是單方面的自我約束，使爭執無法發生。

　　所以忍耐必須先有溫柔的心，也需要有愛主的心，甘願為主捨棄自己的利益。

　　謙虛、溫柔、忍耐，這三樣都是合一生活在個人方面的重要法則。在個人方面先具備了這三樣合一生活的基本要素，然後才能在群眾的生活方面，保持合一的見證。

　　但注意使徒在這裏的勸勉是“凡事謙虛…”，不是只在某一兩件事上謙虛、溫柔、忍耐，乃是在“凡事”上都要謙虛。我們應當承認，這是我們維持見證不可少的準則，和我們應當追求的目標。

3. 用愛心寬容用和平聯絡（4:2-3）

“用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡。”（4:2下-3上）

　　上句所注重的是個人方面“行事為人與蒙召的恩相稱”應有的態度。本句所注重的是團體方面保持合一見證應持之法則，分為兩點：

　　A. 用愛心寬容—“用愛心互相寬容”這句話表示：

　　　a. 基督徒在共同的生活或工作上是可能發生磨擦的；並且這是聖經所早已預料的。聖經並沒有認為教會中的信徒，不會發生意見和爭執。反之，聖經乃是要求我們用愛心寬容，去消除可能發生的不和諧。所以我們不可因教會有爭端發生而灰心，更不應以教會也會發生爭端為藉口，來掩飾自己的退後和冷淡。

　　　b. “寬容”顯示那需要我們用愛心去包容的，是可能令我們忍受損失或犧牲的事，而不是使我們蒙受利益的事。但基督徒美好的靈性，就是表現在對於這些事所抱的態度上。寬容是必須有愛心的，沒有真正的愛心，就不會有真正的寬容。愛心有多少，寬容也有多少。寬容就是我們的愛心表現在別人虧欠自己的事上。

　　　c. 聖經並不是叫我們對自己寬容，更不是對罪惡寬容，乃是對別人“寬容”。別人偶然的過失不要斥責得過於嚴厲，別人的行事為人或有虧負自己之處，不要斤斤計較，別人對自己應履行的義務，不要求得過於苛刻…這種寬容的美德是合一生活中所不可少的。

　　　d. “用愛心互相寬容”這句話也提醒我們，並非只是別人需要我們“寬容”的對待，我們也常需要別人的寬容，因我們也常會有錯失或虧負別人的地方。我們常會有些自己並不覺察，卻引起別人很大反感的行事，不過因為別人寬容了我們，並未引起甚麼爭端。所以我們實在也應當用愛心寬容別人。這樣“互相”用愛心寬容，是我們在合一的生活上，能與蒙召之恩相稱所不可少的美德。

　　B. 用和平彼此聯絡：

　　在群眾方面，合一生活的另一項重要法則是用和平彼此聯絡。

　　和平的聯絡與愛心的寬容有密切關係。聯絡可促進了解，增加主內彼此的認識而激發愛心，而愛心的寬容又增進彼此聯絡間的和睦氣氛。

　　“彼此聯絡”說明了我們彼此間有一種互相聯絡倚存的關係。下文15至16節中，使徒更以身體上肢體互相聯絡的關係，來說明信徒彼此聯絡的重要。信徒與信徒之間，有一種當然的本分必須彼此聯絡。沒有人能不與任何弟兄姊妹發生關係，單獨地過着個人的靈性生活。正如身上的肢體，不能脫離其他肢體，而仍成為身上的肢體一樣。其實不獨在靈性方面，信徒既有一個在基督裏實際合一的關係，而應當彼此聯繫；就算在肉身方面，我們也不能單獨生活。我們所以能生活，不獨因為自己有生命活着，也因為有許多人和我們一樣地活着，並作了許多我們憑自己作不來的事，使我們可享用他們的成果，以供給我們生命的需要；而我們也作了一些別人作不來的事，使別人從我們身上取得利益，以供應他們生命的需要。這只是人類社會生存的一個普通道理。但許多基督徒卻忽略了屬靈方面，我們更需要彼此扶助聯絡，才能戰勝魔鬼，以免教會像一支沒有聯絡的軍隊，不能發揮作戰的能力。

　　“用和平彼此聯絡”也說明了“和平”就是聯絡的方法，這方法—和平—不應被誤用作結黨分爭的手段。所以這種聯絡不是屬肉體的拉攏，也不是虛假的“和平”或親切，乃是在基督裏一種善意的交通。

4. 竭力保守聖靈所賜合一的心（4:3下）

“竭力保守聖靈所賜合而為一的心。”（4:3下）

　　這是使徒勸勉的第四個要點，這一點勸勉告訴我們：

　　A. 聖經要我們注意的是生命的合一，不是組織的合一：聖經根本沒有要求教會在組織方面合一，卻勉勵信徒在心意上要合一。聖經認為影響教會合一的是心靈方面的事，卻不在乎組織或制度方面的一致。聖經從未以為教會必須在組織、制度、行政、儀式、名稱…等方面都一致，然後才算為合一。反之，聖經乃是認為教會在基督裏已經成為一（加3:28），因聖經所講的教會合一，乃是生命的合一。有了同樣的永生神的生命，就自然地在基督裏已經合一，又已經是基督身體上的一個肢體了。否則，縱然加入任何教會的組織或教會的聯合組織，依然是基督以外的人，無合一可言。因教會乃是一個“大的生命團體”。

　　B. 合而為一的心，是聖靈所賜的：原文 henotēta tou pneumatos，即“聖靈的合一”。英文 KJV，NASB，RSV 等譯本都作 unity of the Spirit。

　　我們沒有人能創造這種合一，因為它是“聖靈的合一”。聖靈根據基督在十字架上的成就，除去了一切阻隔，而使所有信耶穌的人，不分猶太外邦，男女老幼，都合而為一（參弗2:13-19）。聖靈又因人的信而住在信徒心中，便使這“合而為一的心”存在信徒裏面。所以這合而為一的心，絕不是今世任何人為的組織，或合一的運動所能產生。它乃是聖靈的所有物，在信徒重生得救時所賜給信徒的。

　　C. 合而為一的心需要信徒竭力保守：我們雖然不能造成這種合一，但是卻有責任保守聖靈所賜這種合而為一的心。“保守”表明這合一是信徒已有的，而需要保守它不被損害。“竭力”則表明為保守合一的心，有時需要付出代價、放棄成見，忍受損失以維護這“合一”的健全與穩固。

　　本章第3節按“希英對照聖經”應譯為“竭力保守聖靈的合一在和平的聯絡裏”。