叁 信心與行為並行的例證（2:21-26）
一．以亞伯拉罕獻以撒為例（2:21-24）
“我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義麼？”（2:21）
為甚麼這一節聖經說亞伯拉罕稱義是因行為，而聖經在別的地方（創15:6；羅四全；來11:17），卻說他是因信稱義呢？注意，二章21節所引的事，是亞伯拉罕獻以撒的事。按亞伯拉罕稱義的經歷，明記於創十五章6節：“亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義”，且在他得着稱義經歷以後的十多年，神又給他割禮的約作為他已經稱義的憑據（創17:9-14），羅四章9至11節更清楚地解釋了他這兩步經歷的關係和意義：“如此看來，這福是單加給那受割禮的人麼，不也是加給那未受割禮的人麼，因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義，是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢；是在他未受割禮的時候呢？不是在割禮的時候，乃是在未受割禮的時候，並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義”（參本合訂本之羅馬書釋經）。以此說明，亞伯拉罕稱義是在割禮之前；但獻以撒，卻已是在他受割禮以後大約十多年（參創22:6），稱義以後大約三十年的事了（假定當時以撒已十五、六歲的話）。
創二十二章1節說：“這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說…”就說明了神要亞伯拉罕獻以撒的目的，不是要他憑着獻以撒稱義，而是要“試驗”他那已稱義的信心；來十一章17節也是這麼說：“亞伯拉罕因着信，被試驗的時候，就把以撒獻上，這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。”他完全順服神的要求，獻上了以撒，這樣的行為，證實了他從前稱義的信心是完全真實的；從前稱義的經歷也是實在的。他在受最高的信心試驗中所顯出的信心的行為，完全證明了他對神最初步的信心之真確，所以這裏說，亞伯拉罕獻以撒是因行為稱義，而絕不是說，他在獻以撒時才得着稱義；乃是說，亞伯拉罕既能在信心的最高試驗中表現真行為，就更能因這獻以撒的行為，顯出他被神稱義時的信心是真實的了。事實上，神試驗亞伯拉罕不是因為神還不知道亞伯拉罕，而是為着亞伯拉罕自己。神如果不試驗他，他的信心只有神知道；但在神試驗他之後，他的信心就顯明在人面前，人就很清楚地知道他的信心是真的；神這樣的把他的信心顯明出來，不但為亞伯拉罕的益處，也為今天一切信徒的益處。
另一方面，亞伯拉罕所有的既是真信心，而真信心又必定有行為，是並行不分的，那麼既說，亞伯拉罕是因信稱義；當然也可以從另一角度說，亞伯拉罕是因行為稱義了。
本書在上文15、16節已說過，雅各書所論的信心，不是單指信基督得救的信心，而是包括得稱義以後，所表現之信德。這裏引證亞伯拉罕獻以撒之例解，也可以作為上文解釋的例證之一。
“可見信心是與他的行為並行，而且信心因着行為才得成全。”（2:22）
“可見…”，解明上節所引的例子，為要證明信心與行為的並行和互相成全。“他的”他字是單數陽性的，不是指“信心”，是指有信心的人，這意思就是人的信心，是和人的行為並行的。“並行”sunērgei，意即同工，新舊庫譯本作“一同運行”（參英文 KJV，RSV，NASB 等譯本）。“而且信心因着行為才得成全”，在此信心是單數的，行為卻是多數的（行為或譯作“工作”）；得救的信心只有一個：“一主、一信、一洗…”，但得救之信心所表現的行為卻有許多，並且是繼續有所表現的。真信心所表現的行為絕不會是單數的，必然是多數的；像亞伯拉罕獻以撒的行為，就是他真心所表現的一連串好行為中，最被神所喜悅、且可以作為他所有好行為的代表。
“這就應驗經上所說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’他又得稱為神的朋友。”（2:23）
“應驗”eplērōthē，意即使之充滿，在聖經裏面有許多次譯作“應驗”（五十一次），在太十三章48節；路二十一章24節；約三章29節；徒二章2節；腓一章11節；啟六章11節譯作“滿了”、“充滿”，或“滿足”，在這裏有完全應驗，證實神話語的真確的意思。
所以本節的意思就是：亞伯拉罕在獻以撒的事上，完全證實了神因他的信就算他為義，是真確而無誤的；因他所有的是真正的信心，是有行為的信心。這樣，本節也解釋了21節，“因行為稱義”的意義，就是指他獻以撒的行為實在是“應驗”了神因信稱他為義是正確無誤的。
“又得稱為神的朋友”，有行為的信心，不但使他被神稱義，且使他成為神的“朋友”，使他在神前的地位提高，與神的關係繼續進深。此外舊約代下二十章7節，賽四十一章8節也提到，亞伯拉罕是神的“朋友”；新約福音書中，基督亦是稱信祂的人為朋友（約11:11，15:15）。
二．以喇合的得救為例（2:25）
“妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義麼？”（2:25）
按來十一章31節可知，喇合得救是因着信，在這裏卻說是因行為。按喇合接待使者的事記載在書二章1至21節，六章23節。當時以色列人所打發的使者是為了刺探耶利哥的情形，如果不是喇合對神有極大的信心，相信神的旨意不是人所能抗拒的，必要成就，就不能有這種接待他們的行為的表現；反之，如果她沒有真實的信心，只說要信靠以色列人所信的神，卻不接待神藉約書亞所打發出去的使者，就必定跟耶利哥的人一同滅亡，所以喇合所有的是有行為的信心。這樣、她的信心既然是有行為的，那麼不論她是因信得救，或者是因行為稱義，都是同一回事了，因為她的信心與行為是並行不分的。
照樣，現在我們得救，也不單是承認在歷史上有耶穌為人受死這個事實而已，而必須有真實的信心表現。有新生命的信心，必定有新生活，必定表現於行為上。
有人以為喇合接待使者是對她本國不忠，為甚麼神反稱她為義呢？因為：
1. 她稱義是忠於神、因着信。按雅各引述喇合接待使者之目的來說，其目的僅在說明喇合的信心是真實的，因她的信心有真實的行為為表現；卻不是要討論她對背叛神的耶利哥城是否忠心。
2. 其實這問題的關鍵在於以色列人是否應該攻佔耶利哥。若以色列人進攻耶利哥是神的旨音，且是神的吩咐，喇合的“信心”就是對的。
3. 這樣，神為甚麼容許以色列人進攻耶利哥？豈不是容許以色列人侵略耶利哥？，請細讀以下經文：“耶和華祢的神，將這些國民從你面前攆出之後，你心裏不可說，耶和華將我領進來得這地，是因我的義。其實耶和華將他們從你面前趕出去，是因他們的惡。”（申9:4，參1-5）照樣，以色列人得了迦南地業以後，也因背離神行惡而被亞述，巴比倫所滅，甚至分散在天下萬國之中（王下17:22-23，25:1-12；申28:64）。萬國的疆土都是創造主的。凡背棄神而行惡的，難免失去神所托付的基業了。
今日已有不少政府制定法律，使基督徒若忠於神的話語（如：稱同性戀、墮胎是罪）就犯了政府的法律。我們正須有像喇合的信心和順從神過於順從人的勇敢（徒5:29）。
三．以身體與靈魂之關係為例（2:26）
“身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。”（2:26）
信心與行為的關係，正如靈魂與身體的關係，是互為表裏、不能分開的。靈魂沒有身體，就不能在物質界中表現出生活來；身體沒有靈魂，也是同樣的不能生活、漸漸腐爛。照樣，信心若沒有行為就沒法證明它的存在，行為若沒有信心，也就像沒有靈魂的死人一樣，只暫時維持一個軀殼，不久就朽壞了。可見，人類怎樣因靈魂與身體的合一而存在，信心與行為就是這樣的合一而並行。