四．不要愛世界（2:15-17）
“不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去；唯獨遵行神旨意的，是永遠常存。”（2:15-17）
為甚麼許多基督徒冷淡退後，沒有力量愛主？因為貪愛世界。主耶穌說：“一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。”（太6:24）瑪門就是錢財。錢財是世界的代表。錢財和神是對立的。作錢財的奴僕的人，就不能作神的奴僕。要事奉神就不能事奉瑪門。照樣“世界”與“父”也是對立的。要愛世界就不能愛天父；若要愛天上的父，就不要愛世界。在我們那一顆細小的心裏面，不可能同時愛兩樣。
在這裏讓我們分三層的意思來思想這三節聖經：
1. 不要愛世界—甚麼是世界（2:15）
當我們說不要愛世界的時候，聖經中“世界”這個名詞所代表的是甚麼意義呢？這是必須先弄明白的。許多時候我們聽見人家說不要愛世界，但我們對於甚麼是“世界”還弄不清楚，這樣，等於說我們簡直就不知道不要愛的是甚麼。
有人說不要穿高跟鞋，穿高跟鞋是愛世界，那麼“世界”是否就是高跟鞋？有人說不要燙頭髮，燙頭髮是愛“世界”，那麼“世界”是否就是燙頭髮？有人看見別人的房間裝了冷氣機，又有舒服的彈簧床，於是批評這個人愛世界，那麼“世界”就是冷氣機、彈簧床嗎？這都說明了許多人對於甚麼是“世界”的觀念是模糊不清的。他們所說似乎有些對，又不完全對。
使徒約翰在十二使徒中是愛主最深的使徒，有“主所愛的門徒”的雅號。而在他的著作中提及“世界”也最多。按楊氏經文彙編“世界”原文 kosmos，在約翰福音中提到八十多次，約翰書信中也有二十多次。約翰對“世界”的用法有這四方面的意思：（1）指宇宙，（2）指地球，（3）指地球上的人，（4）指地上敵擋神的黑暗權勢。在約十七章中可以同時看到這四種用法。如：
約十七章5節：“父阿，現在求你使我同你享榮耀，就是沒有世界之先，我同你所有的榮耀。”這“世界”指宇宙萬物（參約1:1-3、10）。
約十七章6節：“你從世上賜給我的人”這“世上”指地球（參約17:11、13）。
約十七章14至15節：“我已將你的道賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者…”在此“世界”指世界上的人和敵擋神的罪惡勢力，所以“世界”會“恨”他們；而主耶穌則為門徒祈求，求神使他們雖活在世界，卻脫離罪惡的引誘。
在這裏約翰叫我們不要愛的“世界”是末後的一種用法，就是不要愛世界上敵擋神的罪惡勢力。這等罪惡的勢力包括各種背叛神、高舉人的活動；各種宗教上異端的信仰；各種誇耀人的武力、財富、智慧、學問、主義和學說；各種供人放縱私慾的不正當的娛樂；各種激發人的驕傲、仇恨、自私、貪心的試探…都是我們所不應當愛的“世界”，是我們心中與父爭奪地位的“世界”。
2. 不要愛世界上的事—甚麼是世界上的事（2:16）
在上節中使徒提醒我們三件事：（1）不要愛世界，（2）不要愛世界上的事，（3）為甚麼不要愛世界。本節約翰把上節的世界和世界上的事，更具體的說明出來。所謂“世界上的事”指甚麼事？就是他以下所提的三樣：（1）肉體的情慾，（2）眼目的情慾，（3）今生的驕傲。
這三樣可以總括世上一切敵擋神的罪惡的事在內。亞當、夏娃失敗，就是失敗在這三件事上，基督得勝魔鬼的試探，也是在這三件事上。可見魔鬼自始至終都是從這三方面引誘人背叛神的（參創3:1-6與路4:1-11）。
A. “肉體的情慾”：情慾在這裏的意思並非僅指男女方面的情慾，也包括人的一切私慾。人類在未犯罪之前並非沒有慾望，但那時人的慾望是順着神的旨意。人類犯罪之後，人的慾望卻隨從肉體的喜好，不是在正常的軌道中，所以稱為肉體的情慾。一個人應當吃就吃，這不算是私慾。應當吃得好些就吃得好些，也不算私慾。但一個人整天要吃，不當吃的也吃。偷吃、貪吃、沒有節制的吃，就是私慾了。貪吃是這樣，貪穿、貪名、貪慕虛榮也是這樣。
B. “眼目的情慾”：眼目的情慾和肉體的情慾，都是用在屬於背叛神旨意的私慾。但肉體的情慾注意身體方面的享受，眼目的情慾注重心理方面的享受。魔鬼叫人對於已獲得的一切好處，毫無節制地自私地享用；對於還沒有獲得的好處，先求心理上的滿足。“眼目的情慾”就是使人在心理上得着慾念的滿足。
人的內心有時有許多邪淫的惡念，怎樣發洩呢？社會的道德觀念，輿論的批評，使人不敢輕舉妄動，那麼怎樣滿足這種慾望？於是魔鬼給人聰明，製造許多色情電影；電影演的是假事，不是真的，既不致陷於罪中，又替人發洩了內心的苦悶，使人的淫慾，雖然不能真正的發洩出來，卻在心理上得着滿足。
每一種心理上滿足的慾念，實際上就是在預備那個人照着他心中所想的去犯罪的前奏。這就是今日社會愈來愈狂放、愈放膽作惡的緣故。魔鬼一方面鼓勵人一味貪求物質的享樂，另一方面又藉眼目的情慾，激發人貪求更多的享樂，以不斷地增加罪惡和痛苦。今日的基督徒若不曉得怎樣小心自己的眼睛，必難免落在試探中。
C. “今生的驕傲”：就是一切屬今生的誇耀。有些人誇耀自己的美色，有些人誇耀他的財富，有些人誇耀他的名譽，有些人誇耀他們的學問。這一切人所以為值得驕傲的事，都局限於今生。魔鬼更厲害的欺騙是叫人藉宗教上虛偽的虔誠為誇耀。其實那還是“今生的驕傲”的另一方面表現罷了。
肉體的情慾和眼目的情慾都是注重於肉慾的享受方面；但“今生的驕傲”卻不只是榮華富貴方面的誇耀，也包括人為的“善”和刻苦修煉的功德方面。魔鬼對於那些在物質的享受上有所覺悟的人，便引誘他們走向人為的宗教，以自己行善、刻苦、修養、道德…為誇口。事實上這不過是虛榮的另一方面，同樣的只限於“今生”，是轉眼成空的一片浮雲罷了。有不少基督徒，不敢以今生的財富、地位、學問為誇口，並非真正不愛世界，而是怕教會中的“輿論”。因此他們的誇耀改換了包裝，他們以在教會中的名譽，地位和熱心捐獻為驕傲，結果還是落在魔鬼的圈套裏面，依然是屬於今世的虛榮，帶不到永生裏去。這樣的人根本不是愛主，他們不過在教會的事工方面尋求虛榮的滿足，實際上還是愛世界。讓我們把今生一切的誇耀都釘在十字架上，正如保羅所說的：“但我斷不以別的誇口，只誇我主耶穌基督的十字架。因這十字架就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上”（加6:14）。
3. 不要愛世界和世界上的事的理由（2:17）
為甚麼不要愛世界和世界上的事呢？在這裏使徒提出兩項簡單的理由，就是：（1）這世界和其上的情慾都要過去，（2）唯獨遵行神旨意的是永遠常存。
許多不信耶穌的青年人，批評基督徒對世界的態度消極和逃避現實。其實他們完全不明白“逃避現實”這句話是甚麼意思。逃避現實就是對面臨的實際難題不敢應付，不求切實的解決卻另去尋求一些可以欺騙自己的安慰。但聖經的教訓，從來都是要人面對現實、確切地解決問題，而不是自欺地逃避問題。那些說基督徒是逃避現實的人，是不相信“這世界和其上的情慾都要過去”，而“遵行神旨意的卻要永遠常存”的聖經真理。誠然人們很容易會辯說，誰知道遵行神旨意是否永遠長存呢？但人們卻無法否認“這世界和其上的情慾都要過去”這個事實。擺在每個人眼前的許多世界名人、為萬人所景仰的英豪，一旦時移勢遷，他們或死亡，或被革職，或被暗殺，或面臨審判…就在我們眼前所能見到的數十年中，已經有那麼大的變化。不論他們怎樣轟轟烈烈的創立偉大的事業，但一切世界榮華都會過去，是無可否認的事實。
聖經中教導信徒對付世界之方法有：
A. 不愛（15節）—心不要被世界擄去。
B. 不效法（羅12:2）—思想上不要佩服世界，一味跟它走。
C. 不屬（約15:19）—不要被世界同化，求“世界”的笑臉。
D. 向世界死（加6:14）。
E. 看作糞土（腓3:7-8）。
F. 從世界出來（林後6:17）。
G. 用信心勝過它（5:4-5）。