加拉太書讀經講義

陸 以兒子與僕人之比較為證（4:1-11）

　　本段要旨是要辯明福音的功效，怎樣使律法下的奴僕成為兒子。既然是兒子，就無須再回到律法之下了。

　　奴僕與兒子有很大的分別。奴僕雖與兒子同屬主人所有，但在地位上大不相同。兒子是生出來的，奴僕是買回來的；兒子生來就可以享用父親所有的一切，奴僕卻沒有這種權利。

　　此外，兒子在父親的手下，可以呼阿爸父，是自由的。父親對待兒子是本乎慈愛、憐憫，兒子即使有錯受責打，仍不會因此失去父親的愛顧。奴僕則在管家的手下，是沒有自由的，是生活在威嚇戰兢之下，而不是在恩典之下。

　　再者，兒子是承受產業的，父親的產業將要歸給兒子，奴僕則不過為主人的產業效勞而已！

　　總之，兒子與奴僕有很大的分別，照樣，福音與律法也大有分別：

　　1. 福音使人作兒子，律法使人作奴僕。我們因信靠福音，就白白接受神的恩典，這是作兒子的原則。律法卻要求人遵行才能得救，與奴僕必須工作才能獲得飲食或酬報，原則相同。兒子在父親的家中雖或也作工，但卻不是必須作工才得飲食，乃是憑生命的關係而享受父親所有的。所以“兒子”是代表恩典，“奴僕”則代表律法。

　　2. 福音使人得自由，律法使人失自由，福音將人從律法之下贖出來，放在恩典之下而享自由。主耶穌說：“天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了”（約8:36），但律法卻因我們的軟弱“有所不能行”，而將我們放在震怒之下，像一個被定罪的囚犯，不得自由。

　　3. 福音使人得着神的生命，可以享受神在基督裏所賜的一切福分；律法只叫人遵守死的規條，結果使人得不到祝福，反招咒詛，因為人不能遵守全律法。

　　所以福音與律法的不同，正如兒子與奴僕之不同。這就是保羅在本段中為福音辯證的主題。

一．舊約信徒如孩童，與奴僕沒有分別（4:1-3）

“我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕毫無分別。”（4:1）

　　在此“承受產業的”指舊約下的猶太人。猶太人是亞伯拉罕的子孫，是承受神所應許給亞伯拉罕之產業的。上章末節已明說，在新約下的信徒，不分猶太與外邦，都是基督裏一同承受“產業”。但本節中“承受產業的”，卻是僅指舊約下的猶太人。因為這裏保羅是追述基督未降生之前，在律法下之“承受產業”者的情形，而不是敘述基督來了以後，“承受產業”者的情形。

　　“產業”按神對亞伯拉罕所說的，是指屬地之福分（按字面的意思就是指迦南地業）；但按屬靈的意義來說，這“產業”的涵意是包括“永生”和因得永生而有之屬天福分。在此使徒保羅用孩童之比喻論及舊約的人。他們雖然不是奴僕，卻與奴僕沒有甚麼分別。因為他們雖然是“全業的主人”，卻未成長，只不過是像個孩童，還未到合法的年齡可以承受產業。他們與奴僕一樣是在管家的手下，受師傅的教導與管制。他們學習律法，禮儀等，並未真正支取屬靈的祝福。整個律法所預表和預言的就是基督—“律法的總結就是基督，使凡信祂的都得着義”（羅10:4）。但在律法之下的以色列人（按整個民族來說），只學會了預表基督的禮儀，卻未認識基督，也不明白律法的真意。正如未成丁的孩童，雖然有可以承受產業的權利，卻未實際享用。所以說“雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕毫無分別”。

“乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。”（4:2）

　　為甚麼說在舊約下的以色列民族“與奴僕毫無分別”呢？因為是在師傅和管家的手下。在此“師傅”與“管家”的意義是相同的，都是指律法。以色列人是在律法之下受教，而舊約的一切律法，都是為要引領人去認識那以後要來的基督（參3:23-24註解），例如舊約所獻的各種祭，是預表基督如何為我們獻上，使我們靠祂得蒙神的喜悅；舊約各種潔淨的禮儀，是教人明白如何靠基督的血得潔淨；舊約的各種節期，也都是為着表明基督救贖的工作，如何將我們從罪惡中拯救出來，而達到可以與神永遠同在的地步。那些在舊約律法下的以色列人，像一個孩童在師傅和管家手下受訓練和學習一樣。這些學習的目的，並非要使他們永遠服在師傅和管家的手下，乃是要他們將來知道如何承受父親的產業。

　　“直等他父親預定的時候來到”，按當時的習慣來說，孩童成丁也有一定的時候。到了父親所預定的時候來到，他就被視為“成人”，可以承受父親的產業。但按這句話的屬靈意義來說，就是指着當律法的時期滿足，神所預定的恩典時期來到的時候，也就是上章25節所說：“但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了”的時候。本章的論題仍然是繼續上章的辯證，解明神賜下律法的理由。保羅從另一個角度說，律法只不過是在神自己所預定的基督未來之前，暫時教導以色列人的“師傅”。等到祂所預定的救贖主已經來到了，以色列人就無須再在律法之下，而應當前來投靠耶穌基督了（注意，使徒保羅在此是以整個以色列民族和整個律法時代來說，不是以個別的人來說。所以這比喻不宜應用於個人信仰方面，只可以用於整個以色列民族和律法時代方面）。

“我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是如此。”（4:3）

　　本節使徒另加上一個比喻，以補充上文之講解。“我們”指使徒與當時之受書人等。當他們作孩童時，也曾受於世俗小學之下。他們也曾有過與上文1、2節類似的經驗。第1、2節使徒是用第三者的語氣設喻，本節則以主觀的語氣設喻，使受書人讀後更易於明白。

　　“世俗”原文 kosmou 即 kosmos 之屬格單數式，即“世界的”。約翰所寫的福音和書信中，常用此詞指世上的不信者和其中敵擋神的權勢或情慾的事（約8:23，15:18-19，16:33，17:14-16；約壹2:15-17，4:4-5，5:4-5）。

　　“小學”原文 stoicheia 即：原質、根本，可指希臘文字母，各種學問的初步，天上的五行星宿等。中文和合本聖經除彼後三章10節譯作“形質”外，其餘在加四章3、9節，西二章8、20節，來五章12節等處，均譯作“小學”。

　　在此“世俗的小學”有雙重意義：

　　1. 指世俗淺薄的道理，華而不實。它們可能是外邦人認為高深的哲理，其實只是那些對宗教經歷只有很膚淺領悟的人，才以為有價值的。若與福音的真理大道比較，就顯得幼稚而庸俗，只屬於過渡性的初階或小學而已！並且這些世俗小學的道理，常常成為阻擋福音真理的異端。

　　2. 指保羅與他的一切猶太同胞所信奉的猶太教。他們在未認識基督之前，只知為舊約的律法熱心，也像暫時受管於世俗小學之下一樣。其實舊約的那些律例、禮儀、獻祭、割禮等事，都不過是暫時的條例（來9:9-11，7:18-19），目的在幫助人認識以後要來的救贖主基督。若只顧堅守這些規條，而丟棄那已經降世的基督和祂的救贖，這些律法的規條反而成為攔阻人認識基督的道理，與世俗的小學沒有甚麼分別。

　　本節可能還有一個意思，就是保羅代表與他經驗相同的人，表示他們以往未認識基督之前所受的舊約律法的教育，只不過是他們現今所接受福音真理的一種“小學”，是神造就訓練他們的一個過渡時期而已！

　　總之，這幾節聖經的總意，是要說明現今基督徒已經不再是在律法下的孩童，更不是奴僕，所以切勿再回到律法下，過奴僕的生活。我們的工作與行事都應當站在兒子的地位上，不應站在奴僕的地位上。所謂站在兒子的地位上事奉神，就是無須等候責備、警告、或律法的制裁，才順服神，乃要自願地，甘心樂意地事奉神；也不是由於懼怕刑罰，或貪求功績而求神的喜悅，乃是由於敬愛神的心而求祂喜悅。