貳 待人（2:1-13）
前章已經論到虔誠應如何表現於待人方面，就是要看顧在患難中的孤兒寡婦，這幾節則推廣上文的意義，用例解說明信徒待人該有的態度和原則：
一．不可按外貌（2:1）
“我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按着外貌待人。”（2:1）
信徒跟世人的一大分別，就是不按外貌待人。世人不但用外貌待人，也歡喜別人用外貌待他；甚至明知別人對他的恭維稱譽，不是出於真誠的，也會歡喜接受。聖經在這裏論到，信徒不按外貌待人的理由，是因為我們是信奉“榮耀的主耶穌基督”的人。這似乎說明了，我們信奉了基督的人，如果還是按外貌待人，就羞辱了這榮耀的主基督—因世人也曾憑外貌誤認了基督，而終於把祂釘在十字架上（林後5:16）。基督在世的時候，並沒有憑外貌爭取人的敬重（太12:19），只一味的向那位注重內心而不單憑外貌看人的神忠心（撒上16:7）。我們得救也不是憑外貌乃是憑信心，這樣，我們就不可按外貌待人，也不可只以外貌的敬虔為滿足了；注重外貌的結果，必定使我們在靈性生活趨於虛偽，不求真實的進步。
“不可按着外貌待人”，這句話也是指着不可按表面觀察事情或判斷人。就算我們有很豐富的人生經驗，但如果我們只憑已往的經驗，對於某事或某人的個別情形不深入了解的話，結果還是會判斷錯誤的。例如：多數人作賊心虛，被人查問就會臉紅，但是有的人卻一聽見人家掉東西就會臉紅，他卻未必就是賊。許多人太相信自己耳朵所聽見的；但有更多的人，卻太相信自己眼睛所看見的；而那些太相信自己眼睛的，他們在判斷上的錯誤比起那些相信“耳朵”的來說，常常是錯得更加地離譜。
二．不重富輕貧（2:2-3）
“若有一個人帶着金戒指，穿着華美衣服，進你們的會堂去；又有一個窮人穿着骯髒衣服也進去；你們就重看那穿華美衣服的人，說，請坐在這好位上；又對那窮人說，你站在那裏。或坐在我腳凳下邊。”（2:2-3）
雅各在這兩節經文中所舉的例，雖然是很淺顯易明的，卻包含着十分合乎實用的真理，照明了許多人心中深處的黑暗。這也是聖經的真理，跟世上許多只能供人欣賞，而不能實用“理學”不同的地方之一。這裏所舉的例，只不過指那些重富輕貧，到完全表面化的人來說；但那些表面上不分貧富，而實際上還是重富輕貧的人（或教會），卻應該同樣受到這些真理的警告。現在的教會，雖或沒有在聚會的地方另設富人的高位，但在教會人事的組織和權力方面，卻常常把富有的人安置在高位上，讓他們很快就擔任教會中的重要職位，而不問他們的靈性情形怎樣；相反的，貧窮的信徒，雖或真誠愛主，卻只有很少的機會負責重要的工作，即或當選教會執事，他們的意見也不受人尊重。這種情形，不但不合聖經的要求，而且阻礙聖工，使教會漸漸世俗化。這是不能完全聽從聖經的真理，而要聽從人意思所造成的結果。
三．不偏心待人（2:4）
“這豈不是你們偏心待人，用惡意斷定人麼？”（2:4）
“偏心待人”，就是不按公平合理的待遇對待人，而只憑着私心和不正當的用意，偏袒自己所喜歡的人，在教會的肢體中，按外貌私自分別等級輕重的意思。
“偏心”diakrinō，即分擇，分別判斷等意，由 dia（分）與 krinō（辨），二字合成。徒十一章12節之小字譯作“分別等類”，林前六章5節譯作“審斷”，林前十一章29至31節作“分辨”，本書一章6節作“疑惑”。在世界有貧富階級的分別，在基督裏卻都成為一，所以任何“分別”的觀念對信徒彼此間的關係，都是一種阻攔。信徒只可以在對罪惡和世界方面應有分別，但對任何弟兄，卻不能因財富地位的不同，而存着任何分別高低的觀念。
“用惡意斷定人”，這是偏心待人的必然結果。既有偏心，當然就不會有公平的判斷；既有重富輕貧的成見，自然容易只會憑着外貌選擇自己所喜歡的人，而自私料想那些外表貧窮的人，對教會不會有甚麼貢獻，而不看重他們了。
四．應與神待人的原則相符（2:5-7）
“我親愛的弟兄們，請聽，神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受祂所應許給那些愛祂之人的國麼？”（2:5）
“神豈不是揀選了世上的貧窮人”：這句話與林前一章27至29節的意思互相補充，是貧窮信徒的安慰；也是富足信徒的警告。神絕不貪圖人的金銀，也絕不會重富輕貧。
“叫他們在信上富足”，真正的“富足”，不是人用詭詐的方法獲致成功的；乃是神“叫”他們富足的結果。在神面前富足的涵意，並不只是“有錢”，更是指着屬靈信德的富足而說（“信上富足”的“信”，就是從信心所表現出的各種美德的意思）。有些人只在物質上富足，另有些人，神卻叫他們在靈性上豐富，在神看來，後者倒是值得受人更大的敬重。照樣，我們也該照着神的法則，尊重那些在靈性上富足的人，多過於那些在物質上面富足的人。
“並承受祂所應許給那些愛祂之人的國麼”：這是一個證據，證明神待人的原則，的確不是根據人的貧富，而是根據人“愛祂”的程度而定，因為神所應許給人的屬靈福氣，是不分貧富的。可見神待人的原則，是按着人在靈性方面對神的態度，而不是按着人財富的多少；“若有人愛神，這人乃是神所知道的”（林前8:3）。
“你們反倒羞辱貧窮人。那富足人豈不是欺壓你們，拉你們到公堂去麼？他們不是褻瀆你們所敬奉的尊名麼？”（2:6-7）
雅各解明神待人不分貧富之後，就責備並警告那些羞辱窮人而討好富人的人，指明他們的動機，完全未曾顧念到神名的榮耀。而討好富人的結果，也未必能從他們得到甚麼好處，且反而常受他們的欺壓。這是教會倚靠人的錢財而不倚靠神的必然結果—受富人的支配，看人的臉色，神真理的權威不被尊重，甚至連祂的名受到虧損也不被顧念。
這兩節聖經也告訴我們，金錢如何使人的心眼昏花，恩怨不分。世上正有無數的人，因為貪求物質的好處而求人的喜悅，他們雖然也曾因為討好富人而受過欺壓和羞辱，但他們卻還是依然如此，只希望得着人的好感，而不肯信靠愛他們的神。
五．應合乎愛心的原則（2:8-13）
“經上記着說：‘要愛人如己。’你們若全守這至尊的律法才是好的；”（2:8）
這節聖經引自利十九章18節，新約中曾多次引用（太5:44，19:19，22:39；可12:31；路10:27；羅13:9；加5:14；雅2:8等）。主耶穌曾以“盡心、盡性、盡力愛主你的神”為最大的誡命，而其次就是“愛人如己”（可12:29-31）。但這兩條“誡命”都不在十誡之內；可見新約中所稱之“誡命”或“律法”的涵義並非僅指十誡，也廣義地用以指着神的其他吩咐（本書1:25，2:12，4:11）。這裏說“要愛人如己”是“至尊的律法”，因為在對待人方面這是最大的“誡命”。
“但你們若按外貌待人，便是犯罪，被律法定為犯法的。”（2:9）
按外貌待人便是犯法，是引用申一章17節，十六章19節的話。因為這樣作便違反愛心的原則，愛既是律法的總綱，概括律法和先知的一切道理，那麼違背愛的原則，當然就是犯法了。由此可見，新約信徒的行事以愛為準則，絕不可以為自己沒有犯十誡就夠了；因為一切不合愛心原則的事都是罪，正如按外貌待人，雖然不在十誡之內，卻也還是算為犯罪一樣。
“因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說不可姦淫的，也說不可殺人；你就是不姦淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。”（2:10-11）
這兩節聖經，是那些憑守律法稱義的人的當頭棒喝。我們在神面前，並非要犯許多條律法，或是屢次違犯神的律法才是罪人；而是只要有一次犯了其中一條，就已經是罪人，且算已經犯了“眾條”了。雅各在此論到這方面真理的目的，是要提醒那些憑外貌偏心待人的人，不可以為他們在某些事上遵守了律法，就可以自誇；其實他們若在這方面虧待了人，“仍是成了犯律法的”。可見我們不但不應存偏心對人，就是對聖經的真理，也不可偏重於一方面，而應當重視聖經的全部真理。
“你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。”（2:12）
“使人自由的律法”，就是愛的律法。愛是主所給的命令，也是新約信徒所當遵守的“律法”，它不像舊約信徒要逐條遵守，而是以一個原則—愛，總括一切。這樣，在實用上就更為活潑與嚴密，使人不能憑固定的字句逃罪。聖經是記載神的愛的一本書，所以聖經也是“使人自由的律法”。所以本節有兩層解釋：
A. 我們既然因基督的愛，把我們從律法的咒詛下贖出來（加3:13），使我們在恩典之下（羅6:14），按着愛的律法受審判（約13:34、35；約壹3:11、23）；這樣，我們就當照基督的愛律去說話行事。
B. 我們既然要按聖經的話在神面前受審判（約12:48），不是按人的律法，或按人的道理；就應照聖經的話說話行事，而不是只顧得人的稱許，以人的主張為行事的準則。
“因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝。”（2:13）
對那些不如自己的人，應當憐憫他們，不是輕視他們，這才合乎愛心待人的原則。憐憫原是向審判誇勝，以愛心待人的，勝過用公義待人。
這兩句警告性的話，是特意提醒那些按外貌輕看別人的人。如果他們不用憐憫待人，而神也以同樣的態度來對待他們的話，他們的處境就不堪設想了。但神卻還是願意按憐憫對待他們，因基督愛的救贖，已使神公義的審判不再臨到那些蒙了憐憫的人（參提前1:15、16）。這樣，我們就該用神的憐憫，憐憫一切還沒有蒙憐憫的人，而不該區分貧富貴賤了。
“憐憫原是向審判誇勝”：我們如果在神面前為人作代求者，遠勝過作人的審判官。許多人好像一位無憐憫的“常任法官”，無時不在審判人，但如果我們不先學會體會神憐憫的心腸，就沒有資格作“天國的法官”。