三．像蒙慈愛的兒女（5:1-6）
1. 憑愛心行事（5:1-2）
“所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣；也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物獻與神。”（5:1-2）
“所以”，使本節與上文之論題連接起來，為甚麼我們要效法神？因為以上的原因，就是神已在基督裏饒恕了我們；且使我們得着新生命，這新生命有神真理的仁義和聖潔的樣式；所以我們應當效法神，像蒙愛的兒女那樣，以神的聖潔、饒恕、和愛心對待我們的弟兄。
“該效法神”，這“效法”是根據我們已經有了“照神的形像造的”生命（弗4:24）這一事實來說。一個還沒有神的生命的人，是談不上效法神的。必須先有了神的新生命，作了祂的兒女，在神的性情有分—“因此祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分”（彼後1:4）—然後才能效法神。聖經並不叫一個未重生得救的人來效法主，乃是叫他們悔改歸信主；但對於信了主的人，便要他效法主的美德。
“該”效法神，這句話顯明基督徒理當像神，正如兒女理當像他們的父親那樣。但注意“神”與下句的“基督”比較，這“神”實際上就是指基督，是完全相等的。
“像蒙慈愛的兒女”，說明上句“效法神”乃是與作為神的兒子相配的生活；否則就徒有神兒女的名，卻在生活上不像一個蒙神慈愛的兒女了！
“也要憑愛心行事”，進一步說明如何地效法神，就是憑愛心行事。這是基督徒一切行事的法則。基督徒不是憑着那些用字句寫出的律法或規條，作為行事規則，乃是憑“愛心”的規則。主耶穌在世時，曾給門徒一個命令說：“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛”（約13:34），這愛的命令，就是我們唯一的“律法”，凡是不合愛人之原則的，就是我們所不當行的—“凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛，要常以為虧欠；因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法”（羅13:8-10），這一個原則，或說這種“愛律”，比較許多逐點記載的規條，更為簡單、活用而週密。
“正如基督愛我們”，這是使徒舉出的一個例子，以解明要如何憑愛心行事。所謂“憑愛心”不是憑一種肉體的愛，而是“正如”基督那樣的愛。基督如何愛我們？祂是在真理中愛我們，絕不徇情面，也不體貼肉體。當彼得受聖靈指教，承認耶穌是基督，是永生的神兒子時，耶穌稱讚彼得有福（太16:16-17）；但當彼得因體貼肉體和人意，而勸耶穌不要走上十字架時，主耶穌便立即責備他說：“…撒但退我後邊去罷，你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思”（太16:23）。可見主的愛，不是體貼人意的愛，乃是照着神的旨意的愛。
主在最後晚餐前曾為門徒洗腳，並說：“我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照着我向你們所作的去作”（約13:14-15），可見主的愛也是謙卑的、服事人的。
主對我們的愛也是關切我們靈性情形的愛心。當祂看見門徒在靈性上有某些危險時，便為他們禱告。正如祂看見彼得將會三次不認識祂，就預先為他代禱—“主又說，西門、西門，撒但想要得着你們，好篩你們，像篩麥子一樣，但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心；你回頭以後，要堅固你的弟兄”（路22:31-32）。所以主愛我們，不單愛我們的肉身，更愛顧我們靈性方面的益處。
但主愛我們的最高表現，卻是本節所講的：“為我們捨了自己，當作馨香的供物，和祭物…”。使徒約翰在他的書信中，用主這種捨己的愛來勸勉信徒彼此相愛—“主為我們捨命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄捨命”（約壹3:16）。誠然我們不能一下子就有這種為弟兄捨命的愛，但這種甘願為弟兄捨命的愛，就是從我們在一切生活的小事上，甘願為弟兄捨己而日漸滋長的。
愛是捨己的，“愛”有多少，“捨己”也有多少，沒有愛就不肯捨棄自己。主耶穌怎樣愛我們？祂為我捨了自己，祂的愛不是只在言語上，也有具體的表現，有最大的犧牲。所以我們也當這樣愛弟兄。
“當作馨香的供物…”，本句一方面描述主耶穌為我們捨命的成就，祂不但將自己成為神所喜悅的祭物獻上給神，並使我們因祂獻上自己的“馨香”（功勞）也蒙神的悅納了。另一方面，本句也是指導信徒應當將自己像馨香的祭物一樣，獻上給神，來實行憑愛心行事的真理原則。這意思就是：我們存着愛主的心，像獻祭一樣將自己獻上以求神的喜悅，用這種態度來為弟兄犧牲，這種犧牲有着很大的意義和價值，在神面前就像馨香的祭一樣，可以使神喜悅。當我們存着這種愛主的心為弟兄捨己，便不會覺得困難了。因為我們知道這樣作是神所喜歡的，知道自己所作的不是為人乃是為主。這樣我們便會滿心喜樂地甘願為主捨己了。
這句話也提醒我們，每逢到神的面前不要空手來朝見主，要有些“供物”帶來獻給主。我們所帶給主的供物，除了屬物質的“供物”之外，憑愛心為弟兄捨己，也是我們應帶給主的供物。
如此憑愛心行事的人，就不獨有神兒女的身分，且在生活上也“像”一個蒙愛的兒女了，換言之，如此行事就不辜負所蒙的慈愛，能與所蒙的恩相稱了。
2. 要有聖潔的生活（5:3-6）
“至於淫亂，並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。淫詞、妄語、和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話。因為你們確實的知道，無論是淫亂的、是污穢的、是有貪心的，在基督和神的國裏，都是無分的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的憤怒必臨到那悖逆之子。”（5:3-6）
要像蒙愛的兒女的生活，在另一方面，就是要有聖潔的生活。這聖潔的生活，按這幾節所論的，都是關乎經歷上的聖潔。基督徒在地位上雖因基督的救贖，已經在祂裏面成為聖潔；但在生活中仍當追求聖潔，好與蒙召的恩相稱。在此使徒特別要信徒留意的罪有三類：
A. 淫亂並一切的污穢：“至於淫亂，並一切污穢…”，淫亂與污穢大致是相類似的，因淫亂的罪，在神看來乃是最污穢的罪。但“污穢”卻不止淫亂，也包括其他神所憎惡的事在內。當時拜偶像的人，常在敬拜神之中，兼犯一些邪穢卑污的罪，這些罪都是污穢的。此外某些個人污穢的心思或行事，雖不是姦淫卻也是“污穢”。總之，淫亂和污穢可說是同胞兄弟，十分相似的罪。以弗所信徒既是外邦人，他們未信主之前多半是拜偶像的（參徒19:23-41），保羅特別使他們注意這些淫亂和污穢的罪，都是神所憎惡的，“神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔”（帖前4:7），這樣，我們實在應當遠離淫亂和污穢的罪了。
注意本節下半：“在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。”表明信徒不但要完全離開這些罪，甚至在離開以後也不可提說，這才合乎聖徒的體統。
“聖徒的體統”一語，表示信徒應該有另外一種與世人不同的生活樣式。那種生活樣式是高貴的、聖潔的，和神兒女身分相配合，並且完全遠離罪惡，甚至在談說之中，也絕不談論那些污穢和淫亂之事。有時我們看見一個人身分雖很高貴，但言語舉動輕浮而粗野，便覺得他的行動不合體統，對他產生一種憎惡的心。這樣，聖徒也應當有他的“體統”，合乎聖徒行事的常態，不越過人與人之間必須的禮貌，且較普通人有更敬虔的生活態度。
新約聖經中，有許多警戒信徒不要犯姦淫的教訓，如林前六章9至11節，保羅十分嚴厲地論及這種罪；又如加五章19節，西三章5節，帖前四章3節，來十三章4節，啟二十一章8節等，都告訴我們信徒應當十分留意遠避這種罪，否則，便可能陷在這種罪中。舊約中的大衛王乃是合神心意的一個好王，而且是最敬畏神的一個王，但他竟也陷在這種罪中，這正是信徒最好的鑑戒。
B. 貪婪：和下文“有貪心的”實際上是指同樣的罪，只不過是名詞和形容詞的分別（貪婪原文是名詞）。
貪婪的罪也是信徒所應當完全棄絕，連提都不可的。為甚麼呢？下文第5節給我們解明了：“因為我們確實的知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裏，都是無分的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。”
從這節聖經可見：
a. 貪心的罪雖然與淫亂和污穢在方式上有不同的表現，但它們都是罪惡，都引至同一的結果，就是“在基督和神的國裏都是無分的”。
b. 本節中“淫亂的”、“污穢的”、“有貪心的”，都是落在這些罪中而不離開的人，指那些未信主的人，既不肯離開他們的罪，便無分於神的國。使徒引用這些人犯罪的結果—不得進入神的國，以警戒信徒們。信徒既已經是蒙慈愛的神的兒女，當然就不應該再犯淫亂、污穢、或貪婪的罪，且要遠遠離開，不再回來，才是合宜的。保羅在此不是說以弗所信徒可能成為與神國無分的。使徒不過用那些與神無分之人的罪惡，教訓以弗所信徒應如何在生活上顯出跟那些人的分別（參林前6:11註解）。
c. 本節告訴我們“有貪心的”與拜偶像的一樣，可見貪心的罪絕非小罪，乃是與棄神、反叛神的罪一樣的。為甚麼使徒說“有貪心的，就與拜偶像的一樣”？因為貪心就是想得着非分的利益，而拜偶像就是想在獨一的神以外得着信仰上非分的保佑或好處。這是貪心跟拜偶像相同之處。而且貪心的結果必使人敬拜金錢，事奉瑪門。不論甚麼樣的貪心，是貪圖別人的財物、房屋、牛驢，甚或貪圖別人的妻子，其結果都是使人作錢財的奴僕。因為在這世上，錢財是使人能滿足自己所貪圖的一切慾望的“法寶”，所以不論怎樣的貪心，結果都是促使人走向敬拜瑪門的路。雖然貪心的人所拜的，未必是看得見的偶像，但卻必然使人敬拜一種看不見的偶像，就是瑪門。這瑪門是與神不能兩立的，主耶穌說：“一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個；你們不能又事奉神，又事奉瑪門”（太6:24），所以說：“有貪心的，就與拜偶像的一樣”。
“貪財是萬惡之根”（提前6:10），舊約十誡中的第十條也明列了貪心的罪：“不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的”（出20:17）。所以信徒應杜絕各種貪心，不讓這種罪在我們心中有任何機會。切勿以為自己信主的日子已經很長久，便不至於貪婪。其實不論信主的日子多久，都可能因貪財而跌倒。如舊約的術士巴蘭（參民22章；書13:22；彼後2:15；猶11；啟2:14），新約的猶大（約6:64，12:4-6；徒1:16-19），都是我們的鑑戒，我們應當時時儆醒自省。
C. 淫詞妄語和戲笑的話：“淫詞、妄語，和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話”，“淫詞”即污穢淫蕩的話語。“妄語”是十分不敬虔而誇大、張狂的話，或將敬虔的事當作玩笑亂講，肆無忌憚地口出狂言。“戲笑的話”就是一般的戲言；常講戲笑的話會使人陷於輕浮，並失去別人的信任。這些話對於基督徒都不相宜。“總要說感謝的話”，就是無論怎樣，總應說感謝的話。誠然一個基督徒若慣於說感謝的話，以致成了一種口頭禪，言不由衷，是不好的；但縱然如此，總比那些淫詞妄語好得多；因為淫詞不但表現說話的人思想污穢，也使聽的人易受魔鬼的試探。所以我們應當留心自己，不使魔鬼有機會試探自己或別人。若我們隨便說話，並且說的是毫無目的和意義的話，就是妄語，雖或出於無心，但魔鬼可能利用這些妄語，刺傷聽者的心靈，或引起他的種種猜疑，而發生各種誤會和是非，也就是給魔鬼留了地步。
第6節可說是這一小段的小結論，加強以上的教訓，使信徒格外留意以上所提的幾樣罪惡，速速遠離。
按本節所記：“不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的憤怒必臨到那悖逆之子”，似乎當時有人用某些虛浮的話欺哄以弗所信徒，大概是有關以上所論的幾種罪，特別是對貪心的罪有一些錯誤的講論，使信徒不注意在這幾件事上追求聖潔。所以使徒加上這樣的提醒。
事實上，貪心的人是最容易受人欺哄的，多數受騙的人都是因為想貪便宜的緣故，結果反而被騙。
在此“虛浮的話”大概是指一些聽起來很動人、很合理想，卻是“虛浮”不能兌現的言論。但這些話對於有貪心的人，卻往往聽得十分入心。基督徒若不存甚麼非分的貪圖，只照主的旨意過聖潔的生活，就不至被這些今世虛浮之道所欺哄了。
“因這些事，神的憤怒必臨到那悖逆之子”，“必”字是重要的字。對於這些淫亂、污穢、貪心的事，神必然會追究。任何人都不可存僥倖的心。基督徒既非悖逆之子，就當因神必會向這等人所發的憤怒，而更加警惕了！
“…臨到那悖逆之子”，暗示上文5節那些“無論是淫亂的、是污穢的、是有貪心的…”人們，乃是悖逆不信的人。