五．信徒行事七“要”（5:15-21）
在這幾節中，共有七件事要信徒留意的，每節都是個別的一件事。在此借用15節第一句，作為這一小段的題目。
1. 要謹慎行事（5:15）
“你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。”（5:15）
本節既將愚昧人與智慧人，互相比較着講論，便表明了行事謹慎的就是智慧人，行事不謹慎的就是愚昧人。何以謹慎行事就是智慧人，不謹慎行事便是愚昧人？因為這世代是一個充滿危險和罪惡的世代，基督徒在這樣的世代中，正像主耶穌所說的：“我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子”（太10:16），在這樣像羊進入狼群的環境中，還不知謹慎，當然是愚昧人了。這就像一個人明知晚上有強盜，仍然大開着門睡覺，怎能不算為愚昧人呢？信徒處在一種充滿罪惡的危險和必須謹慎的情形下，竟不謹慎儆醒，又不防備魔鬼詭計，仍放膽接近試探，當然是愚不可及了！
按聖經以無神的人為愚昧人—“愚頑人心裏說沒有神”（詩14:1），對那些敬拜假神和只顧今世的人，聖經也以他們為無知的人（參徒17:30；路12:20）。基督徒既因信基督而被稱為智慧之子（太11:19），若行事生活不依循聖經的真理，反一味效法世人的樣式，便像“愚昧人”了。
甚麼是智慧的行事？聖經說：“敬畏耶和華是智慧的開端”（箴9:10，1:7），凡是以敬畏神為原則，遵從神旨意的行事，都是智慧的行事。
“謹慎行事”的意思是包含着：基督徒應當謹慎地分辨臨到我們的事，知道甚麼是使人敬畏神的事，甚麼是使人遠離神的事，甚麼是罪惡和異端，甚麼是真理和正路…我們理當培養這種辨別能力，使我們行在神的旨意中。謹慎行事，就是培養這種辨別能力的方法。
本書教導信徒如何“行事”的經文，除本處外，尚有：
- A. 行神所預備叫我們行的善（2:10）。
- B. 行事應與蒙召的恩相稱（4:1）。
- C. 要憑愛心行事（5:2）。
- D. 行事應像光明的子女（5:8）。
2. 要愛惜光陰（5:16）
“要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。”（5:16）
為甚麼愛惜光陰？因為現今的世代邪惡；為甚麼世代邪惡就要愛惜光陰？因為世代既然邪惡，行善的機會便不多了。罪惡的勢力愈來愈猖獗，遵行神旨意的人，處境便愈來愈困難；反抗神的力量愈來愈興盛，拯救人靈魂的時機便愈加寶貴了！所以我們要愛惜光陰，善用一切機會，作主所要我們作的工。
“現今的世代邪惡”亦表示現今的世代是罪惡即將滿盈，快將受神審判的世代。這樣，我們能為神作工的機會已經無多，神恩典的門就快關閉了，所以應當愛惜光陰。保羅在勸勉哥林多人不可徒受主的恩典說：“…看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子”（林後6:2）。這句話雖常引用來勸勉外邦人趁機會信靠主耶穌，但它的原意卻是用來勸勉基督徒趁機會救人的。“現在”既是神拯救人的日子，就當愛惜“現在”的光陰，努力拯救人的靈魂了。
“愛惜光陰”，原文“愛惜”exagorazomenoi 是“贖回”的意思。“贖回”表示曾經虛耗。未認識主之前的時光，都是被虛耗的時光。憑自己意思生活的日子，也是浪費掉的日子。我們要贖回這些光陰，要比以前更加倍地善用時光，結更多的果子。像一個生意上虧了本的人，現在要把所虧了的賺回來。主耶穌在世時，用盡一切可用的時光作神所要祂作的工，甚至祂在渡海的時候，也利用那短暫的時間趕快休息，以備下一步的工作。
神人摩西有一個很好的禱告，就是求神指教他怎樣數算自己的日子（參詩90:12）。“數算”是一種吝嗇態度，就象一個吝嗇的財主整天算他的錢財一樣。我們對於“光陰”正應當有這種態度。當我們知道如何數算，愛惜我們的光陰時，我們便會得着智慧的心，知道如何善用一切的光陰，去作那些神所喜悅的事了。
在神所給我們的一切恩典中，樣樣都是愈來愈多的，惟有“光陰”是愈來愈減少。神所給我們的光陰仿彿是一筆一次支付的財產，此後便日漸減少不會加增了！對於這樣的一筆財產，基督徒實在應當加以善用，使我們的每時每刻都過得最有意義。
“愛惜光陰”的意義，亦包括愛惜我們的健康，不去作損害健康的事，像各種無益的娛樂等。因為損害健康的結果，必然耽誤我們的光陰。
3. 要明白主的旨意（5:17）
“不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。”（5:17）
“糊塗人”，就是不明白主旨意的人。凡不理會主的旨意而憑己意生活的人，在神看來就是糊塗人。信徒在未認識主之前，一切行事都憑己意，既信從了主耶穌，就當凡事遵從神的旨意。在此“要明白主的旨意”是使徒的一個吩咐。這種吩咐的口吻，表示“明白主的旨意”這件事，是一般信徒所能實行的事。全能的神自有辦法使無知的人明白祂的旨意。雖然明白神的旨意，和信徒所受的真理栽培，靈命之長進都有密切關係。但最基本的需要，乃是有一個確實想明白而遵行的心。若是一個人根本無心要明白神的旨意，或縱然明白也不想遵行；這樣的人當然無法明白神的旨意了。所以遵行神旨意的決心，實在是明白神旨意最基本的條件。
按羅十二章1至2節可知明白神旨意需要有：
A. 完全的奉獻：包括放下自己的一切愛好和偏見。
B. 不效法世界：不隨從、佩服、羨慕世界的事，沒有貪圖今世虛榮的心。
C. 更新的心意：與神的喜好和心思愈來愈接近，是聖潔光明的心。
有了以上三樣，就可以“察驗”甚麼是神純全可喜悅的旨意了（參弗5:10）。許多人感到難以“察驗”神旨意的原因，是因為還沒有一個完全奉獻、完全以神的旨意為依歸的心。以致常常在內心中與神的引導和感動發生“辯論”，不肯順服，而陷於混亂。或是心意過於世俗化，愛世界的心太重，以致不能明白神的旨意。所以我們應當常常接受真理的栽培，讓聖靈使我們的心理“更新而變化”，便可以在凡事上明白神的旨意。
林前二章10至11節說：“只有神藉着聖靈向我們顯明了；因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裏頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。”可見我們明白神的旨意，必須倚靠聖靈的指引。倘若我們有完全奉獻而更新的心思，實在要想尋求明白神的旨意，聖靈就必然會引導我們運用神已經賜給我們的智慧，來察驗、判別神的旨意。
此外，有好些聖經明顯的記載，是我們用以判別是否是神旨意的簡易方法，例如：
“…不但照我們所想望的，更照神的旨意，先把自己獻給主…”（林後8:5）
“不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裏遵行神的旨意”（弗6:6）。
“神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行”（帖前4:3）。
“神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口”（彼前2:15）。
“神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦”（彼前3:17）。
上列經文，和聖經中主耶穌與使徒們其他的吩咐和教訓，都是我們明白神旨意的直接根據。所以要明白神旨意的人也必須常讀聖經。
4. 要被聖靈充滿（5:18）
“不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。”（5:18）
在此，聖經以醉酒與聖靈充滿作一相反的比較。注意這幾節聖經都是一正一反的辯論，上文：“不要像愚昧人”與“當像智慧人”；“要愛惜光陰”與“現今的世代”（虛耗光陰的世代）；“不要作糊塗人”與“要明白主的旨意”；都是相反的對比。所以我們若以本節經文表示聖靈充滿類似醉酒，就不合聖經的本意。反之，聖靈充滿，乃是與醉酒相反；醉酒是使人失去理智，昏迷麻木，放蕩、張狂而無知的。
雖然徒二章記載五旬節聖靈降臨時，門徒被聖靈充滿而說方言的情形，有人認為是似醉酒，但使徒彼得站起來辯解時卻說：“你們想這些人是醉了，其實不是醉了…”（徒2:15），彼得的意思是他們雖然說起各地方言，卻不是像醉酒那樣地失去理智，昏迷無知；他們不過是受聖靈充滿而有的一種特殊表現而已！彼得也沒有以為這種聖靈充滿的表現，是每一個信徒，每一次被聖靈充滿時所必然有的表現。
總之，以醉酒的情形比擬聖靈充滿，是絕對不適宜的。反之，聖靈充滿的人，乃是對罪惡和神的旨意更加清醒，更有屬靈的智慧，行事較常人更為謹慎而不放蕩，更愛惜光陰等。
本節給我們兩項重要的提示：
A. 不要醉酒：防止醉酒最安全的辦法就是“不飲酒”；想要不醉酒卻仍去“飲酒”，實在是再危險不過的事。所以基督徒要不醉酒，最好就是不飲酒。雖然聖經許可信徒在身體的健康有需要時，可以飲酒（提前5:23），但是並不贊同信徒以飲酒作為一種作樂和放縱自己的舉動。前者是作為一種治療，後者則作為宴樂。
箴言二十三章29至31節警告飲酒的危險時說：“誰有禍患，誰有憂愁，誰有爭鬥，誰有哀歎，誰無故受傷，誰眼目紅赤？就是那流連飲酒，常去尋找調和酒的人。酒發紅，在杯中閃爍，你不可觀看，雖然下咽舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。”注意“終久…”表示飲酒的結果，“終久”必使人陷於酒的禍害之中，難以自拔。
使徒保羅吩咐哥林多教會的信徒，應把醉酒的“弟兄”趕出教會（林前5:11-13）；也顯示信徒飲酒是敗壞靈性的事。
B. 要被聖靈充滿：在此所注重的乃是被聖靈充滿的事實，而不是它的表現。有了聖靈充滿的實際，便不論生活、行事、禱告、講見證都有聖靈的能力。反之，若只有外貌的表現，卻沒有聖靈充滿的事實，則所謂的表現不過是虛偽裝假而已，並不會對靈性的生活或工作發生實際的影響。聖靈充滿的人誠然會有表現，但未必是神奇的，或某種特定之形式的；反倒是多方面和不固定形式的，且必然在屬靈的品德、聖工的熱誠、真理的智慧、聖潔的生活上有長進。
在此未提聖靈充滿的條件，但上句“不要醉酒”應可列為條件之一。並且“不要醉酒”的意義可推廣為應先放下各種罪惡的嗜好，潔淨自己的心，然後能用信心接受聖靈的充滿。
“聖靈充滿”對上文“要明白主的旨意”及下文要過一種讚美感恩的生活，都有很重要的關係。因為沒有被聖靈充滿的人，是難以明白神的旨意並過着讚美感恩的生活。
5. 要常讚美主（5:19）
“當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主。”（5:19）
這是一種和諧而充滿感恩的肢體生活。本節告訴我們，信徒應當彼此和睦同心而常發出感恩讚美的歌聲。在此注意：
A. 個人方面：要“口唱心和的讚美主”，這“口唱心和”就是出於誠實，心口如一的讚美主。讚美，必須出於真誠才有意義，否則像流於虛偽且含侮辱之性質。例如我們有時會聽到別人對我們發出一種虛假的讚美，當我們一聽出他的讚美不是出於真誠時，便會立即產生厭惡的心，並且這種虛假的讚美，有時反而傷害了受讚者的自尊心，使他覺得受到譏諷和侮辱。所以我們對神的讚美必須真誠—口唱心和—否則便等於得罪神。
B. 公共方面：“彼此對說…讚美主”，這“彼此對說”就是你對我說，我對你說，互相講說的意思。各個信徒內心充滿了真誠的讚美之後，便很自然地會流露於外表，而彼此講說，談論主的恩典，互相吐露讚美主的理由，因而發出同心的歌頌。這種美妙的屬靈生活，是神的兒女們所應有的。
C. 文字方面：“當用詩章、頌詞、靈歌…讚美主”，類似的話見於西三章16節。這些詩章、頌詞、靈歌，都是文字方面的頌讚。藉文字方面的頌讚，作為口頭方面頌讚的基礎，以激發並表達人內心的情緒。事實上，神常以文字作為口頭宣揚真道的基礎。神吩咐祂的僕人寫下聖經，使各種口頭上的宣傳有聖經為根據。又感動另外一些神僕寫出有關聖經的解釋，使口頭的宣傳有充分的資料和真理亮光。並使許多有恩賜的人寫下稱頌神的“詩章、頌詞、靈歌”，促進信徒歌頌神的生活。凡此，都說明了文字方面的讚美與宣揚，其價值絕不下於口頭上的讚美與宣揚。
6. 凡事要奉主的名（5:20）
“凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。”（5:20）
“凡事要奉我們主…的名”，就是凡事要依靠、仰仗主的權能，遵從、依順主的旨意。主的名是代表主自己和主的權威，我們是信靠主的名得救，又奉主的名禱告，並憑主的名蒙神的悅納，而領受各種屬靈的恩惠與平安。
“凡事要奉我們主耶穌基督的名”，也就是凡事都不可憑自己的意思而行，乃應憑着主的教訓和福音的真理而行。因為唯有照主的真道而行才可以說是奉主的名行事。
凡事奉主名的結果，必能使我們從經歷中認識“主耶穌基督的名”的能力，並因常得主的恩助與支持而“常常感謝父神”。
7. 要存敬畏基督的心彼此順服（5:21）
“又當存敬畏基督的心，彼此順服。”（5:21）
彼此順服表明是一種因真理而有的順服，不是因地位和權力關係而有的順服。因權柄地位不同而有的順服不是“彼此”的順服，乃是單方面的順服，權位小的要順服權位大的。但“彼此順服”表示這種順服是互相的，不是絕對的。這意思就是誰違背真理，所行的是錯誤的，就當順服那遵循真理或用真理來勸戒自己的人，不論他在教會中或教會外的地位如何。
這“彼此”表示信徒各人都可能有軟弱，而需要順服別人的提醒，並表示信徒之間有互相聯絡，互相勸戒的責任。
怎樣才能“彼此順服”呢？“當存敬畏基督的心”。這敬畏基督的心，是使我們能以彼此順服的因素。今日教會太忽略“敬畏”主的真理，以為是舊約時代的人才需要留意的，這是很大的錯誤。敬畏主並非只是舊約的信息，新約的使徒們也同樣注重這方面的教訓。本處經文就是一項明白的表示。（參林後7:1；彼前1:17；啟19:5）